Lévitique 23:1-44

LES FÊTES FIXES DU SEIGNEUR

Lévitique 23:1

C'est toujours un instinct de la religion naturelle d'observer certains temps fixés pour un culte public spécial et uni. Comme nous devons donc l'anticiper, de telles observances sont recommandées dans ce chapitre comme faisant partie des exigences de la loi de sainteté pour Israël.

Il est important d'observer que les réviseurs ont corrigé l'erreur de la version autorisée, qui rend deux mots parfaitement distincts semblables comme "fêtes" ; et ont distingué l'un par la traduction. "fixer des fêtes", l'autre par un seul mot, "fêtes". Le sens précis du premier mot est donné dans la marge « saisons désignées ». et il s'applique naturellement à tous les temps fixés de solennité religieuse spéciale qui sont ordonnés dans ce chapitre.

Mais l'autre mot traduit par "fête", - dérivé d'une racine signifiant "danser", d'où "fête" ou "festival", - n'est appliqué qu'à trois des six premières "saisons fixées", à savoir, les fêtes des Sans Levain. Pain, de la Pentecôte et des Tabernacles; comme destiné à être, à un degré spécial, des saisons de joie et de fête.

L'indication de cette distinction est importante, car elle répond parfaitement à l'allégation selon laquelle il y a dans ce chapitre la preuve d'un développement plus tardif que dans le récit des fêtes donné dans Exode 34:1 , où le nombre des « fêtes » outre le sabbat hebdomadaire, est donné comme trois, tandis qu'ici, comme il est affirmé, leur nombre a été augmenté à six.

En réalité, cependant, il n'y a rien ici qui suggère une période postérieure. Car l'objet de l'ancienne loi dans l'Exode n'était que de nommer les « fêtes » ( haggim ) ; tandis que celui du chapitre dont nous sommes saisis est d'indiquer non seulement ceux-ci, - qui ici, comme là, sont au nombre de trois, - mais, en plus de ceux-ci, toutes les « saisons fixées » pour les « saintes convocations », qui, bien que tous les mo'adim , n'étaient pas tous haggim .

L'observance des fêtes religieuses publiques a été commune à toutes les principales religions du monde, à la fois anciennes et modernes. Très souvent, mais pas dans tous les cas, ceux-ci ont été déterminés par les phases de la lune ; ou par le mouvement apparent du soleil dans les cieux, comme dans de nombreux exemples de célébrations religieuses liées à la période des équinoxes de printemps et d'automne ; et donc, très naturellement, aussi avec les temps des moissons et des vendanges.

Il est immédiatement évident que de ces saisons désignées de sainte convocation, les trois fêtes ( haggim ) des Hébreux tombaient également à certains moments de la saison des récoltes ; et avec chacun de ceux-ci, des cérémonies ont été observées liées à la récolte et à la récolte; tandis que deux, la fête des semaines et celle des tabernacles, prennent des noms alternatifs, faisant directement référence à leur lien avec la moisson ; à savoir, la fête des prémices et celle de la cueillette.

Ainsi nous avons, d'abord, la fête des pains sans levain, après la Pâque, qui se distinguait par la présentation d'une gerbe des prémices de la récolte d'orge, à la fin de mars ou au début d'avril ; puis, la fête des semaines, ou des prémices, sept semaines plus tard, marquant l'achèvement de la moisson des grains avec la récolte du blé ; et, enfin, la fête des tabernacles ou des vendanges, au septième mois, marquant la récolte des fruits, spécialement l'huile et le vin, et avec celle-ci la récolte complète de tout le produit de l'année.

A partir de ces faits, il est soutenu que dans ces fêtes hébraïques, nous avons simplement un développement naturel, avec des modifications, du système ancien et répandu des fêtes de la moisson parmi les païens ; auquel l'élément historique qui apparaît dans certains d'entre eux n'a été ajouté qu'après coup, dans une période ultérieure de l'histoire. De ce point de vue, l'idée que ces fêtes relevaient d'une révélation surnaturelle disparaît ; quel caractère religieux ils ont appartient à l'origine à la religion universelle de la nature.

Mais il est à remarquer d'abord que même si nous admettons que dans leur caractère originel ce n'étaient que des fêtes de moisson, il ne s'ensuivrait pas que leur observance, avec certaines cérémonies prescrites, n'ait pu être matière à révélation divine. Il y a une religion de la nature ; Dieu ne s'est pas laissé sans témoin, en ce qu'il a donné aux hommes « des pluies et des saisons fécondes », remplissant leurs cœurs de nourriture et de joie.

Et, comme on l'a déjà remarqué à propos du sacrifice, il n'entre pas dans la méthode de Dieu dans la révélation d'ignorer ou de rejeter ce qui dans cette religion de la nature peut être vrai et juste ; mais plutôt de l'utiliser, et de construire sur cette base.

Mais, encore une fois, le simple fait que la fête des pains sans levain tombait au début de la récolte de l'orge, et qu'une seule cérémonie désignée pour cette semaine de fête faisait explicitement référence à la récolte qui commençait alors, n'est pas suffisant pour réfuter le déclaration uniforme de l'Écriture que, comme observé en Israël, son fondement originel n'était pas naturel, mais historique ; à savoir, dans les circonstances qui ont accompagné la naissance de la nation dans leur exode d'Egypte.

Mais nous pouvons dire plus que cela. Si le contraire était vrai et que l'introduction de l'élément historique était une réflexion après coup, comme l'ont insisté certains, alors nous devrions nous attendre à trouver que dans les récits appartenant à des périodes successives, la référence à la récolte serait certainement plus importante dans les premières, et la référence de la fête à une origine historique plus importante dans les récits ultérieurs des fêtes.

Il est donc très singulier, dans cette hypothèse, de constater que même en acceptant l'analyse, par exemple, de Wellhausen, les faits sont exactement l'inverse. Car la seule brève référence à la moisson en rapport avec cette fête des pains sans levain se trouve dans ce chapitre 23, du Lévitique, composé, dit-on, à l'époque d'Ézéchiel ; tandis que, d'autre part, le récit d' Exode 12:1 , considéré par tous les critiques de cette école comme le premier récit de l'origine de la fête des pains sans levain, se réfère uniquement à l'événement historique de l'exode, comme l'occasion de son institution.

Si l'on admet la différence d'âge revendiquée de ces deux parties du Pentateuque, on en conclurait donc plus naturellement que les événements historiques ont été l'occasion originelle de l'institution de la fête, et que la référence à la récolte, dans la présentation de la gerbe de prémices, était l'introduction tardive dans les cérémonies de la semaine.

Mais la vérité est que cette identification naturaliste de ces fêtes hébraïques avec les fêtes de la moisson d'autres nations est une erreur. Pour s'en rendre compte, il est nécessaire d'ignorer ou de pervertir la plupart des faits patents. Ces soi-disant fêtes de la moisson font en fait partie d'un système élaboré de temps sacrés, un système qui est basé sur le sabbat, et dans lequel le nombre sacré sept, le nombre de l'alliance, entre partout en tant qu'élément formateur.

Le sabbat hebdomadaire, tout d'abord, était le septième jour ; la durée des grandes fêtes des pains sans levain et des tabernacles était aussi, dans chaque cas, de sept jours. Non seulement cela, mais toute la série des temps sacrés mentionnés dans ce chapitre et au chapitre 25 constitue une série ascendante de septénaires sacrés, dans laquelle la pensée dominante est la suivante : que le septième est saint pour le Seigneur, comme le nombre symbolique du repos et la rédemption ; et que le huitième, en tant que premier d'une nouvelle semaine, est symbolique de la nouvelle création.

Ainsi nous avons le septième jour, le sabbat hebdomadaire, qui revient constamment, le type de chacune des séries ; puis, à compter de la fête des pains sans levain, - le premier de l'année sacrée, - le cinquantième jour, à la fin de la septième semaine, est signalé comme sacré par la fête des prémices ou des « semaines » ; le septième mois, encore, est le mois sabbatique, de sainteté spéciale, contenant comme il le fait trois des saisons annuelles de sainte convocation, - la fête des trompettes le premier jour, le grand jour des expiations le dixième, et le dernier des trois grandes fêtes annuelles, celle des tabernacles ou de la moisson, pendant sept jours à partir du quinzième jour du mois.

Au-delà de cette série de fêtes sacrées se reproduisant annuellement, au chapitre 25, la septième année est désignée pour être une année sabbatique de repos pour le pays, et la série culmine enfin à l'expiration de sept sept ans, dans la cinquantième année, - le huitième suivant le septième sept, - la grande année du jubilé, l'année suprême de repos, de restauration et de libération. Tous ces temps sacrés, différant dans les détails de leur observance, se distinguent également par leur lien avec le nombre sacré sept, par la présence informative de l'idée du sabbat, et par là toujours une révélation nouvelle et plus complète de Dieu comme en alliance avec Israël pour leur rédemption.

Or, comme dans cette série de temps sacrés, dans le paganisme il n'y a absolument rien. Il appartient évidemment à un autre domaine de la pensée, de l'éthique et de la religion. Et ainsi, s'il est tout à fait vrai que dans les trois grandes fêtes il y avait une référence à la moisson, et donc à la nature féconde, pourtant l'idée fondamentale et unificatrice du système des temps sacrés n'était pas la reconnaissance de la vie féconde de la nature. , comme dans les fêtes païennes, mais de Jéhovah, en tant qu'auteur et pourvoyeur de la vie de son peuple d'alliance Israël, comme aussi de chaque individu dans la nation.

Ceci, nous le répétons, est la pensée centrale de toutes ces saisons sacrées ; non pas la vie de la nature, mais la vie de la nation sainte, telle que créée et soutenue par un Dieu d'alliance. Les processus annuels de la nature ont en effet une place et une reconnaissance nécessaire dans le système, simplement parce que le Dieu personnel est actif dans toute la nature ; mais la place de ceux-ci n'est pas primaire, mais secondaire et subordonnée. Ils ont une reconnaissance parce que, en premier lieu, c'est par la bonté de Dieu dans la nature que la vie de l'homme est soutenue ; et, deuxièmement, aussi parce que la nature dans son ordre est un type et une ombre des choses spirituelles.

Car dans le monde spirituel, que nous le considérions comme composé de nations ou d'individus, comme dans le monde naturel, il y a un temps de semence et une moisson, un temps de prémices et un temps de joie et de repos de la pleine récolte. de fruits, d'huile et de vin. Par conséquent, il était tout à fait approprié que cette rubrique inspirée, principalement destinée à la célébration des choses spirituelles, soit arrangée et chronométrée de telle manière, dans toutes ses parties, qu'à chaque retour de saison sacrée, la nature visible se présente à Israël comme une manifestation manifeste. suggestion parabole et éloquente de ces vérités spirituelles; d'autant plus qu'ainsi l'Israélite se souviendrait que le Dieu de l'Exode et le Dieu du Sinaï était aussi le Seigneur suprême de la nature, le Dieu de la semence et de la moisson, le Créateur et le Soutien des cieux et de la terre, et de tout ce qu'ils contiennent.