Lévitique 8:7-9

L'INVESTITURE

Lévitique 8:7

«Et il mit sur lui le manteau, et le ceignit de la ceinture, et le revêtit de la robe, et mit l'éphod sur lui, et il le ceignit de la bande habilement tissée de l'éphod, et le lui lia avec. Et il plaça sur lui le pectoral, et dans le pectoral il mit l'urim et le thummim, et il mit la mitre sur sa tête, et sur la mitre, en face, il mit le plat d'or, la couronne sainte, comme le Seigneur a commandé à Moïse."

La cérémonie suivante de la consécration était l'investiture d'Aaron avec ses robes officielles de grand prêtre, car elles avaient été désignées par Dieu pour être faites. Exode 28:1 L'investiture des fils d'Aaron n'a lieu de manière significative qu'après l'onction du tabernacle et d'Aaron comme souverain sacrificateur. De l'investiture d'Aaron, nous lisons dans Lévitique 8:7 , ci-dessus.

Comme ces vêtements étaient officiels, il fallait bien les considérer comme symboliques ; une pensée qui est d'autant plus accentuée par les instructions très minutieuses et spéciales données par le Seigneur pour les faire. Rien n'a été laissé à la fantaisie de l'homme ; tout a été prescrit par le Seigneur. Les robes officielles du grand prêtre se composaient de huit pièces, dont quatre, l'habit, la ceinture, le turban (ou "mitre") et la culotte, étaient, à l'exception du turban, de lin blanc, et identiques à tous égards avec la tenue officielle des prêtres ordinaires.

Quatre autres pièces lui étaient particulières, l'insigne spécial de son office, et contrairement à la robe du prêtre ordinaire, étaient richement faites d'or et de diverses couleurs, « des vêtements pour la gloire et pour la beauté ». Il s'agissait de : la robe de l'éphod, toute de bleu, avec une bordure de grenades pendantes et de cloches d'or en alternance ; l'éphod lui-même composé de deux pièces brodées d'or et de bleu, de pourpre, d'écarlate et de fin lin blanc, l'une suspendue par devant, l'autre par derrière, par-dessus la robe de l'éphod, et jointe sur les épaules par deux pierres d'onyx, sur lesquels étaient gravés les noms des douze tribus, six sur une épaule et six sur l'autre ; il était ceint d'une ceinture du même tissu et des mêmes couleurs.

Le troisième était le plastron, qui était un double carré de la même matière et des mêmes couleurs que l'éphod, dans le pli duquel, suspendu à ses épaules par des chaînes d'or, étaient placés l'urim et le thummim, quels qu'ils aient pu être. , et sur le devant desquelles étaient posées douze pierres précieuses, sur lesquelles, séparément, étaient gravés les noms des douze tribus des enfants d'Israël. Et le quatrième et dernier article de sa tenue était « la plaque d'or, la sainte couronne » ; une bande d'or attachée autour de son front sur le turban, avec de la dentelle bleue, sur laquelle étaient gravés les mots, "Sainteté à Jéhovah."

Cette robe du souverain sacrificateur le représentait, en premier lieu, comme le ministre désigné du tabernacle. Le nombre de pièces, deux fois quatre, comme les quatre de l'habit commun des prêtres, répondait aux quatre qui étaient représentés dans le plan au sol du tabernacle, quadrangulaire à la fois dans sa forme d'ensemble et dans ses diverses parties, le Saint de Les saints étant un cube parfait ; quatre étant constamment dans l'Écriture le nombre qui symbolise l'univers, tel que créé par Dieu et lui rendant témoignage.

De même aussi les vêtements du souverain sacrificateur le marquaient comme ministre du tabernacle par leurs couleurs, également au nombre de quatre, et les mêmes que celles de ce dernier, à savoir le bleu, la pourpre, l'écarlate et le blanc.

Mais les robes officielles du souverain sacrificateur le marquaient, en second lieu, comme le serviteur du Dieu du tabernacle, dont il portait la livrée. Car ces couleurs, diverses modifications de la lumière, avaient donc toutes une référence symbolique au Dieu de la lumière, qui fit l'univers dont le tabernacle mosaïque était un type. Parmi ceux-ci, le bleu, la couleur du ciel suprême, a été dans de nombreux pays et religions naturellement considéré comme la couleur symbolisant Dieu, comme le Dieu du ciel, s'inclinant devant la terre dans un amour condescendant et une révélation de soi.

De la même manière, nous le trouvons récurrent dans les manifestations symboliques de Jéhovah dans les Saintes Écritures, où il présente toujours Dieu devant nous avec une référence particulière à son amour condescendant comme entrant en alliance avec l'homme et révélant pour leur bien sa sainte loi. La pourpre, comme cela arrivera à tout le monde, est partout reconnue comme la couleur de la royauté, et symbolisait donc l'exaltation royale et la majesté de Dieu, en tant que Souverain du ciel et de la terre.

L'écarlate nous rappelle à la fois la couleur du sang, qui se trouve au premier plan du symbolisme mosaïque comme symbole de la vie, et nous renvoie ainsi à la conception de Dieu, comme l'essentiellement vivant, qui est lui-même le seul primitif source de toute vie, qu'elle soit physique ou spirituelle, dans la créature. Personne ne peut se tromper, encore une fois, sur la signification symbolique du blanc, qui, non seulement dans l'Écriture, mais parmi toutes les nations, a toujours été le symbole de pureté et de sainteté, et a ainsi représenté le souverain sacrificateur comme le ministre de Dieu, comme le Très Saint.

Par cette investiture, Aaron fut donc symboliquement constitué ministre du tabernacle, d'une part, et de Dieu, d'autre part ; et, en particulier, de Dieu comme Dieu de révélation, en alliance avec Israël ; de Dieu comme le Très-Haut, le Roi d'Israël ; de Dieu comme le Dieu de la vie, le Donneur de vie dans la rédemption d'Israël; et, enfin, de Dieu comme le Très Saint, le Dieu « qui est lumière » et « avec qui il n'y a aucune ténèbres ».

La "robe de l'éphod" était tissée d'une seule pièce, et toute de bleu. En ce sens qu'elle était ainsi sans couture, était symbolisée la plénitude et l'intégrité absolue nécessaires à celui qui devait assumer la haute fonction sacerdotale. En ce qu'elle était toute de bleu, la couleur qui symbolisait le Dieu du ciel se manifestant à Israël dans un amour condescendant, dans la loi et l'alliance saintes, cette robe de l'éphod marquait spécialement le souverain sacrificateur en tant que ministre de Jéhovah et de Sa loi révélée.

L'éphod, qui dépendait des épaules devant et derrière, selon l'usage de l'Écriture, était le vêtement particulièrement significatif de la règle et de l'autorité ; une pensée qui atteignit sa pleine expression dans la cuirasse qui y était attachée, qui contenait l'urim et le thummim, par lesquels la volonté de Dieu était connue d'Israël dans les moments de perplexité, et était appelée "la cuirasse du jugement".

L'ornementation de ces vêtements avait également une signification symbolique, bien qu'elle ne soit pas toujours aussi claire. En ce que le souverain sacrificateur, ainsi vêtu, portait sur l'éphod et le pectoral du jugement, gravés sur des pierres précieuses, les noms des douze tribus d'Israël, il était marqué comme celui qui dans toute son œuvre de souverain sacrificateur devant et avec Dieu , a présenté et représenté Israël. En ce que les noms étaient gravés sur des pierres précieuses, cela signifiait la valeur extrêmement précieuse d'Israël aux yeux de Dieu, en tant que son "trésor particulier".

« En ce qu'ils étaient encore portés sur ses épaules, Aaron était représenté à Israël comme les soutenant et les portant devant Dieu dans la force de son office ; en ce qu'il portait leurs noms sur sa poitrine, il était représenté comme les portant aussi sur .son coeur dans l'amour et l'affection.

La signification symbolique des grenades et des cloches d'or, qui formaient la bordure de la robe de l'éphod, n'est pas si claire. Mais nous pouvons probablement trouver un indice quant à leur signification dans la direction divine quant à la bordure bleue que chaque Israélite devait porter sur le bas de son vêtement. Nombres 15:39 Le but de ceci est, dit-on, que ce soit pour un rappel continuel de la loi : et les faire.

« Si donc cette bordure dans le vêtement de chaque membre individuel de la nation sacerdotale a été conçue symboliquement pour les marquer comme les gardiens de la loi du Dieu du ciel, nous pouvons sans risque déduire une signification analogue dans la bordure similaire au vêtement officiel de Et si c'est le cas, nous ne serons peut-être pas loin si, dans ce cas, nous suivons la tradition juive en considérant la grenade, fruit qui se distingue par le fait qu'il est plein de graines, comme le symbole par excellence , de la loi des commandements, les paroles du Dieu vivant, en tant que "semence incorruptible", dotée par Lui d'énergie et de puissance vitales.

Quant aux cloches, on pense naturellement à la fois à l'usage commun de la cloche pour donner un signal, et annoncer ce que l'on peut avoir le souci de savoir. Ainsi, nous lisons à Exode 28:35 de ces cloches d'or, Exode 28:35 "le son en sera entendu quand il entrera dans le lieu saint devant le Seigneur afin qu'il ne meure pas."

Ces cloches d'or dans la bordure de son vêtement, entre chaque paire de grenades, l'annonçaient ainsi comme apparaissant officiellement devant Dieu comme l'accomplissement de la loi des commandements, et comme, pour cette raison, agréable à Dieu dans l'exécution de son souverain sacrificateur. les fonctions.

Quant à l'urim et au thummim, « Lumière et perfection », qui étaient apparemment placés dans le pli de la cuirasse du jugement, comme les tables de la loi dans l'arche de l'alliance, il y a eu dans tous les âges beaucoup de débats ; mais ce qu'ils étaient ne peut pas être dit avoir été déterminé avec certitude. Le plus probable apparaît l'opinion qu'il s'agissait de deux lots sacrés qui, lors d'occasions solennelles, étaient utilisés par le souverain sacrificateur pour déterminer la volonté de Dieu.

Tant de choses, en tout cas, ressortent clairement des Écritures, que d'une certaine manière, à travers elles, la volonté de Dieu en tant que roi d'Israël a été révélée au souverain sacrificateur, pour la direction de la nation dans les questions douteuses. Très convenablement, par conséquent, ils ont été placés dans le pectoral du jugement, qui, en effet, peut avoir reçu ce nom de cette circonstance. Le souverain sacrificateur, donc, en tant que porteur de l'urim et du thummim, était présenté, conformément au sens de ces mots, comme celui qui, en vertu de sa fonction, avait reçu de Dieu la parfaite illumination quant à sa volonté, dans tout ce qui concernait L'action d'Israël.

La plaque d'or taillé, appelée la "sainte couronne" était liée par Moïse avec une dentelle de bleu sur la mitre d'Aaron devant. Le métal précieux ici, comme ailleurs dans les vêtements officiels du souverain sacrificateur et dans le tabernacle, était le symbole des richesses illimitées de la gloire du Dieu d'Israël, dont le ministre était le souverain sacrificateur. La signification particulière, cependant, de cette sainte couronne, se trouve dans les mots qui y figuraient : « Sainteté à Jéhovah.

" C'était une marque visible continue et un rappel du fait que le souverain sacrificateur, dans tout ce qu'il était et dans tout ce qu'il faisait, était une personne au sens le plus élevé possible consacrée à Jéhovah, le Roi céleste d'Israël, dont la livrée Et en ce que cette plaque d'or avec cette inscription est appelée sa "couronne", il est en outre suggéré que dans ce dernier fait se trouve le couronnement et la dignité de la fonction de grand prêtre.

Il est le ministre du Dieu d'Israël, Jéhovah, dont la gloire suprême est justement ceci, qu'il est saint. Dans les instructions données pour cette couronne dans Exode 28:36 il est dit qu'en vertu de son port, ou plutôt en vertu du fait ainsi exposé, "Aaron portera l'iniquité des choses saintes que les enfants d'Israël sanctifieront tous leurs saints dons, et ce sera toujours sur son front, afin qu'ils soient agréés devant l'Éternel.

« C'est-à-dire que même les choses consacrées d'Israël, leurs dons les plus saints, sont encore souillés par le péché permanent de ceux qui les offrent ; mais ils sont néanmoins gracieusement acceptés, comme étant offerts par Aaron, lui-même « saints à l'Éternel ».

Telle semble alors avoir été la signification symbolique de ces « vêtements de gloire et de beauté », dont Moïse a maintenant revêtu Aaron, en signe de son investiture avec les multiples dignités de la fonction exaltée à laquelle Dieu l'avait appelé. Mais nous ne devons pas oublier que nous ne traitons pas, dans tout cela, uniquement de questions d'intérêt antiquaire ou archéologique. Rien n'est plus clair que l'enseignement du Nouveau Testament, qu'Aaron, en tant que grand prêtre, non par accident, mais par intention divine, a préfiguré Christ. Dans toutes les directions données concernant son investiture avec son office, et l'œuvre que, en tant que souverain sacrificateur, il avait à faire, le Saint-Esprit entendait préfigurer, directement ou indirectement, quelque chose concernant la personne, l'office et l'œuvre de Jésus-Christ, comme notre Souverain Sacrificateur céleste, l'Accomplisseur de tous ces types.

De même qu'Aaron apparaît dans ses quatre vêtements de grand prêtre de quatre couleurs, qui le représentaient comme le ministre, d'une part, du tabernacle, et, d'autre part, du Dieu d'Israël, l'habitant du tabernacle, ainsi sommes-nous a rappelé comment le Christ est désigné comme le "ministre du tabernacle plus grand et plus parfait, non fait de mains", Hébreux 9:11 la terre, le ciel et le ciel des cieux, pour réconcilier, par l'offrande de son sang, " les choses qui sont sur la terre et celles qui sont dans les cieux".

Colossiens 1:20 Nous regardons la robe bleue de l'éphod, et nous nous souvenons comment Christ est fait ministre d'une "meilleure alliance, Hébreux 8:6 sur de meilleures promesses", Hébreux 8:6 représentant, Hébreux 8:6 à cette ancienne alliance, la plénitude de la révélation de l'amour condescendant et de la miséricorde salvatrice de Dieu.

De même, l'écarlate tissé nous rappelle comment le Christ, encore une fois, en tant que grand Souverain Sacrificateur, est le ministre du Dieu de la vie, et est également Lui-même la vie et le Donneur de vie à tout Son peuple. Nous regardons la pourpre et l'or du souverain sacrificateur et nous nous souvenons à nouveau que Christ, le souverain sacrificateur, est également investi d'un pouvoir et d'une domination régaliens, toute autorité lui étant donnée dans les cieux et sur la terre. Matthieu 28:18

Encore une fois, nous regardons l'éphod de fin lin, tissé de bleu, d'écarlate, de pourpre et d'or, avec sa ceinture, symbolisant le service, et son pendentif plastron de jugement, et nous nous souvenons comment le Christ dans toutes les relations se rapportant ainsi à Lui, en tant que Souverain Sacrificateur, est le Souverain et le Juge de Son peuple, qui, en tant que porteur du vrai Urim et Thummim, est non seulement Prêtre, et Roi et Juge, mais aussi, et pour le salut de Son peuple , leur prophète, révélant continuellement à ceux qui le cherchent, la volonté de Dieu pour leur direction et leur orientation dans chaque urgence de la vie. La ceinture, symbole du service, rappelle encore une fois comment, dans tout cela, il est le serviteur du Seigneur, servant le Père en nous sauvant.

Le symbolisme des grenades et des cloches d'or nous rappelle, pour le renforcement de notre foi, comment notre Souverain Sacrificateur exalté, qui apparaît devant Dieu en notre faveur dans le Très Saint, y apparaît comme le grand Conservateur et Exécutant de la loi divine, suprêmement qualifié, non moins par son mérite suprême que par nomination divine, pour presser nos besoins avec prédominance devant Dieu, sa présence même dans le sanctuaire céleste chantant avec une douce musique.

Aaron portait-il continuellement les noms des douze tribus d'Israël sur ses épaules et sur sa poitrine devant Dieu ? Même ainsi, son grand Antitype porte-t-il continuellement tout son peuple devant Dieu, alors qu'il exécute son office de souverain sacrificateur ; et cela aussi, non seulement d'une manière vague et générale, mais tribu par tribu, communauté par communauté, chacune avec son cas particulier et ses besoins particuliers ; non, nous pouvons dire encore plus ; chaque individu, en tant que tel, est ainsi porté continuellement sur les épaules et la poitrine du prêtre céleste ; sur ses épaules il les porte, pour les soutenir par sa puissance ; sur son cœur, dans l'amour et la sympathie les plus tendres.

Et aussi souvent que nous sommes affligés et découragés par la conscience de souillure concernant encore la plus sainte de nos choses saintes, la consécration toujours imparfaite au mieux, nous pouvons penser à la couronne d'or qu'Aaron portait, et à son inscription, et nous souvenir comment le Seigneur Jésus est dans la réalité la plus complète "saint au Seigneur" ; afin que nous puissions prendre courage de la grâce en lui appliquant, avec pleine raison et droit ce qui est dit de cette couronne de sainteté sur le front d'Aaron : « La couronne de sainteté est toujours sur son front, et il portera l'iniquité de les choses saintes que nous sanctifierons dans tous nos saints dons ; c'est toujours sur son front, que nos œuvres soient agrées devant le Seigneur.

"Et ainsi nous est enseigné par ce symbolisme à toujours détourner le regard de toute souillure et péché conscients vers la sainteté infinie de la personne du Seigneur Jésus, alors qu'Il apparaît continuellement devant Dieu comme Souverain Sacrificateur en notre nom, le Garant tout suffisant pour l'acceptation de nos personnes et de nos œuvres imparfaites, pour lui-même.

L'investiture, comme aussi l'onction, des fils d'Aaron, suivait le dépouillement et l'onction d'Aaron. Nous lisons ( Lévitique 8:13 ) : "Moïse amena les fils d'Aaron, et les revêtit de tuniques, et les ceignit de ceintures, et leur lia des pneus pour la tête, comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse."

Aux trois articles de leur tenue ici mentionnés, doit-il ajouter la « culotte de lin » ; Exode 28:42 sorte qu'eux aussi, dans les différentes parties de leurs vêtements officiels, portaient le numéro quatre, la signature de la créature, telle qu'elle est représentée dans le tabernacle. Tout était de pur lin blanc, signifiant la sainteté et la justice de ceux qui devaient agir comme sacrificateurs devant Dieu.

Ainsi, une fois de plus dans l'Apocalypse, le même symbole est utilisé pour désigner la sainteté et la justice sans tache des saints achetés par le sang, qui sont faits "un royaume et des sacrificateurs" pour Dieu : comme, par exemple, il est dit de ce même corps saint, symbolisé comme l'épouse de l'Agneau, qu'« il lui fut donné de se revêtir d'un fin lin, brillant et pur : car le fin lin, ce sont les actes justes des saints ». Apocalypse 19:8