Lévitique 9:7-21

L'ORDRE DES OFFRES

Lévitique 9:7

«Et Moïse dit à Aaron: Approchez-vous de l'autel, et offrez votre sacrifice pour le péché et votre holocauste, et faites l'expiation pour vous-même et pour le peuple; et offre l'oblation du peuple, et faites l'expiation pour eux; comme Ordonna l'Éternel. Aaron s'approcha de l'autel, et tua le veau du sacrifice pour le péché, qui était pour lui. Et les fils d'Aaron lui présentèrent le sang, et il trempa son doigt dans le sang, et le mit sur les cornes de l'autel, et versa le sang au pied de l'autel; mais la graisse, les rognons et la calotte du foie du sacrifice pour le péché, il les brûla sur l'autel, comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse.

Et la chair et la peau, il les brûla au feu hors du camp. Et il tua l'holocauste ; et les fils d'Aaron lui livrèrent le sang, et il le fit asperger sur l'autel tout autour. Et ils lui livrèrent l'holocauste, morceau par morceau, et la tête ; et il les brûla sur l'autel. Et il lava les entrailles et les jambes, et les brûla sur l'holocauste sur l'autel. Et il présenta l'oblation du peuple, et prit le bouc du sacrifice pour le péché qui était pour le peuple, et le tua, et l'offrit pour le péché, comme le premier.

Et il présenta l'holocauste, et l'offrit selon l'ordonnance. Et il présenta l'holocauste, et en remplit sa main, et la brûla sur l'autel, en plus de l'holocauste du matin. Il tua aussi le bœuf et le bélier, sacrifice d'actions de grâces, qui était pour le peuple. et du bélier, la queue grasse et ce qui couvrait les entrailles, et les rognons, et la croupe du foie; et ils mirent la graisse sur les poitrines et il brûla la graisse sur l'autel; et Aaron agita la poitrine et la cuisse droite en offrande agitée devant l'Éternel; comme Moïse l'a commandé."

Lévitique 9:7 détaille la manière dont ce commandement de Moïse a été exécuté dans les offrandes, d'abord pour Aaron et ses fils, puis pour tout le peuple ; mais, comme les particularités de ces diverses offrandes ont déjà été expliquées, elles n'ont pas besoin de nous retenir ici. Ce qui est nouveau, et d'une profonde signification spirituelle et typique, c'est l'ordre des sacrifices tel qu'il est ici enjoint ; un ordre qui, comme nous l'apprennent de nombreuses Écritures, représentait ce qui était censé être la loi permanente et invariable.

L'ordre établi des offrandes était le suivant : premièrement, chaque fois qu'il était présenté, venait l'offrande pour le péché, comme ici ; puis, l'holocauste, avec son offrande; et enfin, toujours, l'offrande de paix, avec sa fête sacrificielle caractéristique.

La signification de cet ordre apparaîtra aisément si l'on considère le sens distinctif de chacune de ces offrandes. L'offrande pour le péché avait pour pensée centrale l'expiation du péché par l'effusion de sang ; l'holocauste, l'abandon total de la personne symbolisée par la victime, à Dieu ; l'offrande de repas, de la même manière, la consécration du fruit de ses travaux ; l'offrande de paix, la subsistance de la table de Dieu et la communion dans la paix et la joie avec Dieu et les uns avec les autres. Et la grande leçon que nous tirons maintenant de ce service modèle du tabernacle est la suivante : cet ordre est déterminé par une loi de la vie spirituelle.

Autant cela, même sans une prévision claire de l'Antitype de tous ces sacrifices, l'Israélite réfléchi aurait pu discerner ; et même si la vérité ainsi symbolisée n'est plus placée devant nous dans le rite et le symbole, elle demeure et demeurera à jamais une vérité. L'homme partout a besoin de la communion avec Dieu et ne peut se reposer sans elle ; atteindre une telle communion est l'objet de toutes les religions qui reconnaissent l'être d'un Dieu.

Même parmi les païens, nous dit-on en vérité, nombreux sont ceux qui recherchent Dieu « s'ils peuvent le trouver » ; et, parmi nous dans les terres chrétiennes, et même dans la communion externe des églises chrétiennes, nombreux sont ceux qui, le cœur douloureux, recherchent une expérience non réalisée de paix et de communion avec Dieu. Et pourtant Dieu n'est « pas loin de chacun de nous » ; et toute l'Écriture le représente comme désireux de sa part avec une condescendance et un amour incompréhensibles après la communion avec nous, désireux de nous communiquer sa plénitude ; et encore tant de gens cherchent et ne trouvent pas !

Nous n'avons pas besoin d'aller plus loin que cet ordre des offrandes, et la vérité spirituelle qu'il signifie concernant l'ordre de la grâce, pour découvrir le secret de ces échecs spirituels.

L'offrande de paix, la fête sacrificielle de la communion avec Dieu, le joyeux banquet sur la nourriture de sa table, étaient toujours, comme en ce jour, en ordre. Avant cela doit jamais venir l'holocauste. Le rituel prescrivait que l'offrande de paix devait être brûlée « sur l'holocauste » ; la présence de l'holocauste est donc présupposée dans toute offrande de paix acceptable. Mais que se passerait-il si l'on s'était aventuré à ignorer cet ordre divinement nommé, et avait offert son offrande de paix pour être brûlé seul ; peut-on imaginer qu'il aurait été accepté ?

Ces choses sont une parabole, et pas difficile. Car l'holocauste avec son offrande symbolisait la pleine consécration de la personne et des œuvres au Seigneur. En se souvenant de cela, nous voyons que l'ordre n'est pas arbitraire. Car, dans la nature du cas, la pleine consécration à Dieu doit précéder la communion avec Dieu ; celui qui voudrait savoir ce que c'est que Dieu se donne à lui, doit d'abord être prêt à se donner à Dieu.

Et il ne faut pas s'attendre à ce que Dieu entre en communion d'amour avec quiconque s'abstient d'aimer l'abandon de soi. Ce n'est pas simplement une loi de l'Ancien Testament, encore moins simplement une déduction fantaisiste du symbolisme mosaïque ; partout dans le Nouveau Testament la pensée s'impose à nous, non plus en symbole, mais dans le langage le plus clair. Il est enseigné par précepte dans certains des mots les plus familiers du grand Instructeur.

Il y a la promesse, par exemple, d'un approvisionnement constant de nourriture et de vêtements suffisants, la communion avec Dieu dans les choses temporelles ; mais seulement à la condition que « nous cherchions d'abord le royaume de Dieu et sa justice », « toutes ces choses nous seront ajoutées ». Matthieu 6:33 Il y a une promesse de « cent fois dans cette vie, et dans le monde à venir, la vie éternelle » ; mais il est préfacé par la condition d'abandon du père, de la mère, des frères sœurs des maisons et des terres, pour l'amour du Seigneur.

Matthieu 19:29 Non, en effet, que la séparation effective avec ceux-ci soit enjointe dans tous les cas; mais, certes, il est prévu que nous tenions tout à la disposition du Seigneur, possédant, mais « comme si nous ne possédions pas » ; c'est le moins que nous puissions retirer de ces paroles.

La pleine consécration de la personne et des œuvres, telle est donc la condition de la communion avec Dieu ; et si tant de gens déplorent le manque de ce dernier, c'est sans doute à cause du manque de premier. Nous agissons souvent étrangement dans cette affaire ; à moitié inconsciemment, cherchant peut-être chaque recoin de notre vie sauf le bon, de regarder dans lequel à la claire lumière de la Parole de Dieu nous reculons instinctivement, la conscience murmurant doucement qu'il y a juste quelque chose dont nous avons un doute caché, et qui par conséquent, si nous voulons être pleinement consacrés, nous devons immédiatement abandonner, jusqu'à ce que nous soyons sûrs que c'est juste et juste pour nous ; et pour cette abnégation, ce renoncement à Dieu, nous ne sommes pas prêts.

Est-il étonnant que, si telle est notre expérience, nous manquions de cette communion bénie et joyeuse avec le Seigneur, dont certains nous parlent ? N'est-ce pas plutôt la principale merveille que nous devrions nous étonner du manque, alors que nous ne sommes pas encore prêts à tout consacrer, corps, âme et esprit, avec toutes nos œuvres, au Seigneur ? Souvenons-nous donc de la loi des offrandes sur ce point. Aucun Israélite ne pouvait avoir la fête bénie de l'offrande de paix, sauf que d'abord l'holocauste et l'offrande de repas, symbolisant la pleine consécration, fumaient sur l'autel.

Mais cette pleine consécration semble à beaucoup trop difficile, - voire, nous pouvons dire plus, à beaucoup c'est tout à fait impossible. Une consécration de certaines choses, surtout de celles dont ils se soucient peu, dont ils peuvent entendre parler ; mais une consécration de tout, afin que le tout soit consumé sur l'autel devant et à Dieu, cela à laquelle ils ne peuvent penser. Ce qui signifie - peut-on échapper à la conclusion ? - que l'amour de Dieu ne règne pas encore en maître.

Quelle tristesse! et comme c'est étrange ! Mais la loi des offrandes déclarera à nouveau le secret de l'étrange retenue de la pleine consécration. Car il a été ordonné que partout où il y avait un péché dans l'offrande, non confessé et non pardonné, avant même l'holocauste devait aller l'offrande pour le péché, expiant le péché par le sang présenté sur l'autel devant Dieu. Et nous rencontrons ici une autre loi de la vie spirituelle à tous les âges.

Si la communion avec Dieu dans la paix et la joie est conditionnée par la pleine consécration de la personne et son service, cette consécration, même en tant que possibilité pour nous, est à son tour conditionnée par l'expiation du péché à travers la grande offrande pour le péché. Tant que la conscience n'est pas convaincue que la question du péché a été réglée dans la grâce et la justice avec Dieu, tant il est spirituellement impossible que l'âme entre dans cette expérience de l'amour de Dieu, manifesté par l'expiation, qui seule peut conduire à la pleine consécration.

Cette vérité est toujours d'une importance vitale ; mais il est, si possible, plus important que jamais d'y insister de nos jours, où, de plus en plus, la doctrine de l'expiation des péchés par le sang de l'Agneau de Dieu est niée, et que, bien sûr, sous le prétendre à une illumination supérieure. Les hommes sont ravis d'entendre parler d'un holocauste, pourvu surtout qu'il ne signifie rien de plus que le dévouement de celui qui l'offre ; mais pour une offrande pour le péché, une grande partie de la théologie moderne n'a pas sa place.

Dès que nous commençons à parler du sacrifice de notre Seigneur pour le péché dans le dialecte de l'autel antique - qui, il ne faut jamais l'oublier, est celui du Christ et de ses apôtres -, on nous dit qu'« il vaudrait mieux pour le monde si la doctrine chrétienne du sacrifice pouvait être présentée aux hommes en dehors des vieilles idées et termes juifs, qui ne servent qu'à obscurcir la simplicité qui est dans le Christ (!)" Et ainsi les hommes, sous prétexte de magnifier l'amour de Dieu, et jetant une base plus vraie pour la vie spirituelle, en fait nier la manifestation suprême et incomparable de cet amour, que Dieu a fait celui qui ne connaissait pas le péché pour être un péché en notre nom. 2 Corinthiens 5:21

Très différent est l'enseignement, non seulement de la loi de Moïse, mais de tout le Nouveau Testament ; qui, dans tout ce qu'elle a à dire de la vie chrétienne comme procédant du plein abandon de soi, représente toujours cette pleine consécration comme inspirée par la reconnaissance croyante et l'acceptation pénitente du Christ, non seulement comme le grand exemple de la consécration parfaite, mais comme un sacrifice pour le péché, nous réconciliant d'abord par sa mort, avant de nous sauver par sa vie.

Romains 5:10 L'expiation du péché par le sacrifice pour le péché, avant la consécration qui caractérise l'holocauste et l'offrande, c'est l'ordre invariable dans les deux Testaments. L'apôtre Paul, dans son récit de sa propre consécration complète, est en plein accord avec l'enseignement spirituel du rituel mosaïque lorsqu'il donne ceci comme ordre.

Il se décrit lui-même, et cela sans exagération indue, aussi sous la contrainte de l'amour du Christ qu'il semble à certains hors de lui ; et le vol, il explique le secret de cette consécration, dans laquelle il s'était placé et tout ce qu'il avait sur l'autel de Dieu, comme un holocauste entier, comme consistant justement en ceci, qu'il avait d'abord appréhendé le mystère de la mort du Christ, comme une substitution si vraie et réelle de la Victime sans péché à la place des hommes pécheurs, qu'on pourrait dire que « un est mort pour tous, donc tous sont morts » ; d'où il jugea ainsi, « que ceux qui vivent ne devraient plus vivre pour eux-mêmes, mais pour Celui qui à cause d'eux est mort et est ressuscité ».

2 Corinthiens 5:13 Le même effet est l'enseignement de l'apôtre Jean. Car toute véritable consécration naît de la reconnaissance reconnaissante de l'amour de Dieu ; et, selon cet Apôtre aussi, l'amour divin qui inspire la consécration se manifeste en ceci, qu'« il a envoyé son Fils pour être la propitiation pour nos péchés ».

1 Jean 4:10 L'appréhension, donc, de la réalité de l'expiation faite par la grande offrande pour le péché, et l'appropriation croyante de sa vertu à l'annulation de notre culpabilité, c'est la condition préalable inséparable de la pleine consécration de la personne et de l'œuvre au Seigneur. Il en est ainsi, parce que seule l'appréhension de la nécessité de l'expiation par le sang du Fils de Dieu, comme condition nécessaire du pardon, peut nous donner une mesure adéquate de la profondeur de notre culpabilité et de notre ruine, telle que Dieu la voit ; et, d'autre part, ce n'est que lorsque nous nous souvenons que Dieu n'a pas épargné son Fils unique, mais l'a envoyé pour devenir, par la mort sur la croix, une propitiation pour nos péchés, que nous pouvons commencer à avoir une telle estimation de l'amour de Dieu et du Christ Son Fils, de manière à rendre la pleine consécration facile, voire possible.

Ne manquons donc en aucun cas cette leçon de l'ordre de ce rituel ; avant l'offrande de paix, l'holocauste ; avant l'holocauste, l'offrande pour le péché. Ou, traduisant le symbolisme, une communion parfaite avec Dieu dans la paix, la joie et la vie, seulement après la consécration ; et la consécration n'est possible qu'en plénitude et n'est acceptée de Dieu, en tout cas, que lorsque la grande offrande pour le péché a d'abord été appropriée avec foi, selon l'ordination de Dieu, comme propitiation pour nos péchés, pour l'annulation de notre culpabilité.

Mais il y a encore plus dans cet ordre des offrandes. Car, comme le Nouveau Testament nous l'enseigne à tous égards, l'Antitype de chaque offrande était Christ. Comme nous l'avons déjà vu, dans l'offrande pour le péché, nous avons le type de Christ comme notre propitiation, ou expiation ; dans l'holocauste, de Christ comme se consacrant à Dieu en notre faveur ; dans l'offrande, comme consacrant de la même manière toutes ses œuvres en notre faveur ; dans l'offrande de paix, comme se donnant à nous comme notre vie, et nous amenant ainsi à une communion de paix, d'amour et de joie avec le Père.

Maintenant, ce dernier est, en fait. le but ultime du salut : c'est bien plutôt le salut, peut-on dire. Car la vie dans sa plénitude signifie l'annulation de la mort ; la mort spirituelle, et la mort corporelle aussi, dans la résurrection d'entre les morts : cela signifie aussi la communion parfaite avec le Dieu vivant, et ceci, atteint, c'est le ciel. Il faut donc que l'offrande de paix qui représente le Christ se donnant à nous comme notre vie et nous introduisant dans cet état béni, vienne en dernier.

Mais avant cela, dans l'ordre, non du temps, mais de la grâce, comme aussi de la logique, doit être Christ comme sacrifice pour le péché, et Christ comme holocauste. Et, tout d'abord, Christ comme offrande pour le péché. Car la voie de la paix de Dieu place l'annulation de la culpabilité, la satisfaction de sa loi et de sa justice saintes, et avec cela le rétablissement de notre juste relation avec lui, en premier lieu, et afin d'avoir une vie et une communion saintes ; tandis que l'homme mettra toujours ces derniers, et considérera ces derniers comme le moyen d'obtenir une position juste auprès de Dieu.

Par conséquent, dans la mesure où Christ, venant pour nous sauver, nous trouve sous une malédiction, la première chose en ordre est et doit être la suppression de cette malédiction de la sainte colère de Dieu, contre quiconque « ne persiste pas en toutes choses qui sont écrits dans le livre de la loi, pour les faire." Et ainsi, en premier lieu dans le rituel typique, il y a l'offrande pour le péché qui représente Christ comme fait "malédiction pour nous", afin qu'Il puisse ainsi nous racheter de la malédiction de la loi. Galates 3:13

Mais ce n'est pas un récit complet de l'œuvre de notre Seigneur pour nous aux jours de sa chair. Son œuvre était en effet une, mais les Écritures l'exposaient sous un double aspect. D'une part, Il est le Sans péché, portant la malédiction pour nous ; mais aussi, dans toutes Ses souffrances pour nos péchés, Il se manifeste aussi comme le Juste, rendant beaucoup de justes par Son obéissance, même une obéissance jusqu'à la mort de la croix.

Romains 5:19 ; Philippiens 2:8 Et si nous demandons quelle était l'essence de cette obéissance de notre Seigneur pour nous, quelle était-elle, en effet, sinon celle qui est l'essence de toute obéissance à Dieu, à savoir, la consécration pleine, sans réserve, ininterrompue et l'auto- se soumettre à la volonté du Père ? Et de même que, par sa souffrance, Christ a enduré la malédiction pour nous, ainsi par toute son obéissance et ses souffrances en pleine soumission à la volonté de Dieu, il est aussi devenu "le Seigneur notre justice". Et ceci, comme on l'a fait remarquer à plusieurs reprises, est la pensée centrale de l'holocauste et de l'offrande de repas, - la pleine consécration de la personne et de l'œuvre à Dieu.

Dans l'offrande pour le péché, nous voyons donc Christ comme notre propitiation ; dans l'holocauste, nous le voyons plutôt comme notre justice ; mais le premier est présupposé dans le second ; et à part cela, que dans sa mort il est devenu l'expiation de nos péchés, son obéissance n'aurait pu nous servir à rien. Mais étant donné maintenant Christ comme notre propitiation et aussi notre justice, toute la question de la relation du peuple de Christ avec Dieu dans la loi et la justice est réglée, et la voie est maintenant libre pour la communication de la vie que symbolisait l'offrande de paix.

Ainsi, comme par la foi en Christ comme offrande pour le péché, notre propitiation et notre justice, nous sommes « librement justifiés par la grâce », « en dehors des œuvres de la loi », ainsi maintenant la voie est ouverte, par l'appropriation de Christ comme notre la vie dans l'offrande de paix, pour notre sanctification et notre complète rédemption. En un mot, la loi de l'ordre des offrandes enseigne, symboliquement et typiquement, quoi exactement, dans Romains 6:1 ; Romains 7:1 , l'Apôtre Paul enseigne dogmatiquement, à savoir, que l'ordre de la grâce est d'abord la justification, puis la sanctification ; mais tous deux par le même Christ crucifié, notre propitiation, notre justice et notre vie : en qui nous venons pour avoir communion en tout bien et bénédiction avec le Père.

Il est intéressant d'observer qu'après l'analogie de cet ordre des offrandes, est l'ordre le plus habituel du développement de l'expérience chrétienne. Car l'âme éveillée est généralement avant tout concernée par la question du pardon des péchés et de l'acceptation ; et par conséquent, le plus souvent, la foi appréhende d'abord Christ sous cet aspect, comme Celui qui « a porté nos péchés dans Son Corps », par les meurtrissures de qui nous sommes guéris ; et puis, à une période ultérieure d'expérience, comme Celui qui aussi, dans une humble consécration à la volonté du Père, a obéi pour nous, afin que nous soyons rendus justes par son obéissance.

Mais personne qui est vraiment justifié par la foi en Christ comme notre propitiation et notre justice, ne peut se reposer longtemps avec cela. Il découvre très vite ce à quoi il avait peu pensé auparavant, que la nature mauvaise demeure même dans le croyant justifié et accepté ; bien plus, qu'il a encore une force terrible pour le vaincre et le conduire au péché, même souvent quand il ne le ferait pas. Et cela prépare le croyant, toujours en accord avec la loi de l'ordre de la grâce énoncée ici, à saisir aussi Christ par la foi comme son offrande de paix, en se nourrissant de qui nous recevons la force spirituelle, de sorte qu'ainsi, dans un parole, devient notre sanctification et, enfin, la pleine rédemption.