Luc 11:1-13

Luc 18:1

Chapitre 11

CONCERNANT LA PRIERE.

QUAND les Grecs appelaient l'homme ανθρωπος, ou « celui qui regarde vers le haut », ils ne faisaient que cristalliser en un mot ce qui est un fait universel, l'instinct religieux de l'humanité. Partout et de tout temps, l'homme a senti, comme par une sorte d'intuition, que la terre n'était pas Ultima Thulé, avec rien au-delà que des océans de vide et de silence, mais qu'elle se trouvait dans l'ombre d'autres mondes, entre lesquels et les leurs étaient des modes de correspondance subtils.

Ils se sentaient en présence de Puissances autres et supérieures à l'humain, qui influençaient d'une manière ou d'une autre leur destin, dont ils devaient gagner la faveur et dont ils devaient éviter le déplaisir. Et ainsi le paganisme élevait ses autels, presque innombrables, les dédiant même au « Dieu inconnu », de peur qu'une divinité anonyme ne s'afflige d'avoir été omis de l'énumération. La prédominance des fausses religions dans le monde, le bavardage bavard de la mythologie, ne fait qu'exprimer l'instinct religieux de l'homme ; ce n'est qu'une autre tour de Babel, par laquelle les hommes espèrent trouver et escalader les cieux qui doivent être quelque part au-dessus.

Dans l'Ancien Testament, cependant, nous trouvons la révélation la plus claire. Ce qui à l'œil nu de la raison et de la nature semblait n'être qu'une vague de brume dorée à travers le ciel « une réunion de lumières gentilles sans nom » devient maintenant un royaume rayonnant et brillant, peuplé d'intelligences de divers rangs et ordres ; tandis qu'au centre de tout se trouvent la ville et le trône du Roi Invisible, Jéhovah, Seigneur de Sabaoth.

Dans le souffle du nouveau matin, les fils de paille que le polythéisme avait filés toute la nuit furent balayés, et sur les piliers de la Nouvelle Jérusalem, cette cité céleste dont leur propre Salem était un type lointain et brisé, ils lurent le inscription : « Écoute, Israël : le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur. Mais tandis que l'Ancien Testament révélait l'unité de la Divinité, il mettait particulièrement l'accent sur sa souveraineté, les gloires de sa sainteté et les tonnerres de sa puissance.

Il est le grand Créateur, arrangeant Son univers, commandant des évolutions et des révolutions, et donnant à chaque molécule de matière ses affinités et répulsions secrètes. Et encore Il est le Législateur, le grand Juge, parlant de la colonne nuageuse et de la tempête venteuse, divisant les firmaments du Bien et du Mal, dont la sainteté hait le péché d'une haine infinie, et dont la justice, avec une épée de feu, poursuit le malfaiteur comme un Némésis inoubliable.

Il est donc naturel qu'avec de telles conceptions de Dieu, les cieux paraissent distants et quelque peu froids. Le calme qui régnait dans le monde était le silence de la crainte, de la peur plutôt que de l'amour ; car tandis que la bonté de Dieu était un thème familier et favori, et tandis que la miséricorde de Dieu, qui « dure pour toujours », était le refrain, souvent répété, de leurs chants les plus élevés, l'amour de Dieu était un sommet que l'Ancienne dispensation avait atteint. pas exploré, et la paternité de Dieu, ce nouveau monde d'été perpétuel, gisait tout inconnu, ou mais vaguement appréhendé à travers la brume.

L'amour divin et la paternité divine étaient des vérités qui semblaient être réservées à la nouvelle dispensation ; et comme la lumière a besoin de l'éther subtil et sympathique avant de pouvoir atteindre notre monde extérieur, de même l'amour et la paternité de Dieu sont portés en nous par celui qui était lui-même le divin Fils et l'incarnation de l'amour divin.

C'est juste ici que commence l'enseignement de Jésus concernant la prière. Il ne cherche pas à en expliquer la philosophie ; Il ne donne aucune indication quant au respect du temps ou du lieu ; mais laissant ces questions se régler d'elles-mêmes, il cherche à rapprocher le ciel de la terre. Et comment peut-il faire cela aussi bien qu'en révélant la paternité de Dieu ? Quand le fil électrique reliait le Nouveau à l'Ancien Monde, les distances s'anéantissaient, les mille lieues de mer étaient comme si elles ne l'étaient pas ; et quand Jésus lança, entre terre et ciel, ce mot « Père », les grandes distances s'évanouirent, et même les silences devinrent vocaux.

Dans les Psaumes, ces expressions les plus élevées de la dévotion, la religion n'a osé qu'une seule fois appeler Dieu « Père » ; et puis, comme effrayée par sa propre témérité, elle tombe dans le silence, et ne prononce plus jamais le mot familier. Mais comme le langage des évangiles est différent ! C'est un nom que Jésus ne se lasse jamais de répéter, frappant sa musique plus de soixante-dix fois, comme si par la répétition fréquente Il logerait la parole céleste au plus profond du cœur du monde.

C'est sa première leçon dans la science de la prière : il les entraîne sur la paternité divine, les mettant sur ce mot, pour ainsi dire, pour pratiquer les gammes ; car comme celui qui a bien pratiqué les gammes a acquis la clef de toutes les harmonies, de même celui qui a bien appris le « Père » a appris le secret du ciel, le sésame qui ouvre toutes ses portes et ouvre tous ses trésors.

« Quand vous priez », dit Jésus, répondant à un disciple qui cherchait à être instruit dans la langue céleste, « dis, Père », nous donnant ainsi ce qui était son propre mot de passe pour les cours célestes. C'est comme s'Il disait : « Si vous vouliez prier de manière acceptable, mettez-vous dans la bonne position. Cherchez à réaliser, puis à revendiquer, votre vraie relation. Ne considérez pas Dieu comme une abstraction distante et froide, ou comme une force aveugle. ; ne le considérez pas comme vous étant hostile ou comme insouciant à votre égard.

Sinon, votre prière sera un gémissement d'amertume, un cri sortant de l'obscurité et se perdant à nouveau dans l'obscurité. Mais considérez Dieu comme votre Père, votre Père céleste vivant, aimant ; puis montez avec une sainte hardiesse dans la place de l'enfant, et tout le ciel s'ouvre devant vous là-bas."

Et non seulement Jésus nous « montre le Père », mais il prend soin de nous montrer qu'il s'agit d'une Paternité réelle et non fictive. Il nous dit que le mot signifie beaucoup plus dans son utilisation céleste que dans son utilisation terrestre ; que le sens terrestre, en fait, n'est qu'une ombre du céleste. Car « si vous donc », dit-il, « étant méchants, sachez faire de bonnes offrandes à vos enfants : combien plus votre Père céleste donnera-t-il le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent ? Il nous pose ainsi un problème aux proportions divines.

Il nous donne la paternité humaine, avec tout ce que cela implique, comme nos quantités connues, et à partir de celles-ci, il nous laisse travailler la quantité inconnue, qui est la capacité et la volonté divines de donner de bons cadeaux aux hommes ; car le Saint-Esprit renferme en lui tous les dons spirituels. C'est un problème, cependant, que nos figures terrestres ne peuvent pas résoudre. Le plus proche que l'on puisse approcher de la réponse est que la paternité divine est la paternité humaine multipliée par ce "combien plus" un facteur qui nous donne une série infinie.

Encore une fois, Jésus enseigne que le caractère est une condition importante de la prière, et que dans ce royaume, le cœur est plus que n'importe quel art. Les mots seuls ne constituent pas la prière, car ils peuvent n'être que comme les bulles des jeux d'enfants, irisés mais creux, ne s'élevant jamais au ciel, mais retournant à la terre d'où ils sont venus. Ainsi, lorsque les scribes et les pharisiens font de « longues prières », adoptent des attitudes de dévotion et prennent des airs de sainteté, Jésus ne peut pas les supporter.

Ils étaient pour lui une lassitude et une abomination ; car il lut dans leur cœur secret, et le trouva vain et orgueilleux. Dans sa parabole Luc 18:11 il met côte à côte la prière authentique et la prière contrefaite, dessinant le contraste saisissant entre elles. Il nous donne celle du pharisien, verbeuse, gonflée, pleine du « moi » qui fait l'éloge de lui-même. C'est la prière sans prière, qui n'avait pas besoin, et qui n'était qu'un encens brûlé devant l'image argileuse de lui-même.

Puis il nous donne les quelques brèves paroles du publicain, le cri d'un cœur brisé : « Dieu soit miséricordieux envers moi, pécheur », une prière qui atteignit directement le plus haut des cieux, et qui revint chargée de la paix de Dieu. « Si je considère l'iniquité dans mon cœur, dit le psalmiste, le Seigneur ne m'entendra pas. Et c'est vrai. S'il y a le moindre péché non pardonné dans l'âme, nous étendons nos mains, nous faisons beaucoup de prières, en vain ; nous ne faisons que pousser des "cris sauvages et délirants" que le Ciel n'entendra pas, ou en tout cas ne considérera pas.

Le premier cri de la vraie prière est le cri de miséricorde, de pardon ; et jusqu'à ce que cela soit dit, jusqu'à ce que nous avancions par la foi dans la position d'enfant, nous ne faisons qu'offrir de vaines oblations. Bien plus, même dans le cœur régénéré, s'il y a une défaillance temporaire et que des tempéraments impies s'installent à l'intérieur, les lèvres de la prière se paralysent immédiatement, ou elles ne font que bégayer dans un discours incohérent. Nous pouvons parcourir l'autel de Dieu les mains pleines, mais ni les dons ni les prières ne peuvent être acceptés s'il y a de l'amertume et de la jalousie à l'intérieur, ou si notre "frère a quelque chose contre" nous.

Le tort doit être réparé avec notre frère, ou nous ne pouvons pas être justes avec Dieu. Comment pouvons-nous demander pardon si nous-mêmes ne pouvons pas pardonner ? Comment pouvons-nous demander miséricorde si nous sommes durs et impitoyables, serrant la gorge de chaque coupable, alors que nous exigeons le dernier sou ? Celui qui peut prier pour ceux qui l'utilisent avec méchanceté est dans la voie du commandement divin ; il est monté au dôme du temple, où les murmures de la prière, et même ses aspirations inarticulées, se font entendre dans le ciel. Et ainsi le lien est le plus étroit et le plus constant entre prier et vivre, et ils prient le plus et le mieux qui en même temps « font de leur vie une prière ».

Encore une fois, Jésus dessine pour nous le domaine de la prière, en montrant les vastes domaines qu'il devrait couvrir. Saint Luc nous donne une forme abrégée de la prière enregistrée par saint Matthieu, et que nous appelons la "Prière du Seigneur". C'est un point controversé, bien que non matériel, de savoir si les deux prières ne sont que des rendus variés d'un seul et même énoncé, ou si Jésus a donné, à une occasion ultérieure, une forme résumée de la prière qu'il avait prescrite auparavant, bien qu'à partir de la preuve circonstancielle de St.

Luc, nous inclinons à ce dernier point de vue. Les deux formes, cependant, sont identiques en substance. Il est peu probable que Jésus ait voulu qu'il s'agisse d'une formule rigide, à laquelle nous serions servilement liés ; car les interprétations variées des deux évangélistes montrent clairement que le Ciel n'insiste pas sur l' ipsissima verba .

Nous devons plutôt le prendre comme un modèle divin, fixant les lignes sur lesquelles nos prières doivent se déplacer. C'est, en fait, une sorte de microcosme de prière, donnant un reflet miniature de tout le monde de la prière, comme une goutte de rosée donnera un reflet du ciel qui l'entoure. Elle nous donne ce qu'on peut appeler l'espèce de prière, dont les genres se ramifient en variétés infinies ; nous ne pouvons pas non plus facilement concevoir une requête, même particulière ou privée, dont la racine ne se trouve pas dans les quelques mots, mais complets, de la prière du Seigneur. Il couvre tous les besoins de l'homme, comme il sied à tout lieu et à tout moment.

La prière traverse deux divisions marquées, l'une générale, l'autre particulière et personnelle ; et dans l'ordre divin, contrairement à notre coutume humaine, le général est le premier, et le personnel le second. Nos prières se déplacent souvent en cercles étroits, comme les oiseaux voyageurs qui reviennent à ce « moi centré » qui est le nôtre, et parfois nous oublions de leur donner de plus larges balayages sur une humanité rachetée. Mais Jésus dit : « Quand vous priez, dites : Père, que ton nom soit sanctifié.

Que ton règne vienne." C'est un effacement temporaire de soi, car l'âme de l'adorateur est absorbée en Dieu. courants de la pensée et du dessein divins, se déplaçant vers l'extérieur avec eux. Et ceci est la première demande, que le nom de Dieu soit sanctifié dans le monde entier, c'est-à-dire que les conceptions des hommes de la Divinité puissent devenir justes et saintes, jusqu'à ce que la terre donne de retour en écho le Trisagion des séraphins.

La seconde pétition est la continuation de la première ; car ce n'est que dans la mesure où les conceptions des hommes de Dieu seront corrigées et sanctifiées que le royaume de Dieu sera établi sur la terre. La première pétition, comme celle du Psalmiste, est pour l'envoi de « Ta lumière et ta vérité » ; la seconde est que l'humanité puisse être conduite vers la « colline sainte », en louant Dieu sur la harpe et en trouvant en Dieu sa « joie débordante ». Trouver Dieu comme le Père-Roi, c'est s'élever dans le royaume.

La prière descend maintenant dans le plan inférieur des besoins personnels, couvrant (1) nos besoins physiques et (2) nos besoins spirituels. Les premiers se heurtent à une requête : « Donne-nous chaque jour notre pain quotidien », une phrase avouée obscure, et qui a donné lieu à de nombreuses controverses. Certains l'interprètent uniquement dans un sens spirituel, puisque, comme on dit, toute autre interprétation violerait l'uniformité de la prière, dont les autres termes sont tous spirituels.

Mais si, comme nous l'avons suggéré, toute la prière doit être considérée comme un résumé de la prière en général, alors elle doit en inclure une partie où nos besoins physiques, ou un domaine vaste et important de notre vie est laissé à découvert. Quant à la signification de l'adjectif singulier έπιούσιον, nous n'avons pas besoin d'en dire beaucoup. Que cela puisse à peine signifier "le pain de demain" est évident d'après l'avertissement que Jésus donne contre "la pensée" pour le lendemain, et nous ne devons pas permettre à la prière de traverser le commandement.

L'interprétation la plus naturelle et la plus vraisemblable est celle que le cœur de l'humanité lui a toujours donnée, comme notre pain « quotidien », ou pain suffisant pour la journée. Jésus sélectionne ainsi, ce qui est le plus commun de nos besoins physiques, le pain qui nous vient de manière purement naturelle et naturelle, comme le besoin type de notre vie physique. Mais quand il élève ainsi cette miséricorde commune et toujours récurrente dans la région de la prière, il y met un halo de divinité, et en incluant cela, il nous enseigne que même notre vie physique qui est exclue du royaume ne manque pas. de prière. Si nous sommes invités à parler avec Dieu de notre pain quotidien, nous n'avons certainement pas besoin de nous taire sur quoi que ce soit d'autre.

Nos besoins spirituels sont inclus dans les deux requêtes : « Et pardonne-nous nos péchés, car nous-mêmes pardonnons aussi à tous ceux qui nous doivent. Et ne nous soumets pas à la tentation. La parenthèse n'implique pas que toutes les dettes doivent être remises, car le paiement de celles-ci est enjoint comme l'un des devoirs de la vie. L'endettement dont il est question est plutôt l'endettement du Nouveau Testament, le manquement au devoir ou à la courtoisie, l'omission d'un « devoir » de la vie ou d'une blessure ou d'une offense.

C'est ce pardon humain, le contraire du ressentiment, qui grandit à l'ombre du pardon divin. La première de ces requêtes est donc pour le pardon de tous les péchés passés, tandis que la seconde est pour la délivrance du péché présent ; car lorsque nous prions : « Ne nous soumets pas à la tentation », c'est une prière pour que nous ne soyons pas tentés « au-delà de nos capacités », ce qui, amplifié, signifie que dans toutes nos tentations nous pouvons être victorieux, « maintenus par le force de Dieu."

Tel est donc le vaste domaine de la prière, tel qu'indiqué par Jésus. Il nous assure qu'il n'y a aucun département de notre être, aucune circonstance de notre vie qui ne soit à sa portée ; cette

"Le monde entier est dans tous les sens Lié avec des chaînes d'or aux pieds de Dieu,"

et que sur ces chaînes d'or, comme sur une harpe, le toucher de la prière peut réveiller une douce musique, lointaine ou proche. Et combien nous manquons à force de retenir la prière, de la réserver pour des occasions spéciales ou pour les plus grandes crises de la vie ! Mais si nous ne faisions que boucler avec le ciel chaque heure successive, si nous ne faisions que passer le fil de la prière à travers les événements communs et les tâches communes, nous trouverions toute la journée et toute la vie oscillant à un niveau plus élevé et plus calme.

La tâche commune cesserait d'être commune, et le terrestre serait moins terrestre, si l'on jetait seulement un peu de ciel dessus, ou si on l'ouvrait vers le ciel. Si en tout nous pouvions faire connaître nos requêtes à Dieu, c'est-à-dire si la prière devenait l'acte habituel de la vie, nous découvririons que le ciel n'était plus la terre « lointaine », mais qu'il était proche de nous, avec tout ce qu'il nous offrait. ministères.

Encore une fois, Jésus enseigne l'importance du sérieux et de l'importunité dans la prière. Il esquisse le tableau car il ne s'agit guère d'une parabole de l'homme dont l'hospitalité est réclamée, tard dans la nuit, par un ami de passage, mais qui n'a rien prévu pour l'urgence. Il se dirige vers un autre ami, et le réveillant à minuit, il lui demande le prêt de trois pains. Et avec quel résultat ? L'homme répond-il de l'intérieur : « Ne me dérange pas : la porte est maintenant fermée, et mes enfants sont avec moi au lit ; je ne peux pas me lever et te donner » ? Non, ce serait une réponse impossible ; car "bien qu'il ne se lève pas et ne lui donne pas parce qu'il est son ami, à cause de son importunité il se lèvera et lui donnera autant qu'il en a besoin" Luc 11:8 .

C'est le caractère déraisonnable, ou en tout cas l'inopportunité de la demande que Jésus semble souligner. L'homme lui-même est irréfléchi, imprévoyant dans la gestion de son ménage. Il dérange son voisin, réveillant toute sa famille à minuit pour une affaire aussi banale que le prêt de trois pains. Mais il obtient sa demande, non pas non plus par amitié, mais par pure audace, impudence ; car tel est le sens du mot, plutôt que l'importunité.

La leçon s'apprend facilement, car la comparaison supprimée serait : « Si l'homme, étant mauvais, se met en travers du chemin pour servir un ami, même à cette heure inopportune, comblant par sa prévenance le manque de réflexion de son ami, comment à plus forte raison le Père céleste donnera-t-il à son enfant les choses qui lui sont nécessaires ?"

Nous avons la même leçon enseignée dans la parabole du Juge Injuste Luc 18:1 , que "les hommes doivent toujours prier et ne pas s'évanouir". Ici, cependant, les caractères sont inversés. Le suppliant est une veuve pauvre et lésée, tandis que la personne à qui l'on s'adresse est un homme dur, égoïste et impie, qui se vante de son athéisme. Elle demande, non pas une faveur, mais ses droits afin qu'elle puisse être dûment protégée contre un adversaire exorbitant, qui d'une manière ou d'une autre l'a mise en son pouvoir ; pour la justice plutôt que la vengeance est sa demande.

Mais « il ne le ferait pas pendant un certain temps », et tous ses cris de pitié et de secours ne battaient sur ce cœur insensible que comme le ressac sur un rivage rocheux, pour être rejeté sur lui-même. Mais plus tard, il dit en lui-même : « Bien que je ne craigne pas Dieu et que je ne considère pas l'homme, parce que cette veuve me trouble, je la vengerai, de peur qu'elle ne m'épuise par son avènement continuel. Et c'est ainsi qu'il est poussé à prendre son parti contre son adversaire, non pour aucun motif de compassion ou de justice, mais par simple égoïsme, afin d'échapper à l'agacement de ses fréquentes visites de peur qu'elle ne m'inquiète continuellement, comme le expression familière pourrait être rendue.

Ici la comparaison, ou plutôt le contraste, s'exprime, du moins en partie. C'est : « Si un juge injuste et abandonné accorde enfin une juste requête, pour des motifs vils, alors qu'elle est souvent pressée, à une personne sans défense dont il ne se soucie pas, combien plus un Dieu juste et miséricordieux entendra-t-il le cri et venger la cause de ceux qu'il aime ?"* (*Farrar.)

C'est une persistance résolue dans la prière que la parabole exhorte, le fait de demander, de chercher et de frapper continuellement que Jésus a à la fois recommandé et commandé Luc 11:9 , et qui a la promesse de réponses si certaines, et non les moqueries alléchantes des pierres pour le pain. , ou des scorpions pour les poissons. Certaines bénédictions sont à portée de main ; nous n'avons qu'à demander, et nous recevons - recevons même pendant que nous demandons.

Mais d'autres bénédictions se trouvent plus loin, et elles ne peuvent être les nôtres que par une continuation dans la prière, par une importunité persistante. Non pas que notre Père céleste ait besoin de se lasser de miséricorde ; mais la bénédiction peut ne pas être mûre, ou nous-mêmes pouvons ne pas être entièrement préparés à la recevoir. Une bénédiction à laquelle nous ne sommes pas préparés ne serait qu'une bénédiction intempestive, et comme une hirondelle de décembre, elle mourrait bientôt, sans nid ni couvée.

Et parfois, le long délai n'est qu'une épreuve de foi, aiguisant et aiguisant le désir, jusqu'à ce que notre vie même semble dépendre de l'exaucement de notre prière. Tant que nos prières sont parmi les « peut-être » et les « pouvoirs », il y a des peurs et des doutes en alternance avec notre espérance et notre foi. Mais lorsque les désirs sont intensifiés et que nos prières s'élèvent dans les « incontournables », alors les réponses sont à portée de main ; car ce "doit être" est le Mahanaïm de l'âme, là où les anges nous rencontrent, et Dieu Lui-même dit "Je le ferai". Les retards dans nos prières ne sont en aucun cas des démentis ; ils ne sont souvent que l'été prolongé pour le mûrissement de nos bénédictions, les rendant plus gros et plus doux.

Et maintenant nous n'avons qu'à considérer, ce que nous devons faire brièvement, la pratique de Jésus, la place de la prière dans sa propre vie ; et nous verrons qu'en chaque point cela coïncide exactement avec son enseignement. Pour nous, de la vision trouble, le ciel est parfois un espoir plus qu'une réalité. C'est un objectif invisible, nous attirant à travers le désert, et qu'un de ces jours nous pouvons posséder ; mais ce n'est pas pour nous comme le ciel large et encerclant, jetant son soleil dans chaque jour et éclairant nos nuits de ses mille lampes.

Pour Jésus, le ciel était plus et plus proche qu'il ne l'est de nous. Il l'avait laissé derrière lui ; et pourtant il ne l'avait pas quitté, car il parle de lui-même, le Fils de l'homme, comme étant maintenant au ciel. Et c'est ainsi qu'Il l'était. Ses pieds étaient sur la terre, chez lui au milieu de sa poussière ; mais son cœur, sa vie plus vraie, étaient tout au-dessus. Et quelle constante sa correspondance, ou plutôt sa communion, avec le ciel ! A première vue, il nous paraît étrange que Jésus ait besoin de se nourrir de la prière, ou qu'il puisse même adopter son langage.

Mais lorsqu'il est devenu le Fils de l'homme, il a volontairement assumé les besoins de l'humanité ; Il « s'est vidé », comme l'Apôtre exprime un grand mystère, comme s'il se dépouillait pour le moment de toutes les prérogatives divines, choisissant de vivre en homme parmi les hommes. Et ainsi Jésus a prié. Il avait coutume, comme nous, de rafraîchir une force perdue par les courants d'air des sources célestes ; et comme Antée, dans sa lutte, se remit en touchant le sol, ainsi nous voyons Jésus, dans les grandes crises de sa vie, retombant sur le ciel.

Saint Luc, dans son récit du Baptême, insère un fait que les autres synoptistes omettent que Jésus était en train de prier lorsque les cieux s'ouvrirent et que le Saint-Esprit descendit sur lui sous l'apparence d'une colombe. C'est comme si les cieux ouverts, la colombe descendante et la voix audible n'étaient que la réponse à sa prière. Et pourquoi pas? Se tenant au seuil de sa mission, ne demanderait-il pas naturellement qu'une double portion de l'Esprit soit à lui afin que le ciel puisse mettre son sceau manifeste sur cette mission, sinon pour la confirmation de sa propre foi, mais pour celle de sa première foi ? coureur? Quoi qu'il en soit, le fait est clair que c'est pendant qu'il était en train de prier qu'il a reçu ce second et plus élevé baptême, même le baptême de l'Esprit.

Une deuxième époque dans cette vie divine fut celle où Jésus institua officiellement l'Apostolat, appelant et initiant les Douze à une plus grande fraternité. C'était, pour ainsi dire, la nomination d'une régence, qui devait exercer l'autorité et régner dans le nouveau royaume, siégeant, comme Jésus l'exprime au sens figuré Luc 22:30 , « sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël.

« Il est facile de voir quels enjeux énormes étaient impliqués dans cette nomination ; car si ces fondations étaient fausses, déformées par des jalousies et de vaines ambitions, toute la superstructure aurait été affaiblie, jetée hors de la place. Et ainsi avant que la sélection ne soit fait, une sélection exigeant une telle perspicacité et prévoyance, un tel équilibre de dons complémentaires, Jésus consacre toute la nuit à la prière, cherchant la solitude de la hauteur de la montagne, et au début de l'aube descendant, avec les rosées de la nuit sur son vêtement et avec les rosées du ciel sur son âme, qui, comme des cristaux ou des lentilles de lumière, rendaient l'invisible visible et le lointain proche.

Une troisième crise dans cette vie divine eut lieu lors de la Transfiguration, lorsque le sommet fut atteint, la frontière entre la terre et le ciel, où, au milieu des salutations célestes et des nuées de gloire, cette vie sans péché aurait eu sa transition naturelle vers le ciel. Et là encore, nous retrouvons la même coïncidence de prière. Saint Marc et Saint Luc déclarent tous deux que la « haute montagne » a été gravie dans le but exprès de communier avec le Ciel ; ils « montèrent sur la montagne pour prier.

" Ce n'est que saint Luc, cependant, qui déclare que c'est " pendant qu'il priait " que la mode de son visage a été modifiée, faisant ainsi de la vision une réponse, ou du moins un corollaire, à la prière. Il est à un point où se rencontrent deux chemins : l'un passe au ciel à la fois, de ce niveau élevé auquel il est parvenu par une vie sans péché, l'autre chemin descend soudainement vers une vallée d'agonie, une croix de honte, un tombeau de mort ; et après ce large détour, les hauteurs célestes sont de nouveau atteintes.

Quel chemin choisira-t-il ? S'il prend celui-là, il passe seul au ciel ; s'il prend l'autre, il amène avec lui une humanité rachetée. Et cela ne nous donne-t-il pas, dans une sorte d'écho, le poids de sa prière ? Il trouve l'ombre de la croix jetée sur ce sommet illuminé par le ciel, car lorsque Moïse et Elie apparaîtront, ils n'introduiraient pas un sujet tout à fait nouveau ; dans leur conversation, ils aborderaient le thème dont son esprit est déjà préoccupé, c'est-à-dire le décès qu'il devrait accomplir à Jérusalem et alors que le froid de cette ombre s'installe sur lui, faisant rétrécir et frémir la chair pendant un moment, Ne cherche-t-il pas la force dont il a besoin ? Ne demanderait-il pas, comme plus tard dans le jardin, que la coupe s'éloigne de lui ; ou si cela n'était pas possible, afin que sa volonté ne soit pas en conflit avec la volonté du Père, même pour un instant qui passe ? En tout cas, nous pouvons supposer que la vision était, d'une certaine manière, la réponse du ciel à sa prière, lui donnant le réconfort et le renforcement qu'il recherchait, comme la voix du Père attestait sa filiation, et les célestes sont sortis pour saluer le bien-aimé, et de l'encourager vers son sombre but.

Il en était de même lorsque Jésus a gardé sa quatrième garde à Gethsémané. Ce qu'était Gethsémani et ce que signifiait sa terrible agonie, nous le verrons dans un chapitre ultérieur. Il suffit pour notre propos actuel de voir comment Jésus a consacré cette vallée profonde, comme auparavant il avait consacré la hauteur de la Transfiguration, à la prière. Laissant les trois hors du voile des ténèbres, il passe à Gethsémané, comme dans un autre saint des saints, pour y offrir pour les siens et pour lui-même le sacrifice de la prière ; tandis qu'en tant que notre Souverain Sacrificateur, il asperge de son propre sang, ce sang de l'alliance éternelle, la terre sacrée.

Et quelle prière était-ce là ! quelle intensité de ferveur ! Que s'il était possible que la coupe redoutable s'éloigne de Lui, mais que de toute façon la volonté du Père soit faite ! Et cette prière était le prélude à la victoire ; car comme le premier Adam est tombé par l'affirmation de soi, le conflit de sa volonté avec celle de Dieu, le second Adam a vaincu par l'abandon total de sa volonté à la volonté du Père. L'agonie se perdit dans l'acquiescement.

Mais ce n'est pas seul dans les grandes crises de sa vie que Jésus se replie sur le Ciel. La prière avec Lui était habituelle, l'atmosphère parfumée dans laquelle Il vivait, se mouvait et parlait. Ses mots glissent comme par une transition naturelle dans sa langue, comme un oiseau dont les pattes ont légèrement touché le sol prend soudain ses ailes ; et encore et encore, nous le voyons s'arrêter dans le tissage de son discours, pour jeter à travers la chaîne terrestre la trame céleste de la prière.

C'était une nécessité de sa vie ; et si les foules envahissantes ne lui laissaient pas le temps de s'exercer, il avait coutume de leur échapper, de trouver sur la montagne ou dans le désert sa chambre de prière sous les étoiles. Et combien de fois nous lisons qu'il « regarde au ciel » au milieu des pauses de sa tâche quotidienne ! s'arrêtant avant qu'il rompe le pain, et sur le miroir de son regard tourné vers le haut conduisant les pensées et les remerciements de la multitude au Père de Tout, qui donne à toutes ses créatures leur nourriture en temps voulu ; ou s'arrêter pendant qu'Il accomplit quelque miracle impromptu, avant de prononcer le tout-puissant « Ephphatha », que sur Son regard vers le haut, Il peut signaler aux cieux ! Et quelle lumière est allumée sur sa vie et sa relation avec ses disciples par un simple incident qui se produit la nuit de la trahison ! Lire le signe des temps,

Avec un œil prémonitoire, il voit l'effondrement temporaire ; comment, dans la chaleur féroce de l'épreuve, le "roc" sera jeté dans un état de flux ; si faible et souple, il sera tout secoué par l'agitation et l'agitation, ou refoulé au simple souffle d'une servante. Il dit tristement: "Simon, Simon, voici. Satan a demandé de Luc 22:31 afin de te tamiser comme du blé; mais j'ai supplié pour toi, afin que ta foi ne Luc 22:31 pas" Luc 22:31 .

Aussi complètement Jésus s'identifie-t-il aux siens, faisant de leurs besoins séparés son soin (car ce n'était sans doute pas un cas isolé) ; mais de même que le Souverain Sacrificateur portait sur sa cuirasse les douze noms tribaux, amenant ainsi tout Israël à la lumière de l'urim et du thummim, de même Jésus porte dans son cœur à la fois le nom et le besoin de chaque disciple séparé, leur demandant dans la prière ce que , peut-être, n'ont-ils pas demandé pour eux-mêmes.

Les prières de Jésus ne sont pas non plus limitées par un cercle aussi étroit ; ils ont parcouru le monde, éclairant tous les horizons ; et même sur la croix, au milieu des railleries et des rires de la foule, il oublie ses propres agonies, comme les lèvres desséchées il prie pour ses meurtriers : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font.

Ainsi, plus que n'importe quel fils de l'homme, Jésus « a prié sans cesse », « en tout par la prière et la supplication avec action de grâces », adressant une requête à Dieu. Ne copierons-nous pas son brillant exemple ? ne devons-nous pas aussi vivre, travailler et endurer, comme « voyant celui qui est invisible » ? Celui qui mène une vie de prière ne remettra jamais en question sa réalité. Celui qui voit Dieu en tout, et tout en Dieu, transformera sa vie en une terre méridionale, avec des sources de bénédiction supérieures et inférieures en flux incessant ; car la vie qui s'étend au ciel se trouve dans l'été perpétuel, dans le midi éternel.