Luc 15

Chapitre 21

OBJET TROUVÉ.

Dans ce chapitre, nous voyons comment les vagues d'influence, se déplaçant vers l'extérieur de leur centre divin, touchent la frange la plus externe de l'humanité, envoyant les pulsations de nouvelles excitations et de nouveaux espoirs à travers les classes que la religion et la société avaient toutes deux interdites. « Or tous les publicains et les pécheurs s'approchaient de lui, pour l'entendre.

C'était évidemment un mouvement répandu et profond. L'hostilité des pharisiens et des scribes donnerait naturellement à ces parias un certain parti pris en sa faveur, faisant pencher leurs cœurs vers lui, tandis que ses paroles d'espoir tombaient sur leur vie comme l'aube d'une nouvelle aube. Jésus n'a pas non plus interdit leur approche. Au lieu d'y voir une intrusion, une impertinence, l'attirance était réciproque.

Au lieu de les recevoir avec une froide et maigre courtoisie, il les a accueillis, les recevant avec joie, comme l'implique le verbe du murmure des pharisiens. Il s'est même mêlé à eux dans des relations sociales, avec une acceptation, sinon un échange, de l'hospitalité. Pour l'esprit pharasaïque, cependant, c'était une faute flagrante, une violation des convenances qui était impardonnable et à moitié criminelle, et ils ont donné libre cours à leur désapprobation et leur dégoût dans le murmure bruyant et méprisant : « Cet homme reçoit des pécheurs et mange avec eux.

" C'est de cette dure sentence de mépris foudroyant, comme d'un calice épineux et amer, que nous avons les paraboles trifoliées de la brebis perdue, de la pièce perdue et de l'homme perdu, dont la dernière est peut-être la couronne et la fleur de tous Avec des différences mineures, les trois paraboles sont vraiment une, soulignant, comme elles le répètent, la seule vérité sur la façon dont le Ciel cherche les perdus de la terre, et comment il se réjouit quand les perdus sont retrouvés.

La première parabole est pastorale : « Quel homme parmi vous », demande Jésus, utilisant la réplique Tu quoque , « ayant cent brebis et en ayant perdu une, ne laisse pas les quatre-vingt-dix-neuf dans le désert, et va après cela qui est perdu, jusqu'à ce qu'il le trouve ?" C'est une de ces questions auxquelles il suffit de se poser pour obtenir une réponse, une interrogative qui est axiomatique et va de soi. Jésus essaie de mettre ses détracteurs à sa place, afin qu'ils puissent penser ses pensées, ressentir ses sentiments, alors qu'ils regardent le monde de son point de vue ; mais comme ils ne peuvent pas le suivre jusqu'à ces hauteurs rédemptrices, il descend au niveau inférieur de leur vision.

« Supposez que vous ayez cent moutons, et que l'un d'eux, se séparant des autres, s'égare, que faites-vous ? bêtes ? Ou cherchez-vous à minimiser votre perte, en la calculant selon la règle de proportion en vous demandant : « Qu'est-ce qu'un pour quatre-vingt-dix-neuf ? » puis radier le perdu, non comme unité, mais comme fraction commune ?Non, une telle supposition est incroyable et impossible.

Vous iriez directement à la recherche des perdus. Tournant le dos aux quatre-vingt-dix-neuf, et détournant aussi vos pensées d'eux, vous les laisseriez dans leur alpage, tandis que vous cherchiez l'égaré. En l'appelant par son nom, vous graviriez les collines en terrasses et réveilleriez les échos des oueds, jusqu'à ce que le cœur de silex de la montagne ait ressenti la sympathie de votre chagrin, répétant avec vous le nom du vagabond perdu.

Et quand enfin vous l'avez trouvé, vous ne le réprimanderiez pas ou ne le puniriez pas ; vous ne le forceriez même pas à revenir sur ses pas à travers la distance lasse, mais prenant compassion de sa faiblesse, vous le porteriez sur vos épaules et le porteriez en vous réjouissant chez vous. Alors, oubliant votre propre lassitude, fatigue et anxiété engloutis dans la joie retrouvée, vous alliez chez vos voisins pour leur annoncer la bonne nouvelle, et ainsi tous se réjouiraient ensemble. »

Telle est l'image, chaude de couleur et instinctive de vie, que Jésus esquisse en quelques mots bien choisis. Il cache délicatement toute référence à Lui-même ; mais même la vision chromatique des pharisiens percevrait clairement combien sa justification était complète de sa propre conduite, en se mêlant ainsi aux égarés et aux perdus ; tandis que pour nous la parabole n'est qu'un voile de paroles, à travers lequel nous discernons la forme et les traits du « Bon Pasteur », qui a même donné sa vie pour les brebis, cherchant à sauver ce qui était perdu.

La seconde, qui est une parabole jumelle, est de la vie domestique. Comme dans les paraboles du royaume, Jésus met à côté de l'homme au grain de moutarde la femme avec son levain, ainsi il fait ici la même distinction, revêtant la Vérité à la fois d'un habit masculin et d'un habit féminin. Il demande à nouveau : « Ou quelle femme » (Il ne dit pas « de vous », car si des femmes étaient présentes parmi ses auditeurs, elles seraient à l'arrière-plan) « ayant dix pièces d'argent, si elle en perd une, n'éclaire pas une lampe, et balayer la maison, et chercher diligemment jusqu'à ce qu'elle la trouve? Et quand elle l'a trouvée, elle a réuni ses amis et voisins, en disant: Réjouissez-vous avec moi, car j'ai trouvé la pièce que j'avais perdue.

" On a fait beaucoup d'objections à cette parabole pour son prétendu manque de naturel et de réalité. " Est-il probable, disent nos objecteurs, que la perte d'une petite pièce comme une drachme, dont la valeur était d'environ sept l'occasion de tant de soucis, et que sa reprise suffirait à susciter les félicitations de toutes les matrones du village ? Ce n'est certainement pas une parabole, mais une hyperbole.

" Mais les choses ont une valeur réelle aussi bien qu'intrinsèque, et ce qui pour d'autres serait commun et bon marché, pour son possesseur pourrait être un trésor incalculable, avec toutes les valeurs ajoutées de l'association et du sentiment. Ainsi les dix drachmes de la femme pourraient avoir une histoire ; ils pourraient avoir été un héritage familial, se déplaçant tranquillement au fil des générations, avec des poèmes entiers, oui, et même des tragédies cachées en eux.

Ou nous pouvons concevoir une pauvreté si grave et étroite que même une petite pièce dans la circonstance émergente pourrait croître en une valeur bien au-delà de sa valeur intrinsèque. Mais la parabole n'a pas besoin de toutes ces suppositions pour la stabiliser et l'empêcher de tomber par terre. Lorsqu'elle est correctement comprise, elle devient singulièrement naturelle, la vérité de la vérité, si une telle essence peut être distillée dans la parole humaine. L'interprétation probable est que les dix drachmes étaient les dix pièces de monnaie portées en fronton par les femmes d'Orient.

Ce fronton était donné par le marié à la mariée au moment du mariage, et comme l'anneau de la vie occidentale, il était investi d'une sorte de sainteté. Il doit être porté dans toutes les occasions publiques, et gardé avec un soin jaloux et sacré ; car si l'une de ses pièces venait à être perdue, elle serait considérée comme une indication que le possesseur n'avait pas seulement été négligent, mais aussi qu'elle avait été infidèle à son vœu de mariage.

Jetant donc cette lumière de la coutume orientale sur la parabole, comme elle devient vivante et vivante ! Avec quel avidité intense chercherait-elle la pièce manquante ! Allumant sa lampe - car la maison ne serait que faiblement éclairée avec sa porte ouverte et sa petite fenêtre sans vitrage - avec quel soin et presque en tremblant elle scruterait le long de ses étagères et balayerait les coins de ses quelques pièces ! Et comme sa joie serait grande en la voyant briller dans la poussière ! Toute son âme allait le chercher, comme s'il s'agissait d'une chose vivante et sensible.

Elle le serrait dans sa main, et même le pressait contre ses lèvres ; car n'a-t-il pas pris un grand soin et une douleur de son cœur? Cette pièce de monnaie sortant de la poussière a été pour elle comme le lever d'un autre soleil, remplissant sa maison de lumière et sa vie de mélodie ; et quelle merveille qu'elle s'empresse de communiquer sa joie, puisque, debout à sa porte, selon la coutume orientale, elle brandit le trésor manquant, et appelle ses voisins et amis (les substantifs sont désormais féminins) à se réjouir avec elle.

La troisième parabole porte la pensée encore plus haut, formant le couronnement de la série ascendante. Non seulement il y a une progression mathématique, puisque la fraction perdue augmente d'un centième à un dixième, puis à la moitié du tout, mais la valeur intrinsèque de la perte augmente dans une série correspondante. Dans le premier, c'était une brebis perdue, une perte qui pourrait bientôt être remplacée, et qui serait bientôt oubliée ; dans le second, c'était une pièce perdue, ce qui, comme nous l'avons vu, signifiait la perte de ce qui avait plus de valeur que l'or, l'honneur et le caractère même ; tandis que dans le troisième c'est un enfant perdu.

Nous l'appelons la parabole du Fils prodigue ; elle pourrait tout aussi bien être appelée la parabole du père endeuillé, car toute l'histoire se cristallise autour de ce nom, le répétant, sous une forme ou une autre, pas moins de douze fois.

« Un certain homme, » ainsi commence ce « Paternoster » parabolique, « a eu deux fils. Fatigué des contraintes du foyer et de la surveillance de l'œil paternel, le plus jeune d'entre eux a décidé de voir le monde par lui-même, afin, comme le montre la suite, d'avoir les mains libres et de laisser libre cours à ses passions. Avec une froideur impertinente et froide, il dit au père, dont il anticipe ainsi la mort : « Père, donne-moi la part de ta substance qui me revient », un commandement dont le ton aigu et impératif ne montre que trop clairement l'orgueil, le maître esprit de la jeunesse.

Il ne respecte ni l'âge ni la loi ; car si la succession paternelle pouvait être partagée du vivant du père, aucun fils, encore moins le cadet, n'avait le droit de la réclamer. Le père accorde la demande, en divisant « à eux », comme il se lit, « sa vie » ; car la même ligne qui délimite la part du cadet délimite aussi celle du fils aîné, bien qu'il ne tienne encore sa part qu'en promesse. Peu de jours après - pour avoir retrouvé ses ailes, l'oiseau insensé s'empresse de s'envoler - le jeune homme se rassemble, puis entreprend son voyage dans un pays lointain.

Les dénivelés de la vie sont généralement raides et courts, et une phrase suffit donc pour décrire ce decensus Averni , dans lequel le jeune plonge si follement : il s'en va après des plaisirs faibles et illicites. « Et lorsqu'il eut tout dépensé » – le « tout » pour lequel il s'était efforcé et qu'il avait rassemblé peu de temps auparavant – « il y eut une grande famine dans ce pays ; et il commença à être dans le besoin » ; et si grands étaient ses détroits, si impitoyables les affres de la faim, qu'il était heureux de s'attacher à un citoyen de ce pays comme porcher, vivant dans les champs avec son troupeau, comme les porchers de Gadara.

Mais la pression de la famine était telle que sa simple pitance ne pouvait pas faire face aux prix de la famine, et encore et encore, il avait faim de faire le plein de gousses de caroube, qui étaient distribuées avec parcimonie et parcimonie aux porcs. Mais aucun homme ne lui a même donné cela, il a été oublié comme étant déjà mort.

Telle est l'image que Jésus dresse de l'homme perdu, une image de misère abjecte et de dégradation. Quand le mouton errait, il s'égarait à son insu, à l'aveuglette, s'éloignant de ses congénères et de son troupeau même en bêlant vainement pour eux. Lorsque la drachme a été perdue, elle ne s'est pas perdue elle-même et n'a pas eu conscience qu'elle était sortie de son environnement propre. Mais dans le cas de l'homme perdu, c'était tout à fait différent.

Ici, il s'agit d'une perversité volontaire, qui brise les contraintes de la maison, piétine ses affections et jette une vie pourrie, marquée et pelée au milieu des enveloppes et des porcs d'un pays lointain. Et c'est cet élément de perversité, l'auto-volonté, qui explique, comme il le nécessite d'ailleurs, une autre différence marquée dans les paraboles. Quand le mouton et la drachme furent perdus, il y eut une recherche acharnée, tandis que le berger suivait le vagabond dans les ravins de la montagne, et la femme avec un balai et une lampe partait à la recherche de la pièce perdue.

Mais quand la jeunesse est perdue, se jetant au loin, le père ne le suit que par la pensée, l'amour et la prière. Il reste « immobile à la maison », nourrissant un chagrin amer, et le travail à la ferme se poursuit comme d'habitude, car le service du frère cadet ne lui manquera probablement pas beaucoup. Et pourquoi le père ne convoque-t-il pas ses serviteurs, leur enjoignant de poursuivre l'enfant perdu, de le ramener à la maison, s'il le faut, par la force ? Simplement parce qu'un tel constat ne serait pas un constat.

Ils pourraient en effet ramener le vagabond chez lui, en posant ses pieds près de la porte familière ; mais à quoi cela sert-il si son cœur est encore capricieux et sa volonté rebelle ? La maison ne serait pas chez lui et avec son cœur dans le pays lointain, il se promènerait même dans les champs de son père et dans la maison de son père comme un étranger, un étranger. Et ainsi toutes les ambassades, tous les messages seraient vains ; et même l'amour d'un père ne peut qu'attendre, patiemment et priant, dans l'espoir qu'un esprit meilleur puisse encore l'envahir, et qu'un certain regain d'émotion puisse le ramener à la maison, un pénitent humilié. Le changement arrive longuement, et la lente matinée se lève.

Lorsque le photographe souhaite développer l'image qui est cachée dans le film de la plaque sensible, il la transporte dans une pièce sombre et baigne dans la solution de développement, l'image latente apparaît progressivement, jusque dans les moindres détails. C'était ainsi ici ; car quand dans son besoin le plus extrême, avec la pincée d'une faim effrayante sur lui, et l'obscurité ressentie d'un isolement douloureux l'entourant, il est venu dans l'âme du prodigue une douce image de la maison lointaine, la maison qui pourrait encore avoir été le sien mais pour sa folie, mais qui est le sien maintenant seulement dans la mémoire.

Il est vrai que ses premières pensées sur cette maison n'étaient pas très élevées ; ils se contentaient de s'accroupir avec les chiens sous la table du père, ou de rôder autour de la planche abondante des domestiques, attirés par le « pain suffisant et à revendre ». Mais telle est l'association naturelle des idées ; les caroubes des porcs suggèrent naturellement le pain des serviteurs, tandis que celui-ci ouvre à son tour toutes les chambres de la maison du père, ravivant ses images à moitié fanées de bonheur et d'amour, et réveillant tous les doux souvenirs que le péché avait étouffés et réduit au silence.

Qu'il en fut ainsi ici, la pensée inférieure menant à la pensée supérieure, ressort clairement du monologue du jeune homme : « Je me lèverai et j'irai vers mon père, et je lui dirai : Père, j'ai péché contre le ciel et devant toi. ; je ne suis plus digne d'être appelé ton fils : fais de moi l'un de tes mercenaires. » La faim du pain des serviteurs est tout oubliée maintenant, engloutie dans la faim de l'âme, alors qu'elle se languit de la présence du père et du sourire du père, aspirant à l'Eden perdu.

Le nom même de "père" frappe avec une musique étrange sur son âme éveillée et pénitente, le rendant pour le moment à moitié inconscient de sa misère actuelle; et comme la Mémoire rappelle un passé lumineux mais disparu, l'Espérance peuple le ciel sombre d'une armée céleste, qui chante un nouvel Avent, l'aube d'un jour céleste. Un Avent ? Peut-être était-ce plutôt une Pâques, avec une « résurrection de la terre aux choses d'en haut », une Pâques dont l'hymne, en chants sans fin, était : « Je me lèverai et j'irai vers mon père », ce Resurgam d'une vie nouvelle et plus sainte.

A peine le "je veux" est prononcé qu'il y a un renversement de toutes les roues. Les mains suivent où le cœur est allé ; les pieds secouent la poussière du pays lointain, revenant sur les pas qu'ils avaient mesurés si bêtement et si légèrement auparavant ; tandis que les yeux, lavés de leurs larmes amères-

" Leurs regards ne sont pas tournés en arrière, mais en avant vers la maison du Père. "

"Et il se leva et vint vers son père." Il revint à lui le premier ; et ayant trouvé ce moi meilleur, il devint conscient du vide qu'il n'avait pas ressenti auparavant. Pour la première fois, il se rend compte à quel point le père est pour lui, et à quel point le deuil et la perte qu'il s'est infligés sont terribles lorsqu'il a mis entre ce père et lui le désert d'une distance terrible. Et tandis que les souvenirs brillants d'autres jours jaillissent dans son âme, comme les rayons convergents d'un boréal, ils se tournent tous vers et se centrent sur le père.

Les serviteurs, la maison et les miches de pain parlent de lui dont l'ombre même est l'éclat de l'enfant auto-orphelin. Il aspire à la présence du père avec un désir étrange et intense ; et cette présence pourrait-elle être à nouveau la sienne ; même s'il n'était rien de plus qu'un serviteur, avec seulement des entretiens occasionnels, n'entendant sa voix que dans ses tons autoritaires, il serait content et heureux.

Et ainsi il vient chercher le père ; le père va-t-il se radoucir et le recevoir ? Peut-il ignorer et pardonner l'égarement et la folie qui ont aigri sa vieillesse ? Peut-il le recevoir même comme un serviteur, un enfant qui a méprisé son autorité, méprisé son amour et gaspillé sa substance dans une vie tumultueuse ? Le père dit-il : « Il a fait son propre lit, et il doit s'y coucher ; il a eu sa part, jusqu'aux miettes ramassées, et il ne lui reste plus rien maintenant ? Non, car il reste quelque chose, un trésor qu'il pourrait mépriser, certes, mais qu'il ne pourrait pas jeter, même un héritage d'amour.

Et quelle image la parabole dessine de l'amour qui « espère et endure toutes choses ! Mais alors qu'il était encore loin, son père le vit, et fut ému de compassion et courut, et tomba sur son cou, et l'embrassa. De même que la lune, dans ses révolutions, soulève les marées, attirant à elle les océans profonds, de même les profondeurs insondées du cœur du père se tournent vers le prodigue dont la vie s'est couchée, s'évanouissant derrière des déserts de ténèbres.

La pensée, la prière, la pitié, la compassion, l'amour se jettent vers l'attraction qu'ils ne voient plus. Bien plus, il semble que la vision du père ait été figée, rivée à l'endroit où la forme de son garçon égaré s'est évanouie ; car à peine l'adolescent est-il en vue de la maison que les yeux du père, télescopés d'amour, le discernent, et comme par intuition, le reconnaissent, bien que ses vêtements soient mesquins et en lambeaux, et que sa démarche n'ait plus la la légèreté de l'innocence ni la fermeté de l'intégrité.

C'est, c'est son enfant, l'enfant égaré mais maintenant repentant, et les émotions refoulées de l'âme du père se précipitent comme dans une crue tumultueuse à sa rencontre. Il « courut » même à sa rencontre, tout oublieux de la dignité des années, et se jetant à son cou, il l'embrassa, non pas non plus avec le baiser froid de la courtoisie, mais avec le baiser chaud et fervent de l'amour, comme l'intense baiser préfixe du verbe implique.

Jusqu'à présent, cette scène de réconciliation a été comme un spectacle stupide. La tempête d'émotion a tellement interrompu le flux électrique de la pensée et de la parole calmes qu'aucun mot n'a été prononcé dans l'étreinte mutuelle. Cependant, lorsque le pouvoir de la parole revient, la jeunesse est la première à briser le silence. "Père", dit-il, répétant les paroles de sa résolution mentale quand dans le pays lointain, "j'ai péché contre le ciel, et à tes yeux: je ne suis plus digne d'être appelé ton fils.

" Ce n'est plus le sentiment d'un besoin physique, mais le sentiment plus profond de culpabilité qui pèse maintenant sur son âme. La nature morale, qui par les anodins du péché avait été jetée dans un état de coma, s'éveille à une vive conscience, et dans le nouvel éveil, dans la lumière grandissante de la nouvelle aube, il ne voit qu'une chose, et c'est son péché, un péché qui a jeté sa noirceur sur les années perdues, qui a aigri le cœur d'un père, et qui a jeté son l'ombre jusque dans le ciel lui-même.

Ce n'est pas non plus la conviction du péché seulement ; il y a une confession pleine et franche, sans tentative de palliation ou d'excuse. Il ne cherche pas à le dissimuler, mais se frappant la poitrine de reproches amers, il confesse son péché avec « un cœur humble, humble, repentant et obéissant », espérant la miséricorde et le pardon qu'il est conscient de ne pas mériter. Il n'espère pas non plus en vain.

Avant même que la confession ne soit achevée, l'absolution est prononcée, virtuellement au moins ; car sans laisser le jeune homme finir sa phrase, dans laquelle il offre de renoncer à sa filiation et d'accepter une position subalterne, le père appelle les serviteurs : « Apportez vite la plus belle robe, et mettez-la sur lui ; une bague à la main et des souliers aux pieds ; et apportez le veau gras, et tuez-le, et mangeons et réjouissons-nous.

« Dans ce carillon d'impératifs, on perçoit les battements rapides du cœur du père, la hâte aimante et avide d'effacer toutes les tristes traces que le péché a laissées. Dans l'atmosphère lumineuse de l'amour du père, la jeunesse n'est plus la prodigue ; il est comme quelqu'un de transfiguré ; et maintenant que la chrysalide a quitté la fange et s'est glissée dans la lumière du soleil, elle doit avoir une robe digne de sa nouvelle vie estivale, des ailes de gaze et des robes aux couleurs de l'arc-en-ciel.

La meilleure, ou « la première robe » comme en grec, doit lui être apportée ; une chevalière, gage d'autorité, doit être posée sur sa main ; les chaussures, insigne de la liberté, doivent être trouvées pour les pieds fatigués et nus ; tandis que pour les réjouissances qu'on improvise, la fête domestique qui est le couronnement de ces réjouissances, il faut tuer le veau gras, qui était en réserve pour quelque grande fête.

Et tout cela se dit dans un souffle, dans une sorte d'égarement, l'extase d'une joie excessive ; et oubliant que le simple commandement suffit pour les serviteurs, le maître doit nécessairement leur dire sa joie : « Car mon fils était mort et il revit ; il était perdu et il est retrouvé.

Si les trois paraboles étaient toutes coïncidentes, la parabole du fils prodigue devrait se fermer à ce stade, le rideau tombant sur la scène festive, où les chants, la musique et le rythme de la danse sont les expressions extérieures et faibles du père. joie pour le fils qui revient du pays lointain, comme un vivant d'entre les morts. Mais Jésus a un autre but ; Il ne doit pas seulement plaider la cause des exclus et des faibles, en leur ouvrant la porte de la miséricorde et de l'espérance ; Il doit également réprimander et faire taire le murmure irrationnel des pharisiens et des scribes, ce qu'il fait dans l'image du frère aîné.

Venant des champs, l'héritier a la surprise de trouver toute la maison livrée à un festin improvisé. Il entend les sons de la gaieté et de la musique, mais ses tensions tombent étrangement et dures à son oreille. Qu'est-ce que cela peut signifier? Pourquoi n'a-t-il pas été consulté ? Pourquoi son père profiterait-il ainsi de son absence aux champs pour inviter ses amis et voisins ? L'esprit fier s'irrite sous le léger, et appelant l'un des serviteurs, il demande ce que tout cela signifie.

La réponse n'est pas rassurante, car elle ne fait que l'embarrasser et le peiner davantage : « ton frère est venu ; et ton père a tué le veau gras, parce qu'il l'a reçu sain et sauf » - une réponse qui ne fait qu'aggraver son mécontentement, transformer son air maussade en colère. "Et n'entrerait pas." Ils peuvent terminer le festin comme ils l'ont commencé, sans lui. La joie festive est quelque chose d'étranger à sa nature ; il ne réveille que des sentiments de répulsion, et toute sa musique est pour lui une discorde grinçante, un « Miserere ».

Mais ne soyons pas trop sévères envers le frère aîné. Il n'était en aucun cas parfait, mais dans toute évaluation de son caractère, il y a certaines veines de valeur et de noblesse qui ne doivent pas être omises. Nous avons déjà vu comment, dans le partage des biens du père, lorsqu'il leur partageait sa vie, tandis que le cadet lui enlevait sa part et la dispersait rapidement dans une vie turbulente, le frère aîné ne profitait pas de l'acte de donation.

Il n'a pas dépossédé le père, s'assurant la succession paternelle. Il la remit entre les mains de son père, content de la relation filiale de dépendance et d'obéissance. La parole du père était toujours sa loi. Il était le fils dévoué ; et lorsqu'il dit : « Je t'ai servi pendant de nombreuses années, et je n'ai jamais transgressé un de tes commandements », la vantardise n'était pas une exagération, mais l'affirmation d'une simple vérité.

Comparée à la vie du prodigue, la vie du frère aîné avait été cohérente, consciencieuse et morale. Où donc était son échec, son manque ? C'était juste là, dans le manque de cœur, l'absence d'affection. Il portait le nom d'un fils, mais il portait le cœur d'un serviteur. Sa nature était servile plutôt que filiale ; et tandis que ses mains offraient un service constant et précis, c'était le service froid d'un mécanisme impassible.

Au lieu que l'amour s'évanouisse en palpitations vivantes, imprégnant toute la vie de sa chaleur et la revêtant de sa propre couleur irisée, ce n'était qu'un ressort métallique appelé « devoir ». La présence du père ne lui fait pas plaisir ; il ne mentionne pas une seule fois ce nom tendre dans lequel le repentant trouve un tel ciel ; et lorsqu'il dresse le tableau de son plus grand bonheur, la fête de son Walhalla terrestre, « mes amis » sont là, bien que le père en soit exclu.

Et ainsi entre le père et le frère aîné, avec toute cette apparente proximité, il y avait une distance de réserve, et là où les voix d'affection et de communion constante auraient dû se faire entendre, il y avait trop souvent un vide de silence. Il faut un cœur pour lire un cœur ; et comme cela manquait au frère aîné, il ne pouvait connaître le cœur du père ; il ne pouvait pas comprendre sa joie sauvage.

Il n'avait aucune patience avec son jeune frère ; et s'il l'eût reçu en retour, ce serait avec une raideur hautaine et avec une baisse d'apparence, ce qui aurait dû être à la fois un reproche pour le passé et un avertissement pour l'avenir. Le père vit le repentir de son fils ; le frère aîné ne se souciait pas du tout du repentir ; peut-être n'en avait-il pas entendu parler, ou peut-être ne pouvait-il pas le comprendre ; c'était quelque chose qui sortait du plan de sa conscience.

Il ne vit que le péché, comment le fils cadet avait dévoré sa vie avec des prostituées ; et ainsi il était sévère, exigeant, amer. Il aurait sorti le sac, mais rien de plus ; quant à la musique et au veau gras, ils apparaîtraient à son âme sans amour comme un absurde anachronisme.

Mais si éloigné qu'il soit de l'esprit du père, il est toujours son fils ; et quoique le père se réjouisse plus du cadet que de l'aîné, ce qui était naturel, il les aime tous deux d'un égal amour. Il ne peut pas supporter qu'il y ait maintenant quelque éloignement ; et il quitte même la foule en fête, et le fils qu'il a accueilli et vêtu, et sortant, il le supplie, il supplie le frère aîné de passer et de se jeter dans la joie générale.

Et quand le fils aîné se plaint qu'avec toutes ses années de service obéissant et dévoué, il n'a jamais eu même un chevreau, encore moins un veau gras, dont régaler ses amis, le père dit, avec amour, mais " ou " Enfant ", plutôt, car c'est un terme plus attachant que le " fils " qu'il venait d'employer auparavant - " tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi. réjouis-toi, car ton frère était mort et est revenu à la vie, et il était perdu, et il est retrouvé.

" Il joue sur " l'enfant " comme sur une harpe, afin de chasser les mauvais esprits de jalousie et de colère, et que même dans le cœur-serviteur il puisse éveiller quelques accords, ne serait-ce que les échos lointains d'un enfance. Il lui rappelle à quel point leurs deux positions sont très différentes. Pour lui, il n'y a pas eu de rupture dans leurs rapports; la maison du père a été sa maison; il a eu le libre parcours de tous: pour le plus jeune cette maison n'a été que un lointain souvenir, avec une perte d'années mornes entre les deux.

Il a été l'héritier et le seigneur de tous ; et si complètement le père et le fils ont été identifiés, leurs personnalités distinctes se sont fondues l'une dans l'autre, que les pronoms possessifs, le « mien » et le « tien », sont utilisés de manière interchangeable. Le cadet revient sans le sou, déshérité par son propre méfait. Non, il a été comme un mort ; car qu'était le pays lointain sinon un caveau de choses gluantes, le sépulcre d'une âme morte ? « Et ne devrions-nous pas nous réjouir et nous réjouir, quand ton frère » (c'est l'antithèse de « ton fils » du v. 30 Luc 15:30 , un « ton » mutuel ») « nous revient comme un ressuscité de la morte?"

On ne nous dit pas si la plaidoirie du père a prévalu ou non. Nous ne pouvons qu'espérer que ce fut le cas, et que le frère aîné, avec ses aspérités toutes dissoutes et ses jalousies enlevées, passa à l'intérieur pour partager la joie générale et embrasser un frère perdu. Alors lui aussi connaîtrait la douceur du pardon, et enseigné par celui qui est égaré mais maintenant pardonné, lui aussi apprendrait à épeler plus correctement ce mot profond "père", le mot sur lequel il avait bégayé, et peut-être mal orthographié auparavant, comme le la paternité et la fraternité devinrent pour lui non seulement des idées, mais des réalités lumineuses.

Rassemblant maintenant les leçons des paraboles, elles nous montrent

(1) la douleur divine sur le péché. Dans les deux premiers, c'est la pensée dominante, la douleur du perdant. Dieu est représenté comme perdant ce qui a de la valeur pour Lui, quelque chose de utile, et donc de valeur. Dans la troisième parabole, la même idée est suggérée plutôt qu'énoncée ; mais la pensée est poussée plus loin, car maintenant c'est plus qu'une perte, c'est un deuil que subit le père. La forme en retraite du vagabond projette son ombre sur la maison et le cœur du père, une ombre qui se fige et reste, et qui est plus sombre que l'ombre de la mort elle-même. C'est le Chagrin divin, dont nous ne pouvons pas sonder les profondeurs, et dont le mystère nous devons nous tenir en retrait, non pas d'une pierre jetée, mais de plusieurs.

Les paraboles montrent

(2) le triste état du pécheur. Dans le cas de la brebis perdue et de la pièce perdue, nous voyons son impuissance parfaite à se retrouver, et qu'il doit rester perdu, à moins que quelqu'un de plus haut que lui n'entreprenne sa cause et que "l'aide soit apportée à celui qui est puissant". C'est la troisième parabole, cependant, qui met particulièrement l'accent sur la descente du péché et l'approfondissement de la misère du pécheur. Le chemin fleuri mène à une vallée de désolation.

Le chemin des transgresseurs est toujours un chemin descendant ; et qu'un mauvais esprit possède une âme, il le précipite directement dans le lieu escarpé, où, à moins que la fuite ne soit arrêtée, une certaine destruction l'attend. Le péché dégrade et isole. Le besoin, le chagrin, la pénurie et la douleur ne sont qu'une partie de sa progéniture vipère, et celui qui joue avec le péché, l'appelant liberté, verra son bâton fleurir de fruits amers, ou il le verra grandir en un serpent avec du poison dans son crocs.

Les paraboles montrent

(3) La volonté et l'empressement de Dieu à sauver. La longue et avide recherche de la brebis perdue et du blé perdu montre, bien qu'imparfaitement, les efforts suprêmes que Dieu fait pour le salut de l'homme. Il n'est pas laissé errer sans reproche et sans recherche. Il n'y a pas de chemin interdit le long duquel les hommes se précipitent follement, mais un ange brillant se tient à côté, avertissant le pécheur, cela peut être avec une épée nue, une certaine « terreur du Seigneur », ou cela peut être avec une croix, le sacrifice d'un amour infini.

Bien qu'il puisse envoyer ses armées pour détruire, il envoie ses messagers pour nous reconquérir à l'obéissance et à l'amour - la Conscience, la Mémoire, la Raison, la Parole, l'Esprit et même le Fils bien-aimé. La grande recherche n'est pas non plus interrompue jusqu'à ce qu'elle se soit révélée vaine.

Les paraboles montrent

(4) l'intérêt passionné que le Ciel porte au salut de l'homme, et la joie profonde qu'il y a parmi les anges pour son repentir et son rétablissement. Et ainsi les trois paraboles se terminent par un « Jubiler ». Le berger se réjouit de ses brebis récupérées plus que des quatre-vingt-dix-neuf qui ne se sont pas égarées ; la femme se réjouit d'une pièce trouvée plus que des neuf qui n'ont pas été perdues. Et cela est parfaitement naturel.

La joie d'acquérir est plus que la joie de posséder ; et comme la crête des vagues est soulevée au-dessus du niveau moyen de la mer par les profondeurs alternées de la dépression. ainsi le chagrin et le chagrin même causés par la perte et le deuil, maintenant que les perdus sont retrouvés et que les morts sont vivants, font monter les émotions au-delà de leur niveau moyen, jusqu'aux sommets d'une joie exubérante. Et si Jésus voulait dire, par les quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'avaient pas besoin de repentir, les intelligences non déchues du ciel, ou si, comme le pense Godet, il se référait à ceux qui sous l'Ancienne Alliance étaient des pratiquants sincères de la Loi, et qui ont trouvé leur justice y est, Deutéronome 6:25 c'est toujours vrai, et une vérité empreinte d'un divin « En vérité », que plus que la joie du Ciel pour ceux-ci est sa joie pour le pécheur qui s'est repenti, le mort qui était maintenant vivant et le perdu qui maintenant a été retrouvé !