Luc 2:8-21

Chapitre 5

L'ADORATION DES BERGERS.

Luc 2:8

L'Évangile de saint Marc omet entièrement la Nativité, passant immédiatement aux paroles et aux miracles de son ministère public. Saint Jean, aussi, rejette l'Avent et les premières années de la Vie divine avec une phrase solitaire, comment le Verbe, qui au commencement était avec Dieu et était Dieu, « s'est fait chair et a habité parmi nous ». Jean 1:14 St.

Luc, cependant, dont l'Évangile est l'Évangile de l'humanité, s'attarde avec révérence sur la Nativité, jetant une variété de feux de côté sur le berceau du Saint Enfant. Déjà il a montré comment l'État romain préparait le berceau de l'enfance, et comment César Auguste exécutait inconsciemment le dessein de Dieu, le souffle de son décret impérial n'étant qu'une partie d'une inspiration supérieure ; et maintenant il commence à montrer comment les bergers de Judée apportent les salutations du monde hébreu, la gerbe agitée des moissons mûrissantes de l'hommage qui sera encore déposée, par les Juifs comme par les Gentils, aux pieds de Celui qui était Fils de David et Fils de l'homme.

On suppose généralement que ces bergers anonymes étaient des habitants de Bethléem, et la tradition a fixé l'endroit exact où ils ont été favorisés avec cette Apocalypse de l'Avent, à environ mille pas du village moderne. C'est un fait historique qu'il y avait une tour près de ce site, appelée Eder, ou "la Tour du Troupeau", autour de laquelle paissaient les troupeaux destinés au sacrifice du Temple ; mais la topographie du v.

Luc 2:8 est volontairement vague. L'expression « dans ce même pays », écrite par quelqu'un qui à la fois en années et en distance était très éloigné des événements enregistrés, décrirait n'importe quel cercle dans le rayon de quelques milles de Bethléem comme son centre, et l'imprécision même de la l'expression semble repousser la scène de la musique de l'Avent à plus de mille pas.

Et cette vue est confirmée par le langage des bergers eux-mêmes, qui, lorsque la vision s'est estompée, se disent les uns aux autres : « Allons maintenant jusqu'à Bethléem, et voyons cette chose qui est arrivée » ; car ils auraient à peine eu besoin ou utilisé l'adverbe "même" s'ils avaient gardé leurs troupeaux si près des murs de la ville. On peut donc en déduire, avec une certaine probabilité, que, que les bergers soient ou non résidents de Bethléem, lorsqu'ils veillaient sur leurs troupeaux, ce n'était pas sur le site traditionnel, mais plus loin sur les collines.

En effet, il nous est difficile, et très souvent impossible, pour nous de fixer la localité précise de ces scènes sacrées, ces points lumineux d'intersection, où les gloires du ciel éclatent contre les points de carbone ternes de la terre ; et les voix de la tradition ne sont au mieux que des suppositions douteuses. Il semblerait presque que Dieu lui-même ait effacé ces souvenirs, les cachant, comme il a caché le sépulcre de Moïse, de peur que le monde ne leur rende un trop grand hommage, et de peur que nous puissions penser qu'un endroit se trouve plus près du ciel que un autre, quand tous les lieux sont également éloignés, ou plutôt également proches.

Il suffit de savoir que quelque part sur ces collines solitaires vint la vision des anges, peut-être à l'endroit même où David gardait ses brebis lorsque le ciel l'appela à une tâche plus élevée, le faisant passer parmi les rois.

Tandis que les bergers « surveillaient les veilles de la nuit sur leur troupeau », comme l'exprime l'évangéliste, se référant à la coutume pastorale de diviser la nuit en veilles et de veiller tour à tour, soudainement « un ange du Seigneur se tint à côté d'eux. , et la gloire du Seigneur resplendit autour d'eux." Quand l'ange apparut à Zacharie, et quand Gabriel apporta à Marie son évangile, nous ne lisons aucun présage surnaturel, aucune gloire céleste les assistant.

Peut-être parce que leurs apparitions étaient en plein jour, quand la gloire serait masquée, invisible ; mais maintenant, au cœur de la nuit, la forme angélique est brillante et lumineuse, jetant tout autour d'elle une sorte de halo céleste, dans lequel même les brillantes étoiles syriennes s'obscurcissent. Éblouis par l'éclat soudain de gloire, les bergers furent émerveillés par la vision, et frappés d'une grande peur, jusqu'à ce que l'ange, empruntant les tons et les accents de leur propre discours, leur adressa son message, le message qu'il avait été chargé de apportez : « N'ayez pas peur ; car voici, je vous annonce une bonne nouvelle d'une grande joie qui sera pour tout le peuple : car il vous est né aujourd'hui dans la ville de David un Sauveur, qui est le Christ le Seigneur. Et puis il leur a donné un signe par lequel ils pourraient reconnaître le Seigneur Sauveur : "

De la formulation indéfinie du récit, nous devrions déduire que l'ange qui a apporté le message aux bergers n'était pas Gabriel, qui avait auparavant apporté la bonne nouvelle à Marie. Mais que le messager soit ou non le même, les deux messages sont presque identiques dans leur structure et dans leur pensée, la seule différence étant l'élément personnel de l'équation et le décalage du temps du futur au présent.

Tous deux frappent la même note-clé, le "Ne craignez pas" avec lequel ils cherchent à calmer les vibrations du cœur, afin que la Vierge et les bergers n'aient pas la vision brouillée et tremblante à travers l'agitation de l'esprit. Tous deux mentionnent le nom de David, qui était le mot-clé qui déverrouillait tous les espoirs messianiques. Les deux parlent de l'Enfant comme d'un Sauveur, bien que Gabriel termine le titre par le nom : « Tu appelleras Son nom Jésus » ; car, comme St.

Matthieu l'explique, "c'est Lui qui sauvera Son peuple de ses péchés." Tous deux aussi parlent de Lui comme du Messie ; car lorsque l'ange l'appelle maintenant le « Christ », c'était le même « Oint » qui, comme l'avait dit Gabriel, « devrait régner sur la maison de Jacob pour toujours » ; tandis que dans le dernier titre auguste maintenant donné par l'ange, "Seigneur", nous pouvons reconnaître la Divinité supérieure - qu'il est, dans un sens unique et incompréhensible pour nous, "le Fils du Très-Haut".

Matthieu 1:1 Telle est donc la triple couronne que l'ange porte maintenant au berceau du Saint Enfant. Ce qu'il sera pour le monde n'est encore qu'une prophétie ; mais comme Lui, le Premier-né, est maintenant mis au monde, Dieu ordonne à tous les anges de l'adorer ; Hébreux 1:6 et d'une voix unie - bien que l'antienne sonne après neuf mois de silence - ils saluent l'Enfant de Bethléem comme Sauveur, Messie, Seigneur.

Le seul titre établit son trône face au monde inférieur, commandant les puissances des ténèbres et regardant les conditions morales des hommes ; le second jette l'ombre de son trône sur les relations politiques des hommes, le faisant dominer tous les trônes ; tandis que le troisième titre érige son trône face aux cieux eux-mêmes, le revêtant d'une autorité suprême, divine.

A peine le message fut-il terminé que soudain il y eut avec l'ange une multitude de l'armée céleste, louant Dieu et disant :

"Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre entre les hommes en qui il se complaît."

La Version Révisée n'a pas les qualités rythmiques de la Version Autorisée ; et la clause verbeuse « parmi les hommes en qui il se plaît » ne semble qu'un piètre substitut à la « bonne volonté concise et claire envers les hommes », qui est une expression facile à prononcer, et qui semble avoir mérité un droit normatif de une place dans notre musique de l'Avent. Le rendu révisé, cependant, est certainement plus en accord avec la construction grammaticale de l'original, dont la forme idiomatique peut à peine être mise en anglais, sauf d'une manière quelque peu détournée et compliquée.

Dans les deux expressions, la pensée sous-jacente est la même, représentant l'homme comme l'objet du divin bien-plaisir, cette divine « bienveillance » - en utilisant le mot dans son sens étymologique - qui renferme, en germe, la faveur divine, la compassion, la miséricorde. , et l'amour. Il y a ainsi un triple parallélisme parcourant le chant, la « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » trouvant ses termes correspondants dans la « paix entre (ou aux) hommes en qui il se complaît sur la terre » ; tandis qu'en tout, il forme un cercle complet de louange, le « bon plaisir à l'homme », la « paix sur terre », la « gloire à Dieu » marquant ses trois segments, Et ainsi le chant s'harmonise avec le message : en effet, il ce message est-il sous une forme modifiée ; ne marchant plus de manière prosaïque commune, mais maintenant ailée,

" Et quelle est la triplicité du chant sinon une autre interprétation des trois titres augustes du message - Sauveur, Messie, Seigneur ? Le " Sauveur " étant l'expression du divin bon plaisir ; le " Messie " racontant son règne sur terre qui est Lui-même le Prince de la paix ; tandis que le « Seigneur », qui, comme nous l'avons vu, correspond au « Fils du Très-Haut », nous conduit directement aux « cieux », à Celui qui commande et qui mérite toutes les doxologies.

Mais cette chanson n'est-elle qu'une chanson dans un ciel lointain - un doux souvenir en effet, mais aucune expérience ? N'est-ce pas plutôt l'original dont on peut tirer des copies pour nos vies individuelles ? Il y a pour chacun de nous un avènement, si nous l'acceptons ; car qu'est-ce que la régénération sinon le commencement de la vie divine dans notre vie, l'avènement du Christ lui-même ? Et que ne vienne à nous que l'heure suprême où place et place soient faites à Celui qui est à la fois l'expression de la faveur divine et l'incarnation de l'amour divin, et l'aube de l'ère nouvelle, le règne de la paix, la « paix de Dieu", parce que la "paix avec Dieu, par notre Seigneur Jésus-Christ.

" Alors le cœur jettera ses " Glorias ", non pas dans un éclat de chanson, qui s'abaisse rapidement dans le silence, mais dans un hymne perpétuel, qui devient de plus en plus fort et doux à mesure que le jour de sa rédemption parfaite approche ; car quand le mécontentement divin est détourné, et une paix ou un confort divin prend sa place, qui ne peut que dire : « Seigneur, je te louerai ?

Aussitôt le chant des anges avait cessé, et les chanteurs avaient disparu dans le silence profond d'où ils venaient, les bergers, rassemblant leurs pensées éparses, se disaient les uns aux autres (comme si leurs cœurs parlaient tout à la fois et tout à l'unisson) : "Allons maintenant jusqu'à Bethléhem, et voyons ce qui est arrivé que le Seigneur nous a fait connaître." La réponse fut immédiate : ils n'excluent pas cette vérité céleste par le doute et de vains questionnements ; ils ne la tiennent pas à distance d'eux, comme si elle ne les concernait qu'indirectement et lointainement, mais s'y abandonnaient entièrement ; et comme ils vont à la hâte à Bethléem, dans le pas rapide et dans le battement rapide de leur cœur, nous pouvons suivre les vibrations du chant des anges.

Et pourquoi est-ce? Pourquoi le message ne leur vient-il pas par surprise ? Pourquoi ces hommes sont-ils prêts avec un acquiescement si parfait, leurs cœurs bondissant en avant pour rencontrer et embrasser cet évangile des anges ? Nous trouverons probablement notre réponse dans le caractère des hommes eux-mêmes. Ils passent dans l'histoire sans nom ; et après avoir joué leur bref rôle, ils disparaissent, perdus dans le nuage d'encens de leurs propres louanges.

Mais de toute évidence, ces bergers n'étaient pas des hommes ordinaires, ni méchants. C'étaient des Hébreux, peut-être de la lignée royale ; en tout cas, ils appartenaient à David dans leur hauteur de pensée, d'espoir et d'aspiration. C'étaient des hommes pieux et craignant Dieu. Comme leur père Jacob, eux aussi étaient citoyens de deux mondes ; ils pouvaient conduire leurs troupeaux dans de verts pâturages et raccommoder le troupeau ; ou ils pourraient se détourner du troupeau et se replier pour lutter avec les anges de Dieu, et l'emporter.

Les révélations du ciel viennent aux nobles esprits, car les sommets les plus élevés sont toujours les premiers à saluer l'aube. Et peut-on supposer que le Ciel les honorerait ainsi, illuminant le ciel d'une auréole de gloire à leur seul profit, envoyant cette multitude leur chanter un doux choral, si les hommes eux-mêmes n'avaient rien de céleste, si leur égoïsme, un esprit sordide ne pouvait pas s'élever plus haut que leurs troupeaux, et n'avait pas un rayon plus large que les marchés pour leur laine ?

« Laisse jouer une flûte sous le métal finement mélangé ; Alors l'énorme cloche tremblera, puis la masse Avec une myriade de vagues simultanées répondra À l'unisson bas et doux. »

Mais il doit y avoir la musique cachée à l'intérieur, ou il n'y a pas d'unisson. Et nous pouvons être sûrs de ceci, que le chant des anges était passé à côté d'eux comme un vent froid de la nuit, si leurs cœurs n'avaient pas été accordés par un désir intense, jusqu'à ce qu'ils frappent en réponse à la voix des anges. Sans le savoir, ils avaient conduit leur troupeau à la montagne de Dieu ; et gravirent les marches des espérances sacrées et des aspirations élevées qu'ils avaient gravies, jusqu'à ce que leur vie soit entrée dans le cercle des harmonies célestes, et qu'ils fussent dignes d'être les premiers apôtres de la Nouvelle Dispensation.

Dans nos modes de pensée terrestres, nous écartons très loin le sacré et le profane, comme s'il s'agissait de deux mondes différents, ou, en tout cas, comme des hémisphères opposés d'un même monde, avec peu de points de contact entre eux. Ce n'est pas comme ça. Le profane est le sacré par son dessous, son côté terre. C'est une partie de ce grand tout que nous appelons devoir, et dans nos appels terrestres, s'ils ne sont que purs et honnêtes, nous pouvons entendre les échos d'un appel céleste.

Le temple du Culte et le temple du Travail ne sont pas séparés par des espaces indéfinissables ; ils sont contigus, s'appuyant l'un sur l'autre, alors qu'ils ont tous deux le même dessein divin. Ce ne peut pas non plus être simplement une coïncidence que les révélations du Ciel arrivent presque toujours à l'homme dans les moments de labeur terrestre, plutôt que dans les heures de loisir ou de soi-disant culte. C'est de sa garde que le buisson ardent fit signe à Moïse de s'écarter ; tandis que le messager du Ciel trouva Gédéon sur l'aire et Elisée dans le sillon.

Dans le Nouveau Testament aussi, dans tous les cas dont les circonstances sont enregistrées, l'appel divin parvenait aux disciples lorsqu'ils étaient engagés dans leur tâche quotidienne, assis à la réception de la coutume, et jetant ou raccommodant leurs filets. Le fait est significatif. Dans l'estimation du Ciel, au lieu d'accorder une remise sur les tâches communes de la vie, ces tâches sont dignes et anoblies. Ils regardent vers le ciel, et si le cœur est seulement tourné dans cette direction, ils s'élèvent aussi vers le ciel.

Nos semaines ne sont pas sans rappeler la feuille de la vision de Pierre ; on prend soin de nouer les deux bouts, de les attacher au ciel, puis on laisse ce que l'on appelle les « jours de semaine » bomber vers la terre de façon purement profane. Mais nos semaines, et toute notre vie, ne basculeraient-elles pas à un niveau plus élevé et plus saint, ne pourrions-nous que reconnaître le fait que tous les jours sont les jours du Seigneur, et avons-nous seulement attaché chaque jour et chaque action au ciel ? Telle est la vie la plus vraie et la plus noble, qui prend les « tours insignifiants » dans le cadre de ses devoirs sacrés, les accomplissant tous comme envers le Seigneur.

Ainsi, à mesure que nous sanctifions les choses communes de la vie, elles cessent d'être communes et le terrestre devient moins terrestre à mesure que nous apprenons à y voir plus de paradis. Dans le tissage de notre vie, certains de ses fils s'étendent vers la terre et d'autres vers le ciel ; mais ils se croisent et s'entrelacent, et ensemble ils forment la chaîne et la trame d'un seul tissu, qui devrait être, comme le vêtement du Maître, sans couture, tissé du haut partout.

Heureuse est cette vie qui, gardant un œil ouvert sur le troupeau, garde aussi un cœur ouvert vers le ciel, prêt à écouter la musique angélique, et prêt à transférer son rythme à leurs propres pieds pressés ou à leurs lèvres de louange.

Notre évangéliste nous dit qu'ils sont « venus en hâte » à la recherche du jeune enfant, et nous pouvons presque détecter cette hâte dans les accents mêmes de leur discours. C'est : « Passons maintenant jusqu'à Bethléem », donnant au préfixe son sens propre ; comme si leurs cœurs avides ne pouvaient pas rester pour faire le tour par la route ordinaire, mais comme des abeilles flairant un champ de trèfle, ils doivent aussi faire leur chemin à travers le pays jusqu'à Bethléem.

Bien que l'ange n'ait pas donné d'instructions explicites, la ville de David n'était pas si grande qu'ils pouvaient facilement découvrir l'objet de leur recherche : l'Enfant, comme on leur avait dit, emmailloté et couché dans une mangeoire. Certains ont pensé que "l'auberge" était une erreur de traduction et qu'il s'agissait en réalité de la "chambre d'hôtes" d'un ami. Il est vrai que le mot est rendu "chambre d'amis" aux deux autres occasions de son utilisation, Marc 14:14 , Luc 22:11mais il signifiait aussi une maison d'hôtes publique, aussi bien qu'une chambre d'hôtes privée ; et tel est évidemment son sens ici, car l'hospitalité privée, même si sa « chambre d'amis » avait été préoccupée, aurait certainement, dans les circonstances, offert quelque chose de plus humain qu'une écurie. Cela n'aurait pas été sa seule alternative.

C'est une coïncidence intéressante, et servant à relier l'Ancien et le Nouveau Testament, que Jérémie parle d'un certain geruth, ou auberge, comme on peut le lire, « qui est près de Bethléem ». Jérémie 41:17 Comment il est entré en possession de Chimham, qui était un Galaadite, on ne nous le dit pas; mais on nous dit qu'en raison de la gentillesse montrée à David dans son exil par Barzillaï, son fils Chimham a reçu des marques spéciales de la faveur royale et a été, en fait, traité presque comme un fils adoptif.

1 Rois 2:7 Ce qui est certain, c'est que le khan de Bethléem porta, pendant des générations successives, le nom de Chimham; ce fait est en soi la preuve que Chimham était son constructeur, car le puits de Jacob a conservé, à travers tous les changements d'héritage, le nom du patriarche dont il était la pensée et le don. Selon toute probabilité, donc, « l'auberge » a été construite par Chimham, sur cette partie du domaine paternel dont David a hérité ; et comme les khans de l'Est s'accrochent avec une ténacité remarquable à leurs sites d'origine, il est probable, pour le moins, que l'« auberge de Chimham » et l'auberge de Bethléem, dans lesquelles il n'y avait pas de place pour les deux derniers venus de Nazareth étaient, sinon identiques, du moins des structures apparentées - si étrangement le cycle de l'histoire se termine et l'Ancien se fond dans le Nouveau.

Et ainsi, tandis que la prophétie chante de manière audible et douce le lieu qui donnera encore naissance au gouverneur qui régnera sur Israël, l'histoire lève sa main silencieuse et salue Bethléem Ephrata comme non la moindre des villes de Juda.

Mais ce n'est pas dans l'auberge que les bergers trouvent les heureux parents - le printemps de l'immigration inhabituelle l'avait complètement inondé, ne laissant aucune place au fils et à la fille de David - mais ils les trouvent dans une étable, probablement dans une grotte voisine. , l'Enfant emmailloté, comme les anges l'avaient prédit, couché dans la crèche. L'art s'est attardé avec révérence et longuement sur cette scène stable, cachant avec des draperies exquises sa calvitie et sa méchanceté, et éclairant ses ténèbres avec des couronnes de gloire dorée ; mais ces splendeurs sont apocryphes, n'existant que dans l'esprit du spectateur ; ils sont la brume lumineuse d'un amour adorateur.

Ce que les bergers trouvent, c'est un appartement improvisé, méchant à l'extrême ; deux étrangers fraîchement arrivés de Nazareth, tous deux jeunes et tous deux pauvres ; et un nouveau-né endormi dans la crèche, avec un groupe de spectateurs compatissants, qui ont apporté, dans l'urgence, toutes sortes d'aides offertes. Cela semble une fin étrange pour une chanson d'ange, une chute lointaine du surhumain au sous-humain. Est-ce que cela ébranlera la foi de ces apôtres-bergers ? Cela brisera-t-il leur brillant espoir ? Et chagriné que leur rêve auroral ait eu une si pauvre réalisation, reviendront-ils dans leurs troupeaux le cœur lourd et triste ? Pas eux.

Ils se prosternent devant la Présence de l'Enfant, répétant sans cesse les paroles célestes que les anges leur avaient dites concernant l'Enfant, et tandis que Marie annonce le nom comme "Jésus", ils le saluent, comme les anges l'avaient salué auparavant, comme Sauveur , Messie, Seigneur; mettant ainsi sur la tête de l'Enfant Jésus cette triple couronne, symbole d'une suprématie qui ne connaît ni limite dans l'espace ni dans le temps.

C'était le « Te Deum » d'une humanité rachetée, que les années suivantes n'ont fait que rendre plus profond, plus plein, et qui, dans des tons toujours plus élevés, deviendra encore les Alléluias des cieux. Sauveur, Messie, Seigneur ! Ces titres ont frappé l'oreille de Mary non pas avec surprise, car elle s'est habituée aux surprises maintenant, mais avec un frisson d'émerveillement. Elle ne pouvait pas encore épeler toute leur signification profonde, et ainsi elle les médita «dans son cœur», les cachant dans son âme maternelle, afin que leurs secrets profonds puissent mûrir et s'épanouir pendant l'été des années d'après.

Les bergers n'apparaissent plus dans le récit évangélique. Nous les voyons retourner à leur tâche « glorifier et louer Dieu pour tout ce qu'ils avaient entendu et vu », puis le manteau d'un profond silence s'abat sur eux. Comme une alouette, montant vers le ciel, se perd à nos yeux, devenant un doux chant dans le ciel, ainsi ces bergers anonymes, ces premiers disciples du Seigneur, ayant déposé leur tribut à ses pieds - au nom de l'humanité saluant le Christ qui devait être-maintenant disparaître de notre vue, nous laissant l'exemple de leur regard vers le ciel et de leur foi simple, et laissant, aussi, leurs « Glorias », qui dans des réverbérations multipliées remplissent tous les pays et tous les temps, le prélude terrestre de le Nouveau, le Cantique éternel.