Luc 22:1-71

Chapitre 24

LA MONTRE À GETHSÉMANÉ.

Jusqu'à présent, la vie de Jésus a été relativement exempte de chagrin et de douleur. A l'exception de l'étroite bande de désert qui s'est arrêtée entre le Baptême et Son miracle inaugural, la Vie divine s'est en grande partie étendue au soleil, au-dessus de la colère et de la fièvre des pensées et des soins anxieux. Certes, il avait des ennemis, dont la haine était persistante et virulente ; les traits de la calomnie tombèrent autour de lui en une pluie régulière ; Ses motivations étaient constamment mal interprétées, Ses paroles mal comprises ; mais avec tout cela, la vie était paix.

Comment aurait-il pu parler de « repos de l'âme » et le promettre à ceux qui étaient fatigués et chargés, s'il était lui-même étranger à son expérience ? Comment a-t-il pu réveiller de tels chants et cris de joie, ou avoir parsemé la vie d'hommes d'un éclat si inhabituel, sans que cet éclat et cette musique reviennent en reflets et en échos dans son propre cœur - ce cœur qui était la source principale de leur joies retrouvées ? Et si beaucoup doutaient de lui, ou même le haïssaient, il y en avait beaucoup qui l'admiraient et le craignaient, et pas peu qui l'aimaient et l'adoraient, et qui étaient heureux de mettre à sa disposition toute leur substance, voire leur être tout entier.

Mais si jusqu'à présent son onction a été une onction de joie, un baptême de douleur et d'angoisse est préparé pour lui, et il se dirige maintenant vers cette épreuve, ceignant d'abord son âme avec la musique d'un psaume d'action de grâce. Levons-nous aussi et suivons-le ; mais enlevant nos chaussures, entrons doucement et avec révérence dans le mystère de la douleur divine ; car bien que nous devions toujours nous tenir en retrait de ce mystère plus qu'un « jet de pierre », peut-être, si nous gardons l'esprit et le cœur éveillé et alerte, nous pouvons lire quelque chose de sa signification profonde.

Toute la scène de Gethsémani est unique. Comme le Mont de la Transfiguration, le Jardin de l'Agonie se tient « à l'écart » de tous les autres chemins, dans un isolement profond. Et dans plus de sens que cela, ces deux scènes augustes sont liées et coïncidentes. En effet, nous ne pouvons comprendre pleinement le mystère du Jardin mais comme nous permettons au mystère du Mont de l'expliquer, en partie au moins, en enfilant ainsi la lumière de l'un dans les ténèbres de l'autre.

Sur le mont de la Transfiguration, la vie divine, comme nous l'avons vu, a atteint son point culminant, son périhélie comme nous pouvons l'appeler, où elle a touché les cieux mêmes pendant une brève nuit, traversant ses gloires jaillissantes et traversant les chemins de célestes. A Gethsémani, nous avons le fait antipodal ; nous voyons la Vie divine dans son aphélie lointain, où elle touche l'enfer lui-même, se déplaçant dans une obscurité terrible, et croisant les chemins des "puissances des ténèbres".

" Et donc notre meilleure perspective sur Gethsémani ne vient pas du mont des Oliviers - bien que les deux noms soient liés car les deux endroits sont adjacents, Gethsémani se trouvant au pied des Oliviers - mais de ce mont plus éloigné de la Transfiguration.

Quittant la « chambre des invités », où une Pâque d'un ordre nouveau a été instituée, et la coupe, avec son fruit de la vigne, a reçu une plus haute consécration , Jésus conduit la bande brisée en bas des escaliers, qui vibrent encore avec le le pas lourd du traître, et dans le clair de lune immobile, ils sortent de la ville, les portes étant ouvertes à cause de la Pâque. Descendant le ravin escarpé, et traversant le ruisseau Kedron, ils pénètrent dans l'enceinte de Gethsémani.

Saint Luc et Saint Jean nous disent tous deux qu'il avait l'habitude d'y recourir - car, assez étrangement, nous ne lisons pas que Jésus passa une seule nuit dans les murs de la ville - et donc probablement le jardin appartenait à l'un de ses adhérents, peut-être à Saint-Marc. Invitant les huit à rester près de l'entrée et les exhortant à prier pour qu'ils n'entrent pas, ou, comme cela signifie ici, qu'ils « ne cèdent pas », à la tentation qui va bientôt s'abattre sur eux, Jésus prend Pierre, Jacques, et John plus loin dans le jardin.

Ils furent témoins de sa transfiguration, lorsque son visage brillait comme le soleil, et que les esprits des parfaits venaient lui rendre hommage ; ils doivent maintenant voir une transfiguration de la douleur, car ce visage est sillonné par les lignes pointues de la douleur et à demi masqué par un voile de sang. D'après les récits de saint Matthieu et de saint Marc, il semblerait que Jésus ait maintenant expérimenté un changement soudain de sentiment. Dans la chambre des invités, il était calmement confiant ; et bien que nous puissions détecter dans ses paroles et ses actes symboliques une certaine nuance de tristesse, le salut de quelqu'un « sur le point de mourir », pourtant il n'y avait aucun tremblement, aucune peur.

Il parla de sa propre mort, qui était maintenant proche, aussi calmement que si le Mont du Sacrifice n'était qu'une autre montagne d'épices ; tandis qu'à ses disciples, il prononçait des paroles de joie et d'espérance, mettant autour de leurs cœurs un baume apaisant et guérissant, avant même que la blessure terrible ne soit faite. Mais maintenant, tout cela a changé : « Il a commencé à être très étonné et profondément troublé ». Marc 14:33 : Marc 14:33 Le mot que nous rendons ici « étonné », comme St.

Marc l'utilise, contient parfois un élément de peur, comme lorsque les femmes étaient « étonnées » ou « effrayées » par la vision des anges ; Marc 16:5 et tel, nous sommes enclins à penser, est sa signification ici. Ce n'était pas tant de l'étonnement que de l'appréhension et une certaine terreur, qui s'abattaient maintenant soudainement sur le Maître.

Au-dessus de cette âme pure, qui reposait toujours calme et sereine comme le ciel lumineux qui s'est penché pour l'embrasser, a brisé une tempête de vents contradictoires et de nuages ​​denses et sombres, et tout est inquiétude et détresse, là où auparavant n'était que paix. Mon âme est extrêmement triste, "jusqu'à la mort"; telle est l'étrange confession des lèvres tremblantes, comme pour une fois il ouvre les profondeurs infinies de son cœur, et montre la douleur mortelle qui s'y est subitement abattue.

C'est le premier contact de l'éclipse, car entre Lui et le sourire du Père passe un autre monde, le monde des « ténèbres extérieures », voire l'enfer, jetant sur son âme une ombre effrayante et terrible.

Jésus en comprend le sens. C'est le signal de la bataille finale, l'ombre du « prince de ce monde », qui, ralliant toutes ses forces, vient pour ne trouver « rien en Moi ». Jésus accepte le défi, et pour qu'il puisse affronter l'ennemi seul, sans aucun soutien terrestre, il dit aux trois : " Demeurez ici et veillez avec moi. " « Avec moi » et non « pour moi » ; car à quoi pouvait lui servir la vigilance des yeux humains au milieu de cette obscurité ressentie de l'âme ? Ce n'était pas pour lui-même qu'il leur ordonnait de « veiller », mais pour eux-mêmes, afin qu'en s'éveillant ou en priant, ils puissent acquérir une force qui serait à l'épreuve de la tentation, l'épreuve qui serait extrêmement sévère et qui était maintenant proche.

"Et Il fut séparé d'eux à propos d'un jet de pierre." Le verbe implique une certaine contrainte, comme si, dans le conflit des émotions, le désir d'une présence humaine et la sympathie humaine le retenaient. Et pourquoi pas? La présence même d'un ami n'est-elle pas une consolation dans le chagrin, même si aucun mot n'est prononcé ? Et la « solitude » d'un chagrin ne rend-il pas le chagrin décuplé plus amer ? Contrairement au "cerf frappé qui a quitté le troupeau", le cœur humain, lorsqu'il est blessé ou pressé, aspire à la sympathie, trouvant dans le regard silencieux ou le toucher d'une main un anodin reconnaissant.

Mais il doit marcher seul sur ce pressoir, et il ne doit y en avoir aucun avec lui ; et ainsi les trois qui sont les plus favorisés et les plus aimés sont laissés à l'écart de la souffrance physique de Christ, tandis que de son agonie cardiaque, ils doivent se tenir à une distance infinie.

C'est pendant que Jésus priait sur la sainte montagne que les cieux lui furent ouverts ; et maintenant, tandis qu'un autre nuage l'enveloppe, non de gloire, mais d'épaisses ténèbres, il le trouve dans la même attitude de prière. Celui aux pieds duquel l'homme pécheur s'était agenouillé, sans réprimande, s'agenouille lui-même maintenant, alors qu'il envoie au ciel le cri sérieux et presque amer : « O mon Père, s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi ! les trois évangélistes diffèrent dans leur formulation de la requête du Sauveur montrant que l'esprit est plus que la lettre de prière ; que le Ciel pense plus à la pensée intérieure qu'à la draperie extérieure des mots ; mais la pensée des trois est identique, tandis que toutes mettent en évidence la figure centrale de la « coupe ».

Les coupes de l'Écriture sont de motifs divers et de significations variées. Il y avait la coupe de bénédiction, comme celle du Psalmiste, Psaume 23:5 remplie à ras bord et débordante de miséricorde. Il y avait « la coupe du salut », ce sacrement de l'Ancien Testament qui gardait en mémoire une délivrance, celle d'Israël, tandis qu'il en prophétisait une autre, le « grand salut » à venir.

Quelle était donc la coupe que Jésus craignait tant de boire, et qu'il demanda avec tant de ferveur et de façon répétée, afin qu'elle puisse passer de lui ? Était-ce la peur de la mort ? Certainement pas; car comment aurait-il pu craindre la mort, lui qui en avait tant triomphé, et qui s'était proclamé la Résurrection et la Vie ? Comment pouvait-il craindre la mort, alors qu'il connaissait si bien « le visage de séraphin qui souriait sous le masque renfrogné », et savait qu'elle mettrait fin à jamais à toutes ses souffrances et sa douleur ? La mort pour lui était une pensée familière.

Il en parlait librement, non pas avec la dure indifférence du stoïcien, ni avec la parole paralysée de quelqu'un dont les lèvres tremblent d'une peur intérieure, mais avec des accents calmes et doux, comme n'importe quel enfant de la terre pourrait parler de rentrer chez lui. Cette « coupe » était-elle donc la mort elle-même ? Et lorsqu'il a demandé que cela puisse passer, suggérait-il qu'il serait possible de trouver un autre mode d'expiation que la croix ? Nous pensons que non.

Jésus savait très bien que sa vie terrestre n'aurait et ne pourrait avoir qu'un seul problème. La mort serait son but, comme elle était son objet. Si, comme Holman Hunt le représente, la croix renvoya son ombre jusqu'à la boutique de Nazareth, nous ne le savons pas, car le dossier est muet. Mais nous savons que l'ombre de la mort couvrait toute sa vie publique, car nous la voyons apparaître dans ses paroles. La croix était une certitude sombre et vive qu'il ne voulait ni oublier ni éluder, car le Fils de l'homme ne doit-il pas être « élevé » pour attirer tous les hommes à lui ? Le grain de blé ne doit-il pas être caché dans sa tombe avant qu'il puisse devenir fructueux, se jetant au fil des années en multiplications centuplées ? Oui; la mort de Jésus est l'inévitable,

Non, il a institué cette nuit même un nouveau sacrement, dans lequel, pour toutes les générations, le pain rompu sera l'emblème de son corps meurtri et brisé, et le vin, de son sang, le sang du Nouveau Testament, qui est hangar pour l'homme. Et Jésus cherche-t-il maintenant, par des prières réitérées, à détourner cette croix du dessein divin, en substituant à sa place quelque chose de moins douloureux, de moins cruel ? Cherche-t-il maintenant à annuler ses propres prédictions et à rendre son propre sacrement nul et sans signification ? Ça ne peut pas être; et ainsi, quoi que la « coupe » puisse signifier, nous ne pouvons pas la prendre comme synonyme de sa mort.

Quelle est alors sa signification ? Le Psalmiste avait longtemps avant chanté-

« Car dans la main de l'Éternel, il y a une coupe, et le vin mousse ; il est plein de mélange, et il en verse. eux"; Psaume 75:8

tandis que saint Jean, parlant des derniers malheurs, Apocalypse 14:10 nous dit comment ceux qui ont la marque de la bête sur le front « boiront du vin de la colère de Dieu, qui est préparé sans mélange dans la coupe de son colère." Voici donc la « coupe » qui est maintenant placée devant le Fils de l'homme, dont le seul contact remplit son âme d'une terreur indicible.

C'est la coupe de la colère de Dieu, remplie à ras bord de son étrange vin rouge, le vin de sa colère. Jésus vient sur terre en tant qu'Homme Représentant, le Second Adam, en qui tout sera rendu vivant. Il assume volontairement la place du transgresseur, comme l'écrit saint Paul, 2 Corinthiens 5:21 "Celui qui n'a pas connu le péché, il l'a fait péché pour nous, afin que nous devenions justice de Dieu en lui", un passage qui correspond exactement à l'idée prophétique de substitution, telle qu'elle est donnée par Isaïe, Ésaïe 53:5 « Il a été blessé pour nos transgressions, Il a été meurtri pour nos iniquités : le châtiment de notre paix était sur Lui ; et par ses meurtrissures nous sommes guéris.

" Et ainsi " l'iniquité de nous tous " a été imposée sur Lui, le Saint. Dans sa propre personne, il doit ressentir, dans ses formes concentrées, l'intelligence et la conséquence du péché ; et comme ses souffrances physiques sont la douleur la plus extrême, même le péché peut produire, de même Jésus doit souffrir, lui aussi, toute l'angoisse mentale, l'agonie d'une âme privée de Dieu. chemin perdu de l'homme non déchu, alors maintenant, dans le Jardin, Jésus suit le chemin de l'homme déchu, jusqu'à son effroyable consommation, qui est « les ténèbres extérieures » de l'enfer lui-même.

Cette vive conscience lui a été gracieusement refusée jusqu'ici ; car la pression terrible l'aurait simplement inapte à son ministère de bénédiction ; car comment aurait-il pu être la « lumière bienveillante », conduisant l'humanité vers la maison, vers le ciel, si cette lumière elle-même était cachée dans « l'obscurité environnante » et perdue dans une obscurité ressentie ? Mais avant que sa mission ne soit terminée, c'est une expérience qu'il doit connaître.

S'identifiant au péché, il doit en ressentir la conséquence la plus éloignée, l'affreuse solitude et l'indicible angoisse d'une âme désormais privée d'espoir et abandonnée de Dieu. Dans la fable païenne, Orphée descend, lyre à la main, dans le royaume de Pluton, pour ressusciter et aimer Eurydice perdue ; mais Jésus, dans ses souffrances par procuration, descend en enfer même, afin de regagner leurs péchés et de porter en triomphe vers les cieux supérieurs, une humanité perdue.

S'élevant de terre et remontant vers ses trois disciples, il les trouve endormis. Les synoptistes cherchent tous à expliquer et à s'excuser pour leur sommeil surnaturel, saint Matthieu et saint Marc nous disant que leurs « yeux étaient lourds », tandis que saint Luc déclare que leur sommeil était le résultat de leur chagrin ; car, heureusement, dans les merveilleuses compensations de la nature, une douleur intense tend à provoquer la somnolence.

Mais tandis que les évangélistes rapportent leur sommeil à des causes naturelles, n'y aurait-il pas quelque chose de plus, quelque élément surnaturel ? Le sommeil peut être causé par des moyens naturels, et pourtant être un sommeil non naturel, comme lorsque les narcotiques engourdissent les sens, ou qu'un sort hypnotique étouffe la parole et rend l'âme inconsciente pendant un certain temps. Et n'était-ce pas quelque contact invisible qui rendait leurs yeux si lourds ? Car c'est une répétition exacte de leur attitude lorsqu'ils étaient sur la sainte montagne, et dans ce sommeil le chagrin n'avait certainement aucune part.

Lorsque saint Jean eut la vision de Patmos, il « tomba à ses pieds comme un mort » ; et quand Saül vit la lumière, près de Damas, il tomba à terre. Et combien de fois trouvons-nous la vision céleste liée à un état semblable à la transe ! Et pourquoi la « transe » ne serait-elle pas un effet de la vision, au même titre que sa cause, ou plutôt sa circonstance ? En tout cas, le fait est clair, que les visions surnaturelles tendent à enfermer les sens naturels, le voile qui se lève devant le monde invisible s'enroulant autour des yeux et de l'âme du voyant.

Et ceci, nous sommes enclins à penser, était une cause possible et partielle du sommeil sur la montagne et dans le jardin, un sommeil qui, dans les circonstances, était étrangement contre nature et presque impardonnable.

S'adressant directement à Pierre, qui avait promis de suivre son Seigneur jusqu'à la mort, mais dont le cœur était maintenant étrangement à la traîne, et l'appelant par son ancien nom, car Jésus n'a utilisé qu'une seule fois le nom qu'il avait lui-même choisi ; le "Rocher" était à présent dans un état de flux, et n'avait pas encore pris son caractère pétrinien. tentation.

" Puis, oubliant un instant sa propre douleur, et se mettant à leur place, il leur fait l'excuse que leurs lèvres ont peur de prononcer : " L'esprit est bien disposé, mais la chair est faible " ; tant il est compatissant. sur la faiblesse et l'infirmité humaines, alors même qu'il est la sévérité même envers le faux et le péché.

Saint Luc enregistre le récit uniquement sous une forme condensée, nous donnant les points saillants, mais n'entrant pas aussi complètement dans les détails. C'est de saint Matthieu et de saint Marc que nous apprenons comment Jésus retourna une seconde fois, et tombant prosterné à terre, pria toujours dans les mêmes mots, et comment il retourna vers ses disciples pour les retrouver endormis ; même la réprimande du Maître n'a pu contrebalancer la pression de la lourdeur surnaturelle.

Aucun mot n'est prononcé cette fois - en tout cas les évangélistes ne nous les ont pas répétés - mais combien éloquent serait ce regard de déception et de chagrin ! Et comment cette réprimande tomberait brûlante sur leur cœur, concentré dans les lentilles de ses yeux tristes et pleins de larmes ! Mais les trois sont hébétés, abasourdis, et pour une fois la langue prête de Pierre est muette ; "ils ne savent pas quoi lui répondre". Marc 14:40

Cependant, le conflit n'est pas encore terminé. Trois fois le tentateur vint à lui dans le désert, et trois fois c'est la bataille acharnée à livrer dans le jardin, la dernière la plus douloureuse. Il semblerait presque que les trois assauts étaient des marches descendantes de douleur, chacune marquant une partie inférieure au plus profond du sombre mystère; car maintenant le chagrin de la mort devient une "agonie" de l'esprit, une pression de l'intérieur si effrayante qu'elle arrête le flux de sang, le forçant à travers les pores ouverts dans une sueur terrible, jusqu'à ce que de grosses gouttes, ou "caillots", de sang se rassembla sur son visage, puis tomba à terre.

Pourrait-il y avoir, même pour les perdus, une angoisse plus intense ? Et Jésus n'était-il pas alors, en tant que garant de l'homme, essorant et buvant la dernière lie de cette coupe de sa colère que « les méchants de la terre », s'ils n'avaient pas été rachetés, étaient voués à boire ? En vérité, il l'était, et la sueur sanglante était une partie, un acompte, de notre expiation, saupoudrant de ses vertus rédemptrices le sol même qui était « maudit » pour l'amour de l'homme.

Genèse 3:17 C'était le gage et le fruit réuni d'une mort déjà virtuellement accomplie, dans l'abandon absolu du Fils divin comme Sacrifice de l'homme.

Et ainsi, la prière trois fois prononcée de Jésus, même s'il a prié "le plus sérieusement", n'a pas été exaucée. Elle a été entendue, et il a été répondu, mais pas de la manière spécifique de la demande. Comme la prière de Paul pour l'enlèvement de l'épine, et qui, bien que non exaucée, a néanmoins été exaucée dans la promesse de la grâce « suffisante », ainsi maintenant la prière trois fois prononcée de Jésus n'enlève pas la coupe. Elle est là, et elle est là pour qu'il boive, comme il goûte pour l'homme à la fois la mort terrestre et l'amertume de l'après, la seconde mort.

Mais la réponse vint dans le renforcement de son âme, et dans les salutations célestes que l'ange lui fit descendre lorsque le conflit fut terminé. Mais dans cette prière réitérée pour le retrait de la coupe, il n'y avait aucun conflit entre Lui-même et le Père. La demande elle-même était enveloppée dans la soumission, le « si » contingent qui la précédait, et le « non pas ma volonté, mais la tienne » qui suivait, l'englobant complètement.

La volonté de Jésus était toujours ajustée à la volonté du Père, travaillant en elle avec une précision absolue, sans interruption momentanée. Mais ici le "si" implique l'incertitude, le doute. Même Jésus n'est pas tout à fait sûr de ce que, dans le cas particulier, la volonté du Père peut impliquer, et ainsi, alors qu'il demande le retrait de la coupe, c'est la demande la plus petite, incrustée dans la prière plus grande et plus profonde, que " que non pas Ma volonté, mais la Tienne, soit faite." Jésus n'a pas cherché à plier la volonté du Père et à la rendre conforme à ses désirs, mais il a cherché, quel qu'en soit le prix, à configurer ses désirs à cette volonté toute sage et toute aimante.

Ainsi, dans nos petites vies, il peut y avoir des heures de détresse et d'incertitude. Nous pouvons voir, mêlées pour nous, des coupes de chagrin, de perte ou de douleur, que nous craignons de boire, et la chair qui rétrécit peut chercher à être exemptée de l'épreuve ; mais ne demandons pas trop hâtivement qu'ils soient mis de côté, de peur que nous n'écartions de notre vie quelque coupe de bénédiction. Cherchons plutôt une parfaite soumission à la volonté de Dieu, conformant tous nos désirs et toutes nos prières à cette volonté.

Ainsi, dans cet « acquiescement parfait », il y aura pour nous un « repos parfait ». Gethsémani lui-même deviendra lumineux et tout musical avec des chansons, et là où les puissances des ténèbres se sont moquées de nous, les anges du ciel viendront, avec leur doux ministère. Non, la coupe de douleur et de douleur, à laquelle nous tremblions auparavant, si nous voyons comment la volonté de Dieu l'a forgée et remplie, et nous embrassons cette volonté, la coupe de douleur sera une coupe transfigurée, un calice d'or du roi , tout rempli à ras bord et débordant du vin nouveau du royaume.