Luc 6:47-9

Chapitre 23

L'ESCHATOLOGIE DE L'EVANGILE.

COIFI, dans sa parabole aux thanes et aux nobles du pays de North Humber, a comparé la vie actuelle de l'homme au vol d'un moineau à travers l'une de leurs salles éclairées, sortant de la nuit, puis disparaissant dans l'hiver sombre d'où il venu; et il a demandé au christianisme une audition franche, si peut-être elle pouvait dire les secrets de l'au-delà. Et c'est bien ce qu'elle fait, illuminant "l'hiver sombre" d'une apocalypse lumineuse, bien que partielle.

Ce n'est pas notre propos d'entrer dans une discussion générale sur le sujet ; notre tâche est simplement d'arrêter les faisceaux de lumière inspirée qui se cachent dans cet évangile, et par une sorte d'analyse spectrale d'en lire ce qu'il leur est permis de révéler. Et-

1. L'Évangile enseigne que la tombe n'est pas la fin de la vie. Il peut sembler que nous n'étions qu'un truisme en disant cela : pourtant, s'il s'agit d'un truisme, il n'a peut-être pas eu la place qui lui revient dans notre pensée, et sa reformulation peut ne pas être tout à fait un mot superflu. Nous ne pouvons pas étudier la vie de Jésus sans remarquer que ses vues de la terre n'étaient pas les vues des hommes en général. Pour eux, ce monde était tout ; la posséder, même en quantité infinitésimale, était leur ambition suprême ; et bien que dans leurs moments meilleurs et plus clairs, ils entrevoyaient des mondes autres que le leur, pourtant, pour leur vision lointaine, ils étaient comme des étoiles scintillantes de tuile d'azur, lointaines et froides, se perdant bientôt dans la brume de l'irréalité, ou s'installant dans les ombres de la terre imposante.

Pour Jésus, la terre n'était qu'un fragment d'un tout plus vaste, un fragment dont les substances n'étaient que les ombres de réalités plus élevées et plus célestes. Ces espaces périphériques n'étaient pas non plus pour Son esprit dépourvus de silence, un "sombre insensé", sans vie ni pensée; ils étaient peuplés d'intelligences dont les personnalités étaient aussi distinctement marquées que l'est cet « Ego » humain et dont les mouvements, non pondérés par les coups de chair, semblaient subtils et rapides comme la pensée elle-même.

Avec l'un de ces mondes, Jésus était parfaitement familier. Avec le ciel, qui était la demeure de son Père, et des armées incommensurables d'anges, il était en correspondance étroite et constante, et la prière fréquente, les fréquents regards vers le haut nous disent à quel point les lieux célestes étaient proches et intensément réels pour lui. Mais dans l'esprit de Jésus cet empyrée de bonheur et de lumière avait ses antipodes de malheur et de ténèbres, un royaume pénal d'ombre effrayante, et que, empruntant le langage de la ville, il appelait la Géhenne de l'incendie.

Tels étaient les deux royaumes invisibles, éloignés de la terre, tout en la touchant de près depuis des directions opposées, et vers l'un ou l'autre desquels tous les chemins de la vie humaine se tournaient, pour trouver leur but et leur destin choisi par eux-mêmes.

Et non seulement cela, mais le passage du visible à l'invisible n'était pas pour Jésus le changement brusque et total qu'il semble à l'homme. Pour nous, la ligne de démarcation est à la fois sombre et large. Cela nous semble une transmigration vers un monde nouveau et étrange, où nous devons commencer la vie de novo . Pour Jésus, la ligne était étroite, comme l'un des méridiens imaginaires de la terre, l'« ici » s'estompant dans « l'au-delà », alors que les deux n'étaient que les hémisphères d'une seule vie ronde.

Ainsi, Jésus ne parlait pas souvent de « mort » ; c'était un mot trop humain. Il préférait les noms plus doux de «sommeil» ou «d'exode», faisant ainsi de la mort le vivifiant de la vie, ou la comparant à une marche triomphale de l'esclavage à la liberté. La « Vallée de l'Ombre » n'était pas non plus pour Jésus un endroit étrange et inconnu. Il en connaissait tous les secrets, tous ses détours. C'était son propre territoire, où sa volonté était suprême. Encore et encore, il jette une voix autoritaire à travers la vallée, une voix qui se répercute parmi les hauteurs au-delà, et instantanément l'esprit disparu revient sur ses pas, pour animer à nouveau l'argile froide qu'il avait abandonnée.

« Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants », a dit Jésus, alors qu'il revendiquait pour Abraham, Isaac et Jacob une existence totalement séparée de la poussière émiettée d'Hébron ; et comme nous voyons Moïse et Elie venir au mont de la Transfiguration, nous voyons que les défunts ne sont pas partis assez loin pour ne pas s'intéresser aux choses terrestres, et pour ne pas entendre le son des heures terrestres. Et comme cela se voit clairement dans la vie de résurrection de Jésus, avec laquelle se termine cet évangile ! La mort et la tombe lui ont fait le pire, mais combien peu est-ce pire ! Combien insignifiant le blanc qu'il fait dans la Vie divine ! Les quelques heures passées dans la tombe n'étaient qu'un demi-brève repos dans la musique de cette Vie ; le matin de Pâques frappait une nouvelle barre, et la musique continuait, dans les espaces supérieurs, il est vrai, mais dans la même tonalité et dans la même douceur.

Et il en est de même de toute vie humaine " ; la tombe n'est pas notre but." Les conditions et les circonstances changeront nécessairement à mesure que le mortel revêt l'immortalité, mais la vie elle-même sera une seule et même vie, ici parmi les choses visibles et temporelles, et là parmi l'invisible et l'éternel.

2. L'Évangile montre en quoi les conditions de l'au-delà seront modifiées. En Luc 20:27nous lisons comment les Sadducéens sont venus à Jésus, le tentant. C'étaient les froids matérialistes de l'époque, niant l'existence des esprits, niant ainsi la résurrection. Ils lui présentèrent le cas extrême, quoique non impossible, d'une femme qui avait été successivement l'épouse de sept frères ; et ils demandent, avec l'ondulation d'un rire intérieur dans leur question, « Dans la résurrection donc de qui sera-t-elle la femme ? Jésus répondit : « Les fils de ce monde se marient et sont donnés en mariage ; mais ceux qui sont jugés dignes d'atteindre ce monde et la résurrection d'entre les morts ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage ; car ils ne peuvent pas non plus mourir. plus, car ils sont égaux aux anges, et sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection.

" On observera comment Jésus joue avec la parole autour de laquelle tourne l'esprit sadducéen. Pour eux le mariage était un mot-clé qui fermait les portes d'un au-delà, et renvoyait la résurrection parmi les impossibilités et les absurdités. Mais Jésus reprend leur mot-clé, et le retournant dans son discours, il le fait ouvrir et ouvrir l'âme intérieure de ces hommes, montrant comment, malgré leur intellectualité, la dérive de leurs pensées n'était que basse et sensuelle.

En même temps, Jésus montre que leur mot-test est tout à fait mondain. Il est fait pour la terre seule ; car ayant une nature de chair et de sang, il ne peut pas entrer dans le royaume supérieur de gloire. Le mariage a sa place dans la vie dont les terminaisons sont la naissance et la mort. Il existe principalement pour la perpétuation et l'augmentation de la race humaine. Il s'agit donc de la nature inférieure de l'homme, la nature physique, terrestre ; mais dans le monde à venir naissance, mariage, mort seront des termes dépassés et obsolètes. L'homme sera alors "l'égal des anges", la nature plus grossière qui l'a préparé pour la terre étant secouée et laissée derrière, parmi d'autres mortalités.

Et exactement la même vérité est enseignée par les trois apparitions posthumes enregistrées dans cet évangile. Lorsqu'ils apparurent sur le mont de la Transfiguration, Moïse et Élie étaient résidents de l'autre monde, l'un depuis neuf siècles, l'autre depuis quatorze siècles. Mais tout en possédant la forme et peut-être les traits de l'ancien corps terrestre, le corps glorieux qu'ils portent maintenant est dans des conditions et des lois tout à fait différentes.

Comme ses mouvements sont faciles et aériens ! Bien qu'il ne possède pas d'ailes, il a la légèreté et la flottabilité d'un oiseau, se déplaçant dans l'espace rapidement et silencieusement alors que la lumière pulse à travers l'éther. Ou prenez le corps de la vie de résurrection de Christ. Il n'est pas encore devenu le corps glorifié de la vie céleste ; elle est dans son état de transition, entre les deux : pourtant comme elle est changée ! Élevé au-dessus des besoins et des lois de notre nature terrestre, le Christ ressuscité ne vit plus parmi les siens ; Il habite à l'écart, là où nous ne pouvons pas le dire.

Quand il apparaît, il vient sur eux soudainement, ne donnant aucun avertissement de son approche ; et puis, après la brillante mais brève apocalypse, il disparaît aussi mystérieusement qu'il est venu, passant enfin sur les nuages ​​jusqu'au ciel. Il y a donc une certaine correspondance entre le corps de l'ancienne et celui de la nouvelle vie, bien que nous ne puissions pas dire jusqu'où s'étend la ressemblance ; nous ne pouvons que revenir sur les paroles de l'Apôtre, qui à notre oreille humaine sonnent comme un paradoxe, mais qui nous donnent notre seule solution de l'énigme : « Il est ressuscité un corps spirituel ».

1 Corinthiens 15:44 Ce n'est plus le "corps naturel", mais un corps surnaturel, avec une forme spirituelle au lieu d'une forme matérielle, et sous des lois spirituelles.

Mais en prenant les paroles de l'Apôtre comme base, et en mesurant à partir d'elles, nous pouvons jeter nos lignes de mire à travers l'au-delà, en lisant au moins autant que ceci, que quels que soient les plaisirs ou les peines de l'au-delà, ils seront de une sorte spirituelle et non physique. C'est juste ici que notre vision devient parfois floue et indistincte, car toutes les descriptions de cet au-delà, même dans les Écritures, sont données en chiffres terrestres.

Et ainsi nous avons bâti devant nous un ciel matériel, avec des murs de jaspe, et des portes de perles, et des jardins de fruits vivaces, avec des couronnes et d'autres délices du palais. Mais il est évident que ce ne sont que les ombres terrestres des réalités célestes, les verres obscurcis de notre langage terrestre, qui aident notre vision terne à contempler des gloires que l'œil de notre mortalité n'a pas vues, et que son cœur ne peut concevoir, sauf faiblement, alors que quelques "lumières brisées" traversent les lentilles sombres de ces figures terrestres.

Nous ne savons pas quels nouveaux sens peuvent être créés, mais si le corps de l'au-delà est « un corps spirituel », alors tout son environnement doit être changé. Les substances matérielles ne peuvent plus l'affecter, ni pour faire plaisir ni pour faire souffrir ; et bien que nous ne puissions pas encore dire en quoi consisteront les délices d'un état, ou les peines de l'autre, nous savons qu'ils doivent être autre chose que des palmes et des couronnes littérales, et autres que des feux matériels. Ces chiffres ne sont que les balbutiements de notre parole terrestre qui essaie de dire l'indicible.

3. Notre Évangile enseigne que le caractère détermine le destin. "La vie d'un homme," dit Jésus, en réprimandant la convoitise, Luc 12:15 "ne consiste pas dans l'abondance des choses qu'il possède." Ce ne sont pas le but le plus noble de la vie, ni sa plus vraie richesse. Ce ne sont que des accidents de la vie, des particules de poussière flottante, emportées par le courant ; ils seront laissés en arrière dès que les sédiments, sinon avant, lorsqu'ils atteindront la barrière de la tombe.

Les possessions d'un homme ne constituent pas la vraie vie, elles ne font pas le vrai soi, l'homme. Ici, ce n'est pas ce qu'un homme a, mais ce qu'est un homme. Et un homme est exactement ce que son cœur fait de lui. La vie extérieure n'est que l'épanouissement de l'âme intérieure, et ce que nous appelons caractère, dans son sens objectif, n'est que l'influence subtile et silencieuse, l'odeur, comme nous pourrions l'appeler, parfumée ou non, que l'âme rejette inconsciemment. .

Et même dans ce monde, le caractère est plus qu'une circonstance, car il donne un but et une direction à toute la vie. Les hommes n'atteignent pas toujours leur but dans les choses terrestres, mais dans le monde moral chacun va à sa « propre place », la place qu'il a lui-même choisie et recherchée ; il est l'arbitre de son propre destin.

Et ce que nous trouvons être une loi de la terre est la loi du royaume des cieux, comme Jésus l'affirmait constamment. La vie future serait simplement la vie présente, avec l'éternité comme coefficient. Le destin lui-même ne serait que la moisson des actions terrestres, l'au-delà n'étant que l'après-ici. Jésus nous montre comment, pendant que nous sommes sur terre, nous pouvons amasser des « trésors dans les cieux », nous faisant « des bourses qui ne vieillissent pas », et devenir ainsi « riches envers Dieu ».

" Il dessine une image vivante d'"un certain homme riche", dont la seule estimation de la vie était "l'abondance des choses qu'il possédait", la taille et la richesse de ses granges, et dont l'âme était requise de lui juste au moment où il était le félicitant pour les années d'abondance garantie, en lui disant : " Prends tes aises, mange, bois et réjouis-toi ". Luc 12:16Il ne trace pas ici pour nous le destin d'une telle âme - il le fait dans une autre parabole - mais il l'imagine comme soudainement arrachée, et éternellement séparée, de tout ce qu'elle avait possédé auparavant, la laissant peut-être être gaspillée avec parcimonie. , ou consumé par les feux de la luxure ; tandis que, affamée et ratatinée, l'âme pauvre est chassée de sa gestion terrestre, pour trouver, hélas ! pas d'accueil dans les « tabernacles éternels ». Dans l'évaluation de ce monde, un tel homme serait considéré comme sage et heureux, mais pour le Ciel, il est le « fou », commettant la grande folie éternelle.

La même leçon est enseignée dans les paraboles des Constructeurs de maisons Luc 6:47 et des Talents. Luc 19:12 Dans chacun vient l'épreuve inévitable, le déluge du déluge et le calcul du seigneur, une épreuve qui laisse les obéissants sûrs et heureux, les fidèles promus à l'honneur et aux récompenses, passés parmi les rois ; mais les désobéissants, sinon ensevelis dans les ruines de leurs faux espoirs, mais tous sans abri contre la tempête impitoyable, et le serviteur infidèle et paresseux dépouillé même du peu qu'il avait, passèrent dans le déshonneur et la honte.

Dans une autre parabole, celle de l'homme riche et de Lazare, Luc 16:19 nous avons une lumière jetée sur notre sujet qui est à la fois vive et sinistre. En quelques mots graphiques, il nous dessine le tableau d'étranges contrastes. L'un est riche, logeant dans une demeure somptueuse, dont la porte imposante dominait la foule vulgaire ; vêtus de vêtements de pourpre tyrienne et de byssus égyptien, que seules de grandes richesses pouvaient acheter, et se portant somptueusement chaque jour.

Ainsi, avec des banquets perpétuels, l'homme riche a vécu sa vie égoïste et sensuelle. Avec une pensée entièrement centrée sur lui-même et sur son moi le plus bas, il n'a aucune pensée ou sympathie à épargner pour le monde extérieur. Ils ne vont même pas jusqu'au pauvre mendiant qu'on jette chaque jour à sa porte, dans l'espoir que quelques-unes des miettes secouées du banquet tombent à sa portée. Tel est le contraste, l'extrême de la richesse et l'extrême de la pauvreté ; l'un avec des troupes d'amis, l'autre sans amis, car le verbe montre que les mains qui l'ont déposé près de la porte du riche n'étaient pas les mains douces de l'affection, mais les mains rudes du devoir ou d'une froide charité ; l'un vêtu de splendides habits, l'autre n'en ayant même pas assez pour couvrir ses plaies ; l'un gorgé à satiété, l'autre rétréci et affamé ; celui de l'épicurien anonyme,

Tels étaient les deux personnages que Jésus dépeint ; puis, soulevant le voile des ténèbres, il montre comment le contraste marqué réapparaît dans l'au-delà, mais avec un étrange renversement. Or le pauvre est béni, le riche en détresse ; l'un est enveloppé dans le sein d'Abraham, l'autre enveloppé de flammes ; l'un a tous les délices du paradis, l'autre ne demande qu'une goutte d'eau pour rafraîchir la langue desséchée.

On peut dire qu'il s'agit simplement d'une parabole, énoncée dans un langage qui ne doit pas être pris à la lettre. Donc c'est; mais les paraboles de Jésus n'étaient pas simplement des mots-images ; ils tenaient en solution la vérité essentielle. Et quand on a éliminé toute cette coloration figurative, il reste encore ce résidu, cette vérité élémentaire, ce caractère qui détermine le destin que nous jetons dans notre avenir l'ombre de notre moi présent ; que le bien sera béni et le mal non béni, ce qui veut dire maudit ; et que le ciel et l'enfer sont des réalités formidables, dont les plaisirs et les peines se situent aussi bien au-delà de la résonance de notre faible parole.

Quand le riche oubliait ses devoirs envers l'humanité ; quand il bannit Dieu de sa demeure et proscrivit la miséricorde de ses pensées ; quand il laissa l'enfant trouvé du ciel aux chiens, il écrivait son livre de malheur, se prononçant sur lui-même. L'arbre est couché en tombant, et il tombe en se penchant ; et où y a-t-il de la place pour les impardonnés, les non régénérés, les sensuels et les égoïstes, les injustes et les impurs, mais quelque part dans les ténèbres extérieures qu'ils ont eux-mêmes aidé à créer ? Pour les sensuels et les vils, le ciel lui-même serait un enfer, ses joies mêmes se transformant en douleur, ses rues encombrées de la multitude des rachetés, n'offrant à l'âme coupable et non renouvelée qu'une solitude de silence et d'angoisse ; et même s'il n'y avait pas de jugement final, pas de déclaration solennelle du destin, le mal ne pourrait jamais se fondre avec le bien, le pur avec le vil ; ils graviteraient, comme ils le font maintenant, dans des directions opposées, chacun cherchant sa « propre place ». Où et quel que soit notre paradis final, nul n'est un paria mais qui se rejette, s'immole par lui-même, se suicide.

Mais est-ce le destin ? Il peut être demandé. N'y aurait-il pas une post-épreuve pour que ce personnage lui-même se transforme ? Le « grand gouffre » lui-même ne peut-il pas disparaître, ou du moins être comblé, afin que le repentant puisse sortir de ses feux pénaux mais purificateurs ? Telle est, en effet, la croyance ou plutôt l'espérance de quelques-uns ; mais "la plus grande espérance" comme ils se plaisent à l'appeler, en ce qui concerne cet évangile, est un rêve beau mais illusoire.

Celui qui était lui-même la « Résurrection et la Vie », et qui tient dans ses mains les clefs de la mort et de l'enfer, ne laisse pas entrevoir une telle palingenèse posthume. Il parle encore et encore d'une journée d'épreuves et d'examens, où les actions seront pesées et les caractères évalués, et où les hommes seront jugés selon leurs œuvres. Maintenant c'est à la " venue " du Fils de l'homme, dans la gloire de son Père, et avec une suite de " saints anges " ; maintenant c'est le retour du seigneur, et le compte avec ses serviteurs ; tandis que c'est encore à la fin du monde, comme les moissonneurs d'anges séparent le blé de l'ivraie ; ou comme Lui-même, le grand Juge, avec son « Venez », transmet les fidèles au royaume des cieux, et en même temps, avec son « Venez vous »,

Jésus ne dit pas non plus un mot pour suggérer que le jugement n'est pas définitif. Le blasphème contre le Saint-Esprit, quoi que cela puisse signifier, ne sera pas pardonné, Luc 12:10 comme l'exprime saint Matthieu, "ni dans ce monde, ni dans celui qui est à venir". Le serviteur infidèle est « coupé en deux » ; Matthieu 12:46 les ennemis qui ne voulaient pas que leur Seigneur règne sur eux sont tués Luc 19:27 ; et une fois la porte fermée, c'est en vain que ceux du dehors crient : « Seigneur, ouvre-nous ! ils avaient une porte ouverte, mais ils l'ont méprisée et méprisée, et maintenant ils doivent se conformer à leur choix, hors de la porte, hors du royaume, avec les « ouvriers d'iniquité », où « il y a des pleurs et des grincements de dents » Luc 13:28 .

Ou si nous revenons à la parabole de l'homme riche, où y a-t-il de la place pour « le plus grand espoir ? » où est la suggestion que ces « douleurs de l'enfer » peuvent être atténuées et finalement complètement échappées ? Nous écoutons en vain une syllabe d'espoir. En vain il lance son appel au « père Abraham » ; en vain il implore les bons offices de Lazare ; en vain il demande un soulagement momentané de sa douleur, au bénéfice d'une goutte d'eau : entre lui et l'aide, oui, entre lui et l'espérance, est un « grand abîme que nul ne peut franchir ». Luc 16:26

« Que personne ne puisse traverser. Telles sont les paroles de Jésus, quoique ici mises dans la bouche d'Abraham ; et si la finalité n'est pas là, où la trouver ? Quel peut être le jugement porté sur ceux qui, bien que errants, sont ignorants, nous ne pouvons pas le dire, bien que Jésus indique clairement que le nombre des coups variera, selon qu'ils connaissaient, ou qu'ils ne connaissaient pas, la volonté du Seigneur ; mais pour ceux qui ont eu la lumière et s'en sont détournés, qui ont vu le bien, mais ne l'ont pas fait, qui ont entendu l'Evangile de l'amour, avec son grand salut, et l'ont seulement rejeté - pour eux il n'y a qu'une "obscurité extérieure" de désespoir éternel. Et qu'est-ce que les ténèbres extérieures elles-mêmes, sinon les ténèbres de leur propre aveuglement intérieur, un aveuglement volontaire et persistant ?

Notre Évangile enseigne ainsi que la mort n'altère pas le caractère, que le caractère fait le destin, et que le destin une fois déterminé est inaltérable et éternel. Ou, pour reprendre les paroles de l'ange au voyant : « Que celui qui est injuste, qu'il fasse encore l'iniquité ; et celui qui est souillé, qu'il soit encore souillé ; et celui qui est juste, qu'il fasse la justice encore : et qu'il soit saint, qu'il soit sanctifié encore ». Apocalypse 22:11