Luc 7:18-23

Chapitre 16

LES MIRACLES DE GUÉRISON.

IL est tout à fait naturel que notre évangéliste s'attarde avec un intérêt professionnel aussi bien que personnel sur le lien du Christ avec la souffrance et la maladie humaines, et qu'en racontant les miracles de la guérison, il soit particulièrement chez lui ; le thème serait en si parfait accord avec ses études et ses goûts. Il est vrai qu'il ne se réfère pas à ces miracles comme étant l'accomplissement d'une prophétie ; c'est parti pour St.

Matthieu, qui tisse son Evangile sur la chaîne inachevée de l'Ancien Testament, pour rappeler les paroles d'Isaïe, comment « Lui-même a pris nos infirmités et a mis à nu nos maladies » ; pourtant notre médecin-évangéliste s'attarde évidemment sur le côté pathologique de son évangile avec un intérêt intense. Saint Jean passe par les miracles de la guérison dans un silence relatif, bien qu'il reste pour nous donner deux cas qui sont omis par les synoptistes, celui du fils du noble à Capharnaüm, et celui de l'homme impuissant à Bethesda.

Mais l'évangile de saint Jean se déplace dans des sphères plus éthérées, et les contacts qu'il relate sont plutôt les contacts de l'esprit avec l'esprit, l'esprit avec l'esprit, que les contacts physiques par le moyen plus grossier de la chair. Les synoptistes, cependant, en particulier dans leurs chapitres précédents, mettent en évidence les œuvres du Christ, voyageant également sur le même terrain, bien que chacun introduise des faits spéciaux omis par les autres, tandis que dans leur enregistrement du même fait chaque évangéliste jette une coloration supplémentaire.

Regrouper les miracles de guérison - car notre espace ne permettra pas un traitement séparé de chacun - notre pensée est d'abord arrêtée par la variété des formes sous lesquelles la souffrance et la maladie se sont présentées à Jésus, l'étendue du terrain, physique et psychique, la miracles de guérison couverture. Notre évangéliste mentionne quatorze cas différents, non pas cependant comme comprenant l'ensemble, ni même la plus grande partie, mais plutôt comme étant des cas typiques et représentatifs.

Ce sont, pour ainsi dire, les constellations les plus proches, localisées et nommées ; mais maintes et maintes fois dans son récit, nous trouvons des groupes entiers et des amas situés plus en arrière, formant une sorte de Voie lactée de lumière, dont les mondes épais et groupés déjouent toutes nos tentatives de dénombrement. Telles sont les « femmes » du chap. 8. ver. 2 Luc 8:2 , qui avaient été guéris de leurs infirmités, mais dont le récit est omis dans l'histoire de l'Évangile ; et tels sont aussi ces groupes de guérisons mentionnés dans Luc 4:40 ; Luc 5:15 ; Luc 6:19 ; Luc 7:21 , quand la puissance divine a semblé culminer, se jetant dans une largesse de bénédiction, faisant pleuvoir assez ses dons lumineux de guérison comme des pluies météoriques.

Passant maintenant aux cas typiques mentionnés par saint Luc, ils sont les suivants : l'homme possédé d'un démon impur ; la mère de la femme de Pierre, qui avait de la fièvre ; un lépreux, un paralytique, l'homme à la main desséchée, le serviteur du centurion, le démoniaque, la femme avec un problème, le garçon possédé avec un démon, l'homme avec un démon muet, la femme avec une infirmité, l'homme avec l'hydropisie, les dix lépreux et l'aveugle Bartimée.

La liste, comme autant de lignes de méridiens noirs, mesure toute la circonférence du monde de la souffrance, en commençant par la main desséchée, jusqu'à ce "sacrement de la mort", la lèpre, et jusqu'à cela encore plus profondément, possession démoniaque. Certaines maladies étaient d'origine plus récente, comme la fièvre ; d'autres étaient chroniques, de douze ou dix-huit ans, ou à vie, comme dans le cas du garçon possédé.

Dans certains, un organe solitaire était affecté, comme lorsque la main s'était desséchée, ou la langue était liée par quelque puissance du mal, ou les yeux avaient perdu leur don de vision. Dans d'autres, toute la personne était malade, comme lorsque les feux de la fièvre traversaient les veines échauffées, ou que la lèpre couvrait la chair des écailles blanches de la mort. Mais quelle que soit sa nature ou son stade, la maladie était aiguë, selon les probabilités humaines, dépassant tout espoir de guérison.

Ce n'était pas une légère attaque, mais une "grande fièvre" qui avait terrassé la belle-mère de Pierre, l'adjectif intensif montrant qu'elle avait atteint son point de danger. Et où parmi les moyens humains y avait-il l'espoir d'une vision restaurée, alors que pendant des années la dernière lueur de lumière s'était évanouie, quand même le nerf optique était atrophié par la longue inutilisation ? Et où, parmi les pharmacopées limitées des temps anciens, ou même parmi les listes très étendues des temps modernes, y avait-il un remède pour le lépreux, qui portait, brûlé dans sa chair même, sa sentence de mort ? Non, ce n'étaient pas les cas insignifiants et temporaires de maladie que Jésus a pris en charge ; mais Il passa dans ce sanctuaire le plus intime du temple de la souffrance, le sanctuaire qui gisait dans la nuit perpétuelle, et sur la porte duquel se trouvait l'inscription de « l'Enfer » de Dante »

Et non seulement les cas sont si variés dans leur caractère, et humainement parlant, sans espoir dans leur nature, mais ils ont été présentés à Jésus d'une telle diversité de manières. Aucun d'eux n'est arrangé, étudié. Ils ne pouvaient pas avoir formé de plan ou de routine de miséricorde, et ils n'étaient pas programmés dans le but de produire des effets spectaculaires. C'étaient presque tous des événements impromptus, improvisés, venant sans qu'il le cherche, et venant souvent comme des interruptions de ses propres plans.

Or c'est dans la synagogue, dans les pauses du culte public, que Jésus réprimande un démon impur, ou qu'il ordonne à l'infirme d'étendre sa main desséchée. Maintenant c'est dans la ville : au milieu de la foule, ou dans la plaine ; maintenant c'est dans la maison d'un grand pharisien, au beau milieu d'un divertissement ; tandis qu'à d'autres moments il marche sur la route, quand, sans même s'arrêter dans son voyage, il veut nettoyer le lépreux, ou il jette le don de la vie et de la santé en avant au serviteur du centurion, qu'il n'a pas vu.

Aucun temps ne lui était inopportun, aucun lieu n'était étranger au Fils de l'homme, où les hommes souffraient et la douleur demeurait. Jésus n'a refusé aucune demande au motif que le moment n'était pas bien choisi, et bien qu'il ait refusé encore et encore la demande d'un intérêt égoïste ou d'une ambition vaine, il n'a jamais fait la sourde oreille au cri de tristesse ou de douleur, peu importe quand ou d'où il vient.

Et si nous considérons ses méthodes de guérison, nous trouvons la même diversité. Peut-être ne fallait-il pas employer ce mot, car il y avait une singulière absence de méthode. Il n'y avait rien de défini, d'artificiel à sa manière, mais une liberté facile, un beau naturel. À un égard, et peut-être à un seul, sont tous semblables, et c'est en l'absence d'intermédiaires. Il n'y avait aucune utilisation de moyens, aucune prescription de remèdes ; car dans l'exception apparente, l'argile avec laquelle il oignait les yeux des aveugles, et les eaux de Siloé qu'il prescrivait, n'étaient pas curatives en elles-mêmes ; le lavage était plutôt le test de la foi de l'homme, tandis que l'onction était une sorte d'« aparté », parlé, non à l'homme lui-même, mais au groupe de spectateurs, les préparant à la nouvelle manifestation de sa puissance.

En général, un mot suffisait, bien que nous lisions son « toucher » guérisseur et deux fois l'imposition symbolique des mains. Et d'ailleurs, il est un peu singulier que Jésus se soit servi du toucher lors de la guérison du lépreux, alors que le toucher signifiait une impureté cérémonielle. Pourquoi ne prononce-t-Il pas seulement la parole comme Il l'a fait plus tard lors de la guérison des « dix » ? Et pourquoi fait-il pour ainsi dire tout son possible pour se mettre en contact personnel avec le lépreux, qui était sous le coup d'une interdiction d'apparat ? N'était-ce pas pour montrer qu'une ère nouvelle s'était levée, une ère où l'impureté serait celle du cœur, de la vie, et non plus l'impureté extérieure que tout accident de contact pourrait induire ? L'attouchement du lépreux n'a-t-il pas signifié l'abrogation des interdits multipliés de l'Ancienne Dispensation, tout comme ensuite une vision céleste venant à Pierre a effacé la ligne de démarcation entre les viandes pures et impures ? Et pourquoi le toucher du lépreux n'a-t-il pas rendu impur cérémonieusement Jésus ? Car nous ne lisons pas qu'il l'a fait, ou qu'il a modifié ses plans d'un seul coup à cause de cela.

Peut-être trouvons-nous notre réponse dans le Règlement lévitique concernant la lèpre. Nous lisons dans Lévitique 14:28 que lors de la purification du lépreux, le prêtre devait tremper son doigt droit dans le sang et dans l'huile, et le mettre sur l'oreille, la main et le pied de la personne purifiée. Le doigt du prêtre était ainsi l'index ou le signe de la pureté, la levée de l'interdit que sa lèpre avait mis autour et sur lui. Et quand Jésus touchait le lépreux, c'était le toucher sacerdotal ; il emportait avec lui sa propre purification, conférant puissance et pureté, au lieu de contracter la souillure d'un autre.

Mais si Jésus touchait le lépreux, et permettait à la Capharnaüm de le toucher, ou du moins son vêtement, il évitait soigneusement tout contact personnel avec ceux qui possédaient des démons. Il a reconnu ici la présence d'esprits mauvais, les puissances des ténèbres, qui ont captivé l'esprit humain le plus faible, et pour eux un mot suffit. Mais combien différent de ses autres paroles de guérison, quand Il dit au lépreux : « Je le veux, sois pur », et à Bartimée : « Recouvre la vue ! Maintenant, c'est un mot tranchant, impératif, non adressé à la pauvre victime impuissante, mais jeté au-delà de lui, à la personnalité sombre, qui tenait une âme humaine dans un esclavage ignoble et dégradant.

Et ainsi, tandis que le garçon possédé gisait sur le sol, se tordant et écumant, Jésus ne posa aucune main sur lui ; ce ne fut qu'après qu'il eut prononcé la parole puissante, et que le démon se fut éloigné de lui, que Jésus le prit par la main et le souleva.

Mais que ce soit par la parole ou par le toucher, les miracles s'accomplissaient avec une facilité consommée ; il n'y avait aucune de ces fioritures artistiques dont les simples artistes se servent comme d'un store pour couvrir leur tour de passe-passe. Il n'y avait aucun effort pour obtenir un effet, aucun effort apparent. Jésus Lui-même semblait parfaitement inconscient qu'Il faisait quelque chose de merveilleux ou même d'inhabituel. Les paroles de puissance tombèrent naturellement de ses lèvres, comme la chute des feuilles de l'arbre de vie, emportant, où qu'elles aillent, la guérison pour les nations.

Mais si la méthode des cures est merveilleuse, la facilité non étudiée et le naturel simple du Guérisseur, la complétude des cures l'est encore plus. Dans toutes les multitudes de cas, il n'y a pas eu d'échec. Nous trouvons les disciples déconcertés et chagrinés, essayant ce qu'ils ne peuvent pas accomplir, comme avec le garçon possédé ; mais avec Jésus, l'échec était un mot impossible. Jésus ne les a pas non plus simplement améliorés, les amenant dans un état de convalescence, et ainsi les mettant sur la voie de la guérison.

La guérison fut instantanée et complète ; « immédiatement » est le mot fréquent et préféré de saint Luc ; à tel point que celle qui, il y a une demi-heure, était atteinte d'une fièvre maligne, et apparemment sur le point de mourir, va maintenant à ses devoirs ordinaires comme si de rien n'était, « au service » des nombreux invités de Peter. Bien que la nature possède une grande force résiliente, ses périodes de convalescence, lorsque la maladie elle-même est enrayée, sont plus ou moins prolongées, et des semaines, voire des mois, doivent s'écouler avant que les grandes marées de la santé reviennent, apportant avec elles un doux débordement, une exubérance de vie.

Ce n'était pas le cas, cependant, lorsque Jésus était le Guérisseur. A sa parole, ou au simple signe de son doigt, les marées de la santé, qui s'étaient éloignées dans le reflux, revinrent soudain dans toute leur plénitude printanière, soulevant haut sur leur vague l'écorce qui, au cours d'années désespérées, s'était affaissée. dans sa tombe fangeuse. Dix-huit ans de maladie avaient rendu la femme tout à fait difforme ; les muscles contractés avaient plié la forme que Dieu avait faite pour se tenir debout, de sorte qu'elle ne pouvait « en aucun cas se soulever » ; mais quand Jésus dit : « Femme, tu es délivrée de ton infirmité » et lui imposa les mains, en un instant les muscles tendus se détendirent, la forme courbée retrouva sa grâce antérieure, car « elle était redressée et glorifiait Dieu.

" Un instant, avec le Christ en lui, c'était plus de dix-huit ans de maladie, et avec la plus parfaite facilité il pouvait défaire tout ce que les dix-huit ans avaient fait. Et ce n'est qu'un cas exemplaire, car la même complétude caractérise toutes les guérisons. "Ils ont été guéris", comme il se lit, quelle que soit la maladie, et bien que la maladie ait desserré toutes les mille cordes, de sorte que la merveilleuse harpe a été réduite au silence, ou au mieux ne pouvait que frapper la discorde notes, la main de Jésus n'a qu'à la toucher, et en un instant chaque corde retrouve son ton primitif, les sons discordants s'évanouissent, et le corps, "l'esprit et l'âme s'accordent bien, réveillez la douce musique comme avant".

Mais bien que Jésus ait opéré ces nombreuses et complètes guérisons, faisant de la guérison des malades une sorte de passe-temps, les intermèdes dans ce divin "Messie", il n'a néanmoins pas opéré ces miracles sans discernement, sans méthode ni conditions. Il a librement mis son service à la disposition des autres, se livrant à une inlassable ronde de miséricorde ; mais il est évident qu'il y avait une certaine sélection pour ces dons de guérison.

Le pouvoir de guérison n'a pas été jeté au hasard, tombant sur n'importe qui qu'il pourrait avoir la chance de frapper ; il ne coulait que dans certaines directions, en canaux ordonnés ; il suivait certaines lignes et certaines lois. Par exemple, ces cercles de guérison étaient géographiquement étroits. Ils ont suivi la présence personnelle de Jésus, et à une ou deux exceptions près, n'ont jamais été trouvés en dehors de cette présence ; de sorte que, si nombreux qu'ils fussent, ils ne formeraient qu'une petite partie de l'humanité souffrante.

Et même dans ces cercles de sa présence visible, nous ne devons pas supposer que tous ont été guéris. Certains ont été emmenés, et d'autres ont été abandonnés, à une souffrance dont seule la mort les libérerait. Pouvons-nous découvrir la loi de cette élection de miséricorde ? Nous pensons que nous pouvons.

(1) En premier lieu, il doit y avoir le besoin de l'intervention divine. Cela va peut-être de soi et ne semble pas signifier grand-chose, puisque parmi ceux qui n'ont pas été guéris, il y avait des besoins tout aussi grands que ceux des plus favorisés. Mais tandis que le "besoin" dans certains cas n'était pas suffisant pour obtenir la miséricorde divine, dans d'autres cas, c'était tout ce qui était demandé. Si la maladie était mentale ou psychique, avec raison toute déconcertée, et les firmaments du bien et du mal mélangés confusément ensemble, faisant un chaos de l'âme, c'était tout ce dont Jésus avait besoin.

D'autres fois, il attendait que le désir soit évoqué et que la demande soit faite ; mais pour ces cas de folie, d'épilepsie et de possession démoniaque, il a renoncé aux autres conditions, et sans attendre la demande, comme dans la synagogue Luc 4:34 ou sur la côte de Gadarene, il a prononcé la parole, qui a mis de l'ordre dans un âme, et qui ramena la Raison à sa Jérusalem, au trône longtemps vacant.

Pour d'autres, le besoin lui-même n'était pas suffisant ; il doit y avoir la demande. Notre désir de toute bénédiction est notre évaluation de sa valeur, et Jésus a dispensé ses dons de guérison aux conditions divines : « Demandez et vous recevrez ; cherchez et vous trouverez. » Comment la demande est venue, que ce soit du malade lui-même ou par l'intermédiaire d'un intercesseur, cela n'avait pas d'importance ; car aucune demande de guérison n'est venue à Jésus pour être ignorée ou refusée.

Il n'était pas non plus toujours nécessaire de formuler la demande par des mots. La prière est une chose trop grande et trop grande pour que les lèvres en aient le monopole, et les prières les plus profondes peuvent être mises en actes aussi bien qu'en paroles, comme elles sont parfois prononcées en soupirs inarticulés et en gémissements trop profonds pour mots. Et n'était-ce pas la prière la plus vraie, alors que les multitudes portaient leurs malades et les déposaient aux pieds de Jésus, même si leur voix n'avait prononcé aucune parole solitaire ? Et n'était-ce pas la prière la plus vraie, comme ils s'exprimaient eux-mêmes, avec leurs formes courbées et leurs mains desséchées juste sur son chemin, incapables de prononcer un seul mot, mais lui lançant un regard pitoyable mais plein d'espoir ? La demande était donc l'expression de leur désir, et en même temps l'expression de leur foi, révélant la confiance qu'ils avaient en sa pitié et en sa puissance,

" La foi alors, comme maintenant, était le sésame auquel toutes les portes du ciel s'ouvrent ; et comme dans le cas du paralytique qui est né de quatre enfants et descendu par le toit, même une foi par procuration prévaut avec Jésus, car elle apporte à leur ami un double et complet salut. Ainsi, ceux qui cherchaient Jésus comme leur Guérisseur le trouvèrent, et ceux qui croyaient entrèrent dans son repos, ce repos inférieur d'une santé parfaite et d'une vie parfaite, tandis que ceux qui étaient indifférents et ceux qui doutaient ont été laissés en arrière, écrasés par le chagrin qu'il aurait enlevé, et torturés par des douleurs que son toucher aurait complètement calmées.

Et maintenant, il ne nous reste plus qu'à recueillir la lumière de ces miracles, et à la focaliser sur Celui qui était la Figure centrale, Jésus, le Divin Guérisseur. Et

(1) les miracles de guérison parlent de la connaissance de Jésus. La question : « Qu'est-ce que l'homme ? a été la question permanente des âges, mais elle est toujours sans réponse, ou répondue mais en partie. Sa nature complexe est toujours un mystère, l'éternelle énigme du Sphinx, et Odipe ne vient pas. La physiologie peut numéroter et nommer les os et les muscles, peut dire les formes et les fonctions des différents organes ; la chimie peut résoudre le corps en ses éléments constitutifs, et peser leurs proportions exactes ; la philosophie peut tracer les départements de l'esprit ; mais l'homme reste la grande énigme.

La biologie porte son indice soyeux jusqu'à la cellule primordiale ; mais ici, elle trouve un nœud gordien, que ses instruments les plus fins ne peuvent pas couper, ou son esprit le plus fin démêler. Dans cette nature complexe qui est la nôtre se trouvent des océans de mystères que la Pensée peut bien explorer, mais qu'elle ne peut sonder, des chemins que l'œil de vautour de la Raison n'a pas vus, dont les voix sont les voix de langues inconnues, se répondant à travers la brume.

Mais combien Jésus semblait familier avec tous ces secrets de vie ! Quelle intimité avec toutes les forces vitales ! Combien il était versé dans l'étiologie, sachant sans erreur possible d'où venaient les maladies et à quoi elles ressemblaient ! Ce n'était pas un mystère pour Lui comment la main s'était rétrécie, se ratatinant en une masse d'os, sans aucune habileté dans ses doigts, et aucune vie dans ses veines obstruées, ou comment les yeux avaient perdu leur pouvoir de vision.

Sa connaissance du corps humain était une connaissance exacte et parfaite, lisant ses secrets les plus intimes, comme dans une transparence, sachant avec certitude quels maillons du mécanisme subtil s'étaient détachés, et ce qui avait été déformé hors de propos, et sachant bien à quel point et dans quelle mesure appliquer le remède de guérison, qui était sa propre volonté. Toute la terre et tout le ciel étaient sans couverture ; à son regard ; et qu'était-ce sinon l'Omniscience ?

(2) Encore une fois, les miracles de guérison parlent de la compassion de Jésus. C'est sans réticence qu'il a accompli ces œuvres de miséricorde ; c'était son plaisir. Son cœur était attiré vers la souffrance et la douleur par le magnétisme d'une sympathie divine, ou plutôt, devrions-nous dire, envers les souffrants eux-mêmes ; car la souffrance et la douleur, comme le péché et le malheur, étaient exotiques dans la sienne.

Le jardin de mon père, la morelle mortelle qu'un ennemi avait semée. Et ainsi nous marquons une grande tendresse dans toutes ses relations avec les affligés. Il le fait, n'applique pas le caustique des mots amers et mordants. Même lorsque, comme nous pouvons le supposer, la souffrance est la moisson du péché antérieur, comme dans le cas du paralytique, Jésus ne fait pas de reproches sévères ; Il dit simplement et gentiment : « Va en paix et ne pèche plus. » Et ne trouvons-nous pas ici une raison pour laquelle ces miracles de guérison étaient si fréquents dans Son ministère ? N'était-ce pas parce que dans son esprit la maladie était en quelque sorte liée au péché ? S'il fallait des miracles pour attester la « divinité de sa mission, il n'était nul besoin de leur succession constante, nul besoin qu'ils forment une partie, et une grande partie, de la tâche quotidienne.

La maladie est, pour ainsi dire, quelque chose d'anormalement naturel : elle résulte de la transgression d'une loi physique, comme le péché est la transgression d'une loi morale ; et Celui qui est le Sauveur de l'homme apporte un salut complet, une rédemption pour le corps" ainsi qu'une rédemption pour l'âme. En effet, les maladies du corps ne sont que les ombres, vues et ressenties, des maladies plus profondes de l'âme, et avec Jésus, la guérison physique n'était qu'un pas vers la vérité supérieure et l'expérience supérieure, cette purification spirituelle, cette création intérieure d'un esprit juste, d'un cœur parfait.

Et ainsi Jésus a effectué les deux œuvres côte à côte; ils étaient les deux parties de son seul et grand salut ; et de même qu'il aimait et plaignait le pécheur, ainsi il plaignait et aimait celui qui souffre ; Ses sympathies sont toutes allées à sa rencontre, préparant la voie à ses vertus de guérison.

(3) Encore une fois, les miracles de guérison parlent de la puissance de Jésus. Cela a été vu indirectement lorsque nous avons considéré l'intégralité des cures et le vaste champ qu'elles couvraient, et nous n'avons pas besoin de nous étendre maintenant. Mais quelle conscience de puissance il y avait en Jésus ! D'autres, prophètes et apôtres, ont guéri les malades, mais leur pouvoir leur a été délégué. C'est venu comme des vagues d'impulsion divine, intermittentes et temporaires.

Le pouvoir que Jésus exerçait était inhérent et absolu, des profondeurs qui ne connurent ni cessation ni diminution. Sa volonté était suprême sur toutes les forces. Les puissances de la nature sont diffuses et isolées, endormies dans l'herbe ou le métal, la fleur ou la feuille, la montagne ou la mer. Mais tous sont inertes et inutiles jusqu'à ce que l'homme les distille avec ses alchimies subtiles, et les applique ensuite par ses lents processus, dissolvant les teintures dans le sang, envoyant sur ses courants chauds la vertu curative, s'il peut atteindre son but et accomplir son mission.

Mais toutes ces puissances reposent dans la main ou dans la volonté de Christ. Les forces de la vie ont toutes été mobilisées sous Son ordre. Il n'avait qu'à dire à un « Allez », et il est allé, ici ou là, ou n'importe où ; cela ne va pas non plus pour rien; il accomplit sa haute volonté, la volonté du grand Maître. Non, la puissance de Jésus est suprême même dans ce monde lointain et sombre des mauvais esprits. Les démons volent à sa réprimande ; et qu'il ne lance qu'un seul mot de guérison à travers l'âme sombre et chaotique d'un possédé, et en un instant la Raison se lève ; des pensées lumineuses jouent à l'horizon; les firmaments du Bien et du Mal se séparent à des distances infinies ; et des ténèbres émerge un paradis, de beauté et de lumière, où réside le nouveau fils de Dieu, et Dieu lui-même descend dans la fraîcheur et la chaleur des jours. De quelle puissance s'agit-il ? N'est-ce pas la puissance de Dieu ? N'est-ce pas la toute-puissance ?