Luc 8:1-18

Chapitre 14

LA PARABOLE DU SEMEUR.

Luc 8:1

Dans une seule phrase entre parenthèses, notre évangéliste indique un changement marqué dans le mode du ministère divin. Jusqu'ici « sa propre ville », Capharnaüm, a été une sorte de centre d'où ont rayonné les lignes de lumière et de bénédiction. Maintenant, cependant, il quitte Capharnaüm, et fait un circuit à travers la province de Galilée, parcourant ses villes et villages d'une manière systématique, et comme le verbe l'impliquerait, d'une manière tranquille, prêchant la "bonne nouvelle du royaume de Dieu".

" Bien qu'aucune mention n'en soit faite, nous ne devons pas supposer que les miracles ont été suspendus ; mais de toute évidence ils ont été placés à l'arrière-plan, comme des choses secondaires, les by-plays ou " apartés " du Divin Instructeur, qui maintenant est concentré sur livrant son message, le dernier message aussi, qu'ils entendraient de sa part. éminents, probablement des personnes de position et d'influence - Marie de Magdala, Jeanne, épouse de Chuza, intendant d'Hérode et Suzanne, qui avait été guérie par Jésus des « mauvais esprits et des infirmités » - dont le dernier mot, dans la langue du Nouveau Testament, est synonyme de faiblesse physique et de désordre.

Des détails et des résultats de cette mission, nous ne savons rien, à moins que nous puissions voir, dans la "grande multitude" qui suivait et se pressait Jésus à son retour, la moisson récoltée sur les collines galiléennes. Notre évangéliste, en tout cas, les relie entre eux, comme si la « grande multitude » qui borde maintenant le rivage était, en partie au moins, la nuée d'âmes avides qui avaient été emportées et emportées par son discours fervent, comme le les échos du royaume retentissaient parmi les collines et les vallées de Galilée.

De retour à Capharnaüm, où les foules le suivaient, chaque ville envoyant son contingent d'âmes curieuses ou conquises, Jésus, comme nous l'informent saint Matthieu et saint Marc, quitte la maison et cherche le rivage ouvert, d'où part un bateau -probablement le bateau familier de Simon-Il s'adresse aux multitudes, adoptant maintenant, comme son mode de parole préféré, la parabole amplifiée. Il est probable qu'il avait observé de la part de ses disciples une exaltation excessive de l'esprit.

Lisant les foules numériquement, et ne discernant pas les différents motifs qui les avaient rapprochées, leurs yeux les trompaient. Ils s'imaginaient que ces multitudes avides n'étaient qu'une gerbe agitée de la moisson déjà mûre, qui n'attendait que leur récolte. Mais il n'en est pas ainsi ; et Jésus passe au crible et vanne son auditoire, pour montrer à ses disciples que l'apparent n'est pas toujours le réel, et qu'entre les auditeurs de la parole et les exécutants, il y aura toujours une large marge de déception et d'échec comparatif. La récolte, dans l'agriculture de Dieu comme dans celle de l'homme, ne dépend pas entièrement de la qualité de la semence ou de la fidélité du semeur, mais de la nature du sol sur lequel elle tombe.

Alors que le semeur sortait pour semer sa semence, "quelques-uns tombèrent au bord du chemin, et ils furent foulés aux pieds, et les oiseaux du ciel le dévorèrent". En prenant soin de couvrir tout son terrain, le semeur s'était approché de la limite, et une partie de la semence était tombée sur le bord du chemin nu et piétiné, où elle gisait sans abri et exposée. C'était en contact avec la terre, mais c'était un contact mécanique et non vital.

Il n'y avait aucune correspondance, aucune communion entre eux. Au lieu d'accueillir et de nourrir la graine, il la tenait à l'écart, d'une manière froide et repoussante. Si le sol avait été sympathique et réceptif, il contenait en lui tous les éléments de croissance Touché par la vie subtile qui était cachée dans la graine, la terre morte elle-même avait vécu, devenant des lames de promesse, et de l'oreille pleine se jetant avancer dans les années à venir.

Mais la terre était dure et peu réceptive ; ses possibilités de bénédiction étaient enfermées et enterrées sous une croûte de sol piétiné qui était aussi insensible et insensible que la roche elle-même. Et ainsi la semence gisait mal accueillie et seule, et la vie que le toucher chaud de la terre aurait détachée et libérée resta dans son enveloppe comme une chose morte, sans voix ni ouïe. Il n'y avait rien d'autre pour lui que d'être réduit en poussière par le pied qui passait ou d'être ramassé par les oiseaux en quête de nourriture.

La parabole était à la fois une prophétie et une expérience. Faisant partie de la foule qui entourait Jésus, il y avait un cercle extérieur d'auditeurs qui ne venaient que pour critiquer et chicaner. Ils n'avaient aucun désir d'être instruits, en tout cas par un tel professeur. Ils étaient eux-mêmes les « connaisseurs », les savants, et ils regardaient avec méfiance et mépris mal dissimulé le jeune Nazaréen. Lançant sur l'Orateur un regard froid et interrogateur, ou échangeant des signaux les uns avec les autres, ils étaient manifestement hostiles à Jésus, écoutant, il est vrai, mais avec une vigilance féline, espérant piéger le doux chanteur dans son discours.

Sur ceux-ci, et sur ceux-là, la parole de Dieu, même prononcée par le Divin Fils, ne faisait aucune impression. C'était un discours aux rochers, sans autre résultat que le réveil de quelques échos de moquerie et de plaisanterie.

L'expérience est toujours vraie. Parmi ceux qui fréquentent la maison de Dieu, il y en a beaucoup dont le culte est une chose froide et conventionnelle. Attirés par la coutume, par l'instinct social ou par l'amour du changement, ils passent sous les portes de la maison du Seigneur pour adorer. Mais ils ne sont pas sincères, indifférents ; ils apportent leur corps et le déposent dans le banc accoutumé, mais ils auraient aussi bien pu y mettre un sac de cendres ou un automate d'airain.

Leur esprit n'est pas là, et les traits froids et flasques, que n'éclaire aucune lueur passagère, parlent trop sûrement d'un vide ou d'un vagabondage de la pensée. Et même pendant que les lèvres lancent machinalement " Jubilates " et " Te Deums ", leur cœur est " loin de Moi ", chassant quelque fantôme " feu follet ", ou rêvant leurs rêves de plaisir, de gain et d'aisance. Le culte de Dieu, ils l'appelleraient eux-mêmes, mais Dieu ne le reconnaît pas.

Il appelle leurs prières une lassitude, leur encens une abomination. Le leur n'est qu'un culte du Soi, car, dressant leur image d'argile, ils convoquent les musiciens de la terre pour qu'ils en jouent leurs doux airs. Dieu, avec eux, est en retrait, ignoré, proscrit. Le "Je" personnel est écrit si grand et est si omniprésent qu'il n'y a pas de place pour le JE SUIS. Vivant pour la terre, toutes les fibres de leur être s'élevant vers elle, le ciel n'est même pas un nuage dérivant à travers leur vision lointaine ; c'est un espace vide, une vacance.

Aux voix de la terre, leurs oreilles sont extrêmement sensibles ; ses chuchotements mêmes les excitent de nouvelles excitations ; mais aux voix du Ciel ils sont sourds ; la petite voix douce est totalement inaudible, et même les tonnerres de Dieu sont si étouffés qu'ils sont méconnus et à peine audibles. Et ainsi la parole de Dieu tombe à leurs oreilles en vain. Il tombe sur un sol imperméable et antipathique, un cœur qui ne connaît pas de pénitence, et une vie dont la bonté imaginaire n'a pas de place pour la miséricorde, ou qui trouve une si complète satisfaction dans les gains de l'injustice ou les plaisirs du péché qu'il est délibérément et constamment sourd à toutes les voix plus hautes et plus saintes.

Ulysse s'emplit les oreilles de cire, de peur qu'il ne se livre aux enchantements des sirènes. La fable est vraie, même lorsqu'elle est lue en lignes inversées ; car lorsque la vertu, la pureté et la foi invitent les hommes à leur repos, les appelant aux îles des Bienheureux et au paradis de Dieu, ils charment en vain. En assourdissant leurs oreilles et ne daignant pas penser en passant à l'appel supérieur, les hommes dérivent au-delà du ciel qui aurait pu être le leur, jusqu'à ce que ces voix plus saintes soient réduites au silence par l'horrible distance.

Que la parole de Dieu soit inopérante ici, ce n'est pas une faute, ni de la semence ni du semeur. Ce mot est toujours « rapide et puissant », mais il est stérile, car il ne trouve rien sur quoi il puisse grandir. Ce n'est pas « compris », comme l'explique Jésus Lui-même. Il ne tombe que sur l'oreille extérieure, et là seulement comme un son insignifiant, comme les accents d'une langue inconnue. Et ainsi le méchant ôte facilement la parole de son cœur ; car, comme la préposition elle-même l'implique, ce mot n'était pas tombé dans le cœur ; elle gisait dessus d'une manière superficielle, comme la semence jetée sur le sentier piétiné.

N'y a-t-il donc aucun espoir pour ces auditeurs au bord du chemin ? Et épargnant nos forces et nos peines, les laisserons-nous pour des sols plus prometteurs ? En aucun cas. La jachère peut être défoncée ; le soc peut ameublir la terre durcie et improductive. Pulvérisée par les dents de la herse ou les dents du givre, la piste aride elle-même disparaît ; il passe dans les classes avancées, restituant la semence qui lui est maintenant confiée, avec un accroissement de trente, soixante ou cent fois.

Et cela est vrai dans l'élevage supérieur, dans lequel il nous est permis d'être « les compagnons de travail de Dieu ». Le cœur qui aujourd'hui est indifférent ou repoussant, demain, châtié par la maladie ou déchiré par le soc de quelque vive douleur, pourra accueillir avec empressement le message qu'il a rejeté et même méprisé auparavant. Au milieu de la misère et de la honte du pays lointain, la maison du père, dont il s'était détourné par hasard, vient maintenant au prodigue comme un doux rêve, et même son pain a tout l'arôme et la douceur de la nourriture ambroisie.

Aussi décevant que soit le sol, nous devons faire notre devoir, qui est de « semer au bord de toutes les eaux » ; et aucun calcul de productivité imaginaire ne devrait nous faire lâcher la main ou rejeter notre espoir. Lorsque l'Esprit est répandu d'en haut, même « le désert devient comme un champ fertile » et la mort elle-même devient instinct avec la vie.

"Et d'autres sont tombés sur le rocher; et dès qu'il a grandi, il s'est desséché, parce qu'il n'avait pas d'humidité." Voici une seconde qualité de sol. Ce n'est pourtant pas un sol fragilisé par un mélange de graviers ou de cailloux, mais plutôt un sol finement étalé sur la roche. C'est un bon sol dans la mesure où il va, mais il est peu profond. Il reçoit la semence avec joie, comme si c'était sa seule mission, comme c'est le cas en effet ; il donne à la graine une cachette, jetant sur elle un manteau de terre, afin que les oiseaux ne la dévorent pas.

Il pose sa touche chaleureuse sur l'enveloppe enveloppante, comme le Maître a jadis mis le doigt sur la bière, et à la vie emprisonnée qui s'y trouvait a dit : « Lève-toi et multiplie-toi. Passe au soleil et donne du pain aux enfants de Dieu. » Et la semence répond, obéit. La vie naissante jette ses deux ailes, une vers le bas tandis que ses racines agrippent le sol ; un vers le haut, comme la lame, repoussant les mottes de côté, se dirige vers la lumière et les cieux qui sont au-dessus d'elle.

« Certainement, dirions-nous, si nous lisons simplement l'avenir à partir du présent, le centuple est ici. Démolissez vos granges et construisez plus grand, car jamais semence n'a été reçue avec plus de bonté, jamais les débuts de la vie n'ont été plus propices, et jamais la promesse n'a été aussi grande." Ah que la promesse devrait si tôt être une déception, et la prévision si tôt démentie ! Le sol n'a pas de profondeur. C'est simplement une mince couverture étalée sur la roche.

Il n'offre aucune marge de croissance. La vie qu'elle nourrit ne peut être qu'une vie éphémère, qui ne possède qu'un aujourd'hui, dont le « demain » sera au four d'une chaleur ardente. La croissance est entièrement superficielle, car ses racines viennent directement de la roche dure et impénétrable, qui, ne fournissant aucun support, mais coupant tous les approvisionnements des réservoirs invisibles en dessous, rend la vie naissante toute affamée et rétrécie.

Le résultat est un flétrissement et une pourriture soudains. Un enfant trouvé, laissé, non par une porte de fer que le contact de la miséricorde pourrait ouvrir, mais par un mur mort de pierre froide et insensible, la plante lève ses bras en l'air, dans sa vaine lutte pour la vie, puis se flétrit et s'affaisse, gisant enfin, chose morte et ratatinée, sur le sein sec de la terre qui lui avait donné sa naissance prématurée.

Tels, dit Jésus, sont nombreux à entendre la parole. Contrairement à ceux qui sont au bord du chemin, ceux-ci ne le rejettent pas. Ils écoutent, penchés vers ce mot avec des oreilles attentives et des cœurs avides. Non, ils le reçoivent avec joie ; elle frappe leur âme avec la musique d'un nouvel évangile. Mais le travail n'est pas minutieux ; c'est superficiel, extérieur. Ils " n'ont pas de racine " dans une conviction profonde et établie, seulement une lame verte de profession et de fausse promesse, et quand vient le temps de l'épreuve, comme il s'agit de tous, " le temps de la tentation ", ils tombent, ou ils « se détachent », comme le verbe pourrait être traduit littéralement.

Dans cette seconde classe, nous devons placer une grande partie de ceux qui ont entendu et qui ont suivi Jésus. Il y avait quelque chose d'attrayant dans ses manières et dans son message. Encore et encore, nous lisons comment ils "se pressaient sur lui" pour entendre ses paroles, la multitude suspendue à ses lèvres comme les abeilles se rassembleront sur une feuille de miel. Des milliers et des milliers de personnes tombèrent ainsi sous le charme de sa voix, tantôt émerveillées par ses paroles gracieuses, tantôt stupéfaites d'étonnement, alors qu'elles marquaient l'autorité avec laquelle il parlait, le tonnerre comprimé qui était dans ses tons.

Mais dans combien de cas sommes-nous forcés d'admettre que l'intérêt n'est que momentané ! C'était avec beaucoup - dirons-nous avec la plupart ? - simplement une excitation passagère, l'effervescence d'un contact personnel. Les paroles de Jésus sont venues « comme un très beau chant de quelqu'un qui a une voix agréable », et pour le moment, les cœurs des multitudes ont vibré dans des harmonies sensibles. Mais la musique cessa lorsque le chanteur était absent.

Les impressions n'étaient pas permanentes, et même les émotions avaient bientôt disparu, presque de la mémoire. Saint Jean parle d'un tamiseur en Galilée lorsque « beaucoup de ses disciples retournèrent et ne marchèrent plus avec lui », Jean 6:66 montrant qu'au moins avec eux c'était un attachement plutôt qu'un attachement qui les liait à lui-même.

Le lien de l'union était l'espoir d'un gain personnel plutôt que le lien d'une affection pure et profonde. Et si directement il parle de sa mort prochaine, de sa « chair et sang » qu'il leur donnera à manger et à boire ; comme un souffle glacial du nord, ces mots refroidissent leur dévouement, transformant leur zèle et leur ardeur en une froide indifférence, sinon en une hostilité ouverte. Et ce même vannage de la Galilée se répète en Judée.

Nous lisons que des multitudes ont escorté Jésus sur le mont des Oliviers, parsemant son chemin de vêtements, lui offrant un accueil royal dans la « ville du Grand Roi ». Mais combien de temps un changement "est venu o'er l'esprit de leur rêve!" combien de temps les hosannas sont mortes ! Comme un faucon dans le ciel arrêtera dans un instant le gazouillement des oiseaux, ainsi la Croix élevée jeta son ombre froide sur leurs cœurs, noyant les brefs hosannas dans un étrange silence.

La croix était l'éventail dans la main du Maître, avec lequel il "purgea complètement son sol", séparant le vrai du faux. Il emporta dans la vallée profonde de l'Oubli la paille, les superficialités mortes, les bâillements stériles, ne laissant comme résidu des multitudes tamisées qu'une poignée de cent vingt noms.

Ces croyants pro tem sont indigènes à chaque sol. Il n'y a jamais de grand mouvement à flot - philanthropique, politique ou spirituel - mais d'innombrables petits embarcations sont soulevées sur sa houle. Pendant un instant, ils semblent instinctifs à la vie, mais n'ayant aucun pouvoir de propulsion en eux-mêmes, ils tombent en arrière, pour s'enfoncer bientôt dans la fange. Et cela est particulièrement vrai dans la région de la dynamique spirituelle.

Dans tous les soi-disant « réveils » de la religion, lorsque l'Église se réjouit d'une vie approfondie et vivifiée, lorsqu'un zèle rafraîchissant s'est réchauffé aux feux célestes et que les convertis se sont multipliés, dans les accessions qui suivent presque invariablement se trouvera un proportion de ce que nous pouvons appeler des « occasionnels ». On ne peut pas dire qu'il s'agisse de contrefaçons, car l'œuvre, dans la mesure où elle va, semble réelle, et le changement, à la fois dans leur pensée et dans leur vie, est clairement marqué.

Mais ce sont des âmes instables, sujettes à la dérive, leur direction étant donnée pour l'essentiel par l'ensemble du courant dans lequel elles se trouvent. Et ainsi, lorsqu'ils atteignent le point - que tous doivent atteindre tôt ou tard - où deux mers se rencontrent, le courant croisé de la séduction et de la tentation pèse sur eux, et ils font naufrage de la foi. D'autres, encore, sont guidés par l'impulsion. Chez eux, la religion est avant tout une affaire de sentiment.

Ne tenant pas compte du fait que les émotions sont faciles à émouvoir, qu'elles répondent au souffle qui passe comme la mer ondule à la brise, elles substituent l'émotion à la conviction, le sentiment à la foi. Mais ceux-ci n'ont aucun fondement, aucune racine, aucune vie indépendante, et quand les excitations dont ils se nourrissent se retirent, quand l'émotion s'apaise, la grande vague de ferveur retombant à son niveau moyen de la mer, ils perdent courage et espoir.

Ils sont même prêts à se plaindre d'être les objets d'une illusion. Mais l'illusion était de leur propre initiative. Ils ont placé l'agréable avant le droit, les délices avant le devoir, le confort avant le Christ, et au lieu de trouver leur paradis en faisant la volonté de Dieu, quelles que soient les émotions, ils ont cherché leur paradis dans leur bonheur personnel, et ainsi ils ont raté les deux. .

"Ils durent un certain temps." Et de combien ces mots sont-ils vrais ! En vérité, nous ne devons pas compter nos fruits à partir des fleurs du printemps, ni compter notre récolte de cette manière facile et pleine d'espoir de multiplier chaque graine, ou même chaque brin, par le centuple, car le brin peut n'être qu'un brin éphémère. Et rien de plus.

« Et d'autres tombèrent au milieu des épines ; et les épines poussèrent avec lui, et l'étouffèrent. Voici une troisième qualité de sol dans la série ascendante. Dans le premier, le chemin piétiné, la vie n'était pas possible ; la graine ne put trouver la moindre réponse. Dans la seconde, il y avait la vie. Le sol finement saupoudré a donné à la graine un foyer, un enracinement ; mais faute de profondeur de terre et de l'humidité nécessaire, la vie était précaire, éphémère.

Il mourut dans la lame et n'atteignit jamais son fruit. Maintenant, cependant, nous avons un sol plus profond, plus riche, avec une abondance de vitalité, capable de soutenir une vie exubérante. Mais ce n'est pas propre ; il est déjà abondamment semé d'épines, et les deux pousses montant côte à côte, c'est le plus résistant qui domine. Et bien que la vie du maïs se débatte jusqu'à l'épi, portant une sorte de fruit, c'est un grain qui est rabougri et ratatiné, une simple enveloppe et une coquille, qu'aucun levain ne peut transformer en pain. Elle porte du fruit, comme l'indique l'exposition de la parabole, mais elle n'a pas la force d'accomplir sa tâche ; il ne le fait pas mûrir, amenant le fruit « à la perfection ».

Tels, dit Jésus, est une autre et une grande classe d'auditeurs. Ils sont naturellement capables de faire de grandes choses. Possédant une forte volonté et une grande quantité d'énergie, ils ne sont que des vies fructueuses, s'impressionnant sur les autres et projetant ainsi leur influence multiple dans le futur. Mais ils ne le font pas, et pour la simple raison qu'ils ne donnent pas à la parole tout un cœur. Leurs attentions et leurs énergies sont divisées.

Au lieu de chercher « d'abord le royaume de Dieu », en faisant la quête suprême de la vie, ce n'est avec eux qu'une des nombreuses choses à désirer et à rechercher. Parmi les principaux obstacles à une croissance et à une fécondité parfaites, Jésus en mentionne trois ; à savoir, les soucis, les richesses et les plaisirs. Par les " soucis de la vie " il faut entendre - interprétant le mot par son mot apparenté dans Matthieu 6:34 - les angoisses de la vie.

C'est la pensée anxieuse, principalement au sujet du "demain", qui pèse sur le cœur comme un fardeau sanglant et constant. C'est la peur et l'inquiétude de l'âme qui assombrissent l'esprit et enveloppent la vie, faisant de la paix divine elle-même une angoisse et une inquiétude. Et combien de chrétiens trouvent que c'est l'expérience normale ! Ils aiment Dieu, ils cherchent à le servir ; mais ils sont lestés et fatigués. Au lieu d'avoir l'esprit plein d'espoir qui monte à la crête des vagues qui passent, c'est un cœur déprimé et triste, vivant dans les profondeurs.

Et ainsi l'éclat de leur vie est atténué ; ils ne marchent pas « dans la lumière, comme il l'est dans la lumière », mais sous un ciel souvent couvert, leurs journées n'apportant qu'« une petite lumière sombre, un peu comme une ombre ». Et ainsi leur vie spirituelle est rabougrie, leur utilité altérée. Au lieu d'avoir un cœur « à loisir de lui-même », ils sont absorbés par leurs propres expériences insatisfaisantes. Au lieu de regarder vers le haut vers les cieux qui leur appartiennent, ou vers l'extérieur sur les besoins criants de la terre, ils regardent à l'intérieur avec une introspection fréquente et morbide ; et au lieu de prêter main-forte à ceux qui sont tombés, afin qu'une touche fraternelle puisse les aider à se relever, leurs mains trouvent le plein emploi pour affermir le monde, ou les mondes, de soins que, comme Atlas, ils sont condamnés à porter.

voué à l'échec, aurions-nous dû dire ; car la Voix divine nous invite à jeter "toutes nos inquiétudes sur Lui", nous assurant qu'Il prend soin de nous, une assurance et une invitation qui rendent nos angoisses, la frénésie et la fièvre de la vie, tout à fait superflues.

Exactement le même effet de rendre la vie spirituelle incomplète, et donc improductive, est causé par les richesses et les plaisirs, ou, comme nous pourrions rendre l'expression, par la poursuite des richesses ou du plaisir. Non pas que les Écritures condamnent la richesse en elle-même. Il est, en soi , d'un caractère neutre, qu'il s'agisse d'une bénédiction ou d'un fléau dépend de la façon dont il est gagné et de la manière dont il est tenu. Les Écritures ne condamnent pas non plus les modes et mesures légitimes des affaires ; ils condamnent le gaspillage et l'indolence, mais ils recommandent l'industrie, la diligence, l'économie.

Mais le mal est de faire de la richesse le but principal de la vie. C'est une satisfaction trompeuse, prometteuse qu'elle ne donne jamais, créant une soif qu'elle est impuissante à étancher, jusqu'à ce que le désir, toujours plus gourmand et bruyant, se transforme en un « amour de l'argent », un pur culte de Mammon. La religion et les affaires peuvent bien aller de pair, car Dieu les a unis en un. Chacun gardant sa place, la religion d'abord et la plupart, et les affaires une seconde au loin, ensemble, ils sont les forces centrifuges et centripètes qui maintiennent la vie en rotation constante autour de son centre divin.

Mais que la position soit inversée ; que les affaires soient la première, la pensée principale, que la religion s'enfonce dans une seconde ou une troisième place, et la vie s'éloigne de plus en plus de son centre pivot, dans des déserts de disette et de froid. Il est juste de réfléchir aux choses terrestres ; bien plus, nous pouvons faire preuve de toute la diligence nécessaire pour assurer notre vocation terrestre aussi bien que céleste ; mais quand les affaires deviennent impérieuses dans leurs exigences, engloutissant toute notre pensée et notre énergie, ne laissant plus de temps pour des exercices spirituels ou pour un service personnel pour le Christ, alors la vie religieuse décline.

Repoussée dans les recoins du hasard, n'ayant plus que les brefs interstices d'une vie bien remplie, la religion ne peut guère faire plus que maintenir une profession ; son utilité est, pour l'essentiel, remise au passé, et sa fécondité est remise à ce nulle part incertain des calendes grecques.

Il en est de même pour les plaisirs de la vie. Le mot "plaisir" est un mot assez peu fréquent dans le Nouveau Testament, et généralement il est utilisé pour les plaisirs sensuels inférieurs. Nous ne sommes cependant pas obligés de donner au mot son sens le plus bas ; en effet, l'analogie de la parabole ne permettrait guère une telle interprétation. Le plaisir coupable n'arrêterait pas la croissance ; cela l'empêcherait simplement, rendant une vie spirituelle impossible.

Il faut donc interpréter les « plaisirs » qui retardent la croissance ascendante et la rendent stérile, comme les plaisirs légitimes de la vie, tels que les délices de l'œil et de l'oreille, la satisfaction des goûts, les jouissances de la vie domestique ou sociale. Parfaitement innocents et purs en eux-mêmes, conçus à dessein pour notre plaisir, comme l'indique clairement saint Paul, 1 Timothée 6:17 ce sont des plaisirs que nous n'avons pas le droit de traiter avec le dédain stoïque, ni avec l'aversion de l'ascète.

Mais le piège est de permettre à ces désirs de sortir de leur juste place, de leur permettre d'avoir une influence déterminante. En tant que serviteurs, leur ministère est utile et bienfaisant ; mais si nous en faisons des « seigneurs », alors, comme « les mauvais usages d'une vie », nous avons du mal à les réprimer ; ils préfèrent nous rabaisser, nous faisant leur esclave. Plaire à Dieu devrait être la seule poursuite et passion de la vie, et entièrement concentré sur cela, si d'autres plaisirs purs viennent sur notre chemin, nous pouvons les recevoir avec reconnaissance.

Mais si nous faisons de notre satisfaction personnelle le but, si nos pensées et nos plans sont fixés sur cela plutôt que sur le plaisir de Dieu, alors notre vie spirituelle est affaiblie et étouffée, et le fruit que nous devrions porter se dessèche en paille. Alors nous devenons égoïstes et égoïstes, et les purs plaisirs de la vie, qui, comme les vierges vestales, exercent leur ministère dans le temple de Dieu, nous conduisant toujours à lui, se retournent pour brûler de l'encens perpétuel devant notre Soi agrandi et exalté. Celui qui s'arrête pour conférer avec la chair et le sang, qui consulte toujours ses propres goûts et tendances, ne peut jamais être un apôtre pour les autres.

"Et d'autres sont tombés dans la bonne terre, et ont grandi, et ont porté du fruit au centuple." Voici la plus haute qualité de sol. Ni dur, comme le chemin piétiné, ni peu profond, comme le revêtement de la roche, pas préoccupé par les racines d'autres croissances, c'est moelleux, profond, propre et riche. La graine tombe, non pas "par", ou "dans" ou "parmi", mais "dans" elle, tandis que la graine et le sol poussent ensemble dans une abondance de vie, et en passant par l'âge de la lame et l'épi, elle mûrit en une récolte au centuple.

Tels, dit Jésus, sont ceux qui, dans un cœur honnête et bon, ayant entendu la parole, la retiennent et portent du fruit avec patience. Nous atteignons donc ici le germe de la parabole, le secret de la fécondité. La seule différence entre le saint et le pécheur, entre le centuple auditeur et celui dont la vie se passe à proférer des promesses d'une moisson qui ne mûrit jamais, est leur attitude différente envers la parole de Dieu.

Dans un cas, ce mot est totalement rejeté, ou c'est un concept de l'esprit seul, une aurore de la nuit arctique, lointaine et froide, que certains confondent avec l'aube d'un nouveau jour. Dans l'autre, la parole traverse l'esprit jusqu'au cœur le plus profond ; il conquiert et gouverne tout l'être ; il devient une partie de soi-même, l'âme de l'âme. « J'ai caché ta parole dans mon cœur », a dit le Psalmiste, et celui qui met la parole divine là, derrière toutes les voix terrestres et égoïstes, laissant cette voix divine remplir ce temple le plus sacré du cœur, fera son extérieur vie à la fois belle et fructueuse.

Il parcourra la terre comme l'un des voyants de Dieu, contemplant toujours Celui qui est invisible, parlant par la vie ou les lèvres avec des tons célestes, et par son propre regard fixe et levé, élevant les cœurs et les pensées des hommes "au-dessus de la brume incertaine du monde". Telle est la loi divine de la vie ; la mesure de notre foi est la mesure de notre fécondité. Si nous ne croyons qu'à moitié aux promesses de Dieu ou aux réalités éternelles, alors les nerfs de notre âme se serrent, et la triste paralysie du doute nous envahit.

Comment pouvons-nous porter du fruit si nous ne demeurons pas en lui ? Et comment pouvons-nous demeurer en lui sans laisser ses paroles demeurer en nous ? Mais ayant ses paroles demeurant en nous, alors sa paix, sa joie, sa vie sont à nous, et nous, qui sans lui sommes des choses pauvres et mortes, devenons maintenant forts dans sa force infinie, et féconds d'une fécondité divine ; et à nos vies, qui étaient toutes stériles et mortes, les hommes viendront-ils chercher les mots qui "aident et guérissent", tandis que le Maître lui-même recueillera d'eux ses trente, soixante ou cent fois, le fruit d'une foi sincère et patiente .

Prenons donc garde à la façon dont nous entendons, car du caractère de l'ouïe dépend le caractère de la vie. La vérité ne nous est pas non plus donnée pour nous seuls ; il est donné qu'il s'incarne en nous, afin que d'autres voient et sentent la vérité qui est en nous, de même que les hommes ne peuvent s'empêcher de voir la lumière qui se manifeste.

Et ainsi la parabole se termine par le récit de la visite de sa mère et de ses frères, qui sont venus, comme nous l'apprend saint Matthieu, « pour le ramener à la maison » ; et quand le message lui fut transmis que sa mère et ses frères souhaitaient le voir, ce fut sa réponse remarquable, affirmant une relation avec tous ceux dont les cœurs vibrent à la même "parole": "Ma mère et mes frères sont ceux qui entendent la parole de Dieu, et FAITES-LE." C'est le secret de la vie divine sur terre ; ils entendent, et ils FONT.