1. L'AMOUR DE DIEU POUR ISRAELL ET LA HAINE D'ÉDOM

Malachie 1:2

Il commence par l'Amour de Dieu, et en réponse au cri du peuple déçu : « En quoi nous as-tu aimés ? il ne balaie pas, comme les prophètes plus anciens, toute l'histoire d'Israël, et ne recueille pas des preuves de la grâce de Jéhovah et de sa direction infaillible dans tous les grands événements depuis la délivrance d'Égypte jusqu'à la délivrance de Babylone. Mais il se limite à une comparaison d'Israël avec « la nation des Gentils qui était la plus proche d'Israël selon la chair, leur propre frère Edom ».

Il est possible, bien sûr, d'y voir une preuve de l'étroitesse de notre prophète, par opposition à Amos ou Osée ou le grand évangéliste de l'exil. Mais il faut se rappeler que de toute l'histoire d'Israël, "Malachie" n'aurait pu choisir un cas qui pût davantage plaire au cœur de ses contemporains. Nous avons vu dans le livre d'Abdias comment, depuis le début de l'exil, Edom était considéré par Israël comme leur grande antithèse.

Si nous avions besoin d'une preuve supplémentaire de cela, nous devrions la trouver dans de nombreux Psaumes de l'Exil, qui, comme le livre d'Abdias, rappellent avec amertume le rôle hostile qu'Edom a joué au jour de la calamité d'Israël. Les deux nations étaient totalement opposées dans le génie et le caractère. Edom était un peuple d'un tempérament aussi peu spirituel et autosuffisant que jamais n'avait maudit aucune des créatures humaines de Dieu. Comme leur ancêtre ils étaient « profanes », Hébreux 12:16 sans repentir, humilité, ni idéaux, et presque sans religion.

En dehors donc de la longue histoire de guerre entre les deux peuples, c'était un véritable instinct qui conduisit Israël à considérer son frère comme le représentant de cette païenneté contre laquelle il devait réaliser son destin dans le monde en tant que nation de Dieu. En choisissant le contraste du destin d'Édom pour illustrer l'amour de Jéhovah pour Israël, « Malachie » ne choisissait pas seulement ce qui plairait aux passions de ses contemporains, mais ce qui est l'antithèse la plus frappante et la plus constante de toute l'histoire d'Israël : l'absolue diversité génie et destin de ces deux nations sémitiques qui étaient les plus proches voisines et, selon leurs traditions, des frères jumeaux selon la chair.

Si nous gardons cela à l'esprit, nous comprendrons l'utilisation par Paul de l'antithèse dans le passage où il la serre par une citation de « Malachie » : « comme il est écrit, j'ai aimé Jacob, mais j'ai haï Ésaü ». Dans ces mots, la doctrine de l'élection divine des individus paraît s'exprimer aussi absolument que possible. Mais il serait injuste de lire le passage sauf à la lumière de l'histoire d'Israël.

Dans l'Ancien Testament, c'est un fait que la doctrine de la préférence divine d'Israël pour Ésaü n'est apparue qu'après que les caractères respectifs des nations se sont manifestés dans l'histoire, et qu'elle n'est devenue plus définie et absolue qu'à mesure que l'histoire découvrait plus de contraste fondamental entre les deux dans le génie et le destin. Dans l'Ancien Testament, par conséquent, la doctrine est le résultat, non d'une croyance arbitraire dans le simple décret de Dieu, mais de l'expérience historique ; bien que, bien sûr, la distinction prouvée par l'expérience remonte, avec tout le reste de bien ou de mal qui arrive, à la volonté souveraine et au dessein de Dieu.

N'oublions pas non plus que la doctrine de l'élection de l'Ancien Testament ne concerne que l'élection au service. C'est-à-dire que l'intention divine en élisant ne couvre pas seulement l'individu ou la nation élus, mais le monde entier et ses besoins de Dieu et de Sa vérité.

L'événement auquel « Malachie » fait appel comme preuve du rejet d'Édom par Dieu est « la désolation » de l'ancien « patrimoine » de ce dernier, et » l'abandon de celui-ci aux « chacals du désert ». Les érudits pensaient que ces phrases vagues se référaient à un acte des rois perses : un certain retrait des Édomites des terres des Juifs afin de faire place aux exilés de retour. Mais « Malachie » dit expressément que c'était le propre « héritage » d'Edom qui était dévasté.

Cela ne peut être que le mont Esaü ou Se'ir, et la déclaration selon laquelle il a été livré "aux chacals du désert" prouve que la référence est à cette même expulsion d'Edom de leur territoire par les Arabes nabatéens dont nous avons déjà vu le Le livre d'Abdias relate le début de l'exil.

Mais il est maintenant temps de donner intégralement le passage d'ouverture de "Malachie", dans lequel il fait appel à cet événement important comme preuve de l'amour distinctif de Dieu pour Israël et, ajoute "Malachie", de sa puissance au-delà des frontières d'Israël. Malachie 1:2

« Je t'ai aimé, dit Jéhovah. Mais vous dites : 'En quoi nous as-tu aimés ?' Ésaü n'est-il pas le frère de Jacob ? Oracle de l'Éternel, et j'ai aimé Jacob et j'ai haï Ésaü. J'ai rendu ses montagnes désolées, et j'ai donné son héritage aux chacals du désert. Le peuple d'Édom devrait-il dire : « Nous sont détruits, mais nous reconstruirons les déserts », ainsi dit Jéhovah des Armées, Ils peuvent construire, mais je démolirai : les hommes les appelleront « La frontière de la méchanceté » et « Le peuple contre lequel Jéhovah est en colère à jamais ». Et vos yeux le verront, et vous-mêmes direz : ‘Grand est Jéhovah au-delà des frontières d’Israël.’’

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