INTRODUCTION AUX PROPHÈTES DE LA PÉRIODE PERSE
(539-331 av. J.-C.)
"Les exilés sont revenus de Babylone pour fonder non pas un royaume, mais une église."-KIRKPATRICK.
« Israël n'est plus un royaume, mais une colonie.
ISRAELL SOUS LES PERSES
LE prochain groupe des douze prophètes - Aggée, Zacharie, Malachie et peut-être Joël - tombe dans la période de l'empire perse. L'empire perse a été fondé sur la conquête de Babylone par Cyrus en 539 avant JC, et il est tombé dans la défaite de Darius III par Alexandre le Grand à la bataille de Gaugamela, ou Arbela, en 331. plus de deux siècles.
Pendant tout ce temps, Israël était le sujet des monarques perses, et lié à eux et à leur civilisation par les liens les plus étroits. Ils leur devaient la liberté et la renaissance en tant que communauté séparée sur ses propres terres. L'État juif - si l'on peut donner ce titre à ce qu'on appelle peut-être plus exactement une Congrégation ou une Commune - faisait partie d'un empire qui s'étendait de la mer Égée à l'Indus, et dont les provinces étaient tenues en étroite relation par les premiers système de routes et de postes qui a toujours réuni différentes races.
Les Juifs étaient dispersés presque partout dans cet empire. Il en restait encore un grand nombre à Babylone, et il y en avait beaucoup à Suse et à Ecbatane, deux des capitales royales. La plupart d'entre eux étaient soumis à la pleine influence des mœurs et de la religion aryennes ; certains étaient même membres de la Cour persane et avaient accès à la Présence royale. Dans le delta de l'Égypte, il y avait des colonies juives, et des Juifs ont également été trouvés dans toute la Syrie et le long de la côte, au moins, de l'Asie Mineure.
Ici, ils ont touché une autre civilisation, destinée à les impressionner à l'avenir encore plus profondément que la Perse. C'est l'époque de la lutte entre l'Asie et l'Europe, entre la Perse et la Grèce : l'époque de Marathon et des Thermopyles, de Salamine et Platées, de Xénophon et des Dix Mille. Les flottes grecques occupèrent Chypre et visitèrent le delta. Les armées grecques, à la solde de la Perse, foulèrent pour la première fois le sol de la Syrie.
Dans un tel monde, dominé pour la première fois par les Aryens, les Juifs revinrent d'exil, reconstruisirent leur Temple et reprirent son rituel, ranimèrent la Prophétie et codifièrent la Loi : bref, restaurent et organisèrent Israël en tant que peuple de Dieu, et développèrent leur religion à ces formes ultimes dans lesquelles elle a accompli son service suprême au monde.
Pendant cette période, la Prophétie ne maintient pas cette position élevée qu'elle a occupée jusqu'ici dans la vie d'Israël, et les raisons de son déclin sont évidentes. D'abord, la vie nationale, dont elle est issue, est de bien moins bonne qualité. Israël n'est plus un royaume, mais une colonie. L'État n'est pas indépendant : il n'y a pratiquement pas d'État. La communauté est pauvre et faible, coupée de toute habitude et prestige de son passé, et recommence les rudiments de la vie dans une lutte acharnée avec la nature et les tribus hostiles.
A ce niveau, la Prophétie doit descendre et s'occuper de ces rudiments. L'ambiance civique, les grands espaces de la vie publique, les grands enjeux éthiques nous manquent. Au lieu de cela, nous avons des questions larmoyantes, soulevées par un sol récalcitrant et de mauvaises saisons, avec tout le petit égoïsme des paysans affamés. Les devoirs religieux de la colonie sont principalement ecclésiastiques : la construction d'un temple, l'organisation de rituels et la discipline cérémonielle du peuple séparé de ses voisins païens.
Nous manquons aussi la vision claire des premiers prophètes sur l'histoire du monde, et leur compréhension calme et rationnelle de ses forces. Le monde est toujours visible, et même à de plus grandes distances qu'auparavant. Le peuple n'abandonne aucunement son idéal d'être les maîtres de l'humanité. Mais tout se passe par un autre médium. L'air sinistre de l'Apocalypse enveloppe l'avenir, et dans leur faiblesse à se débattre politiquement ou philosophiquement avec les problèmes que l'histoire offre, les prophètes recourent à l'attente de catastrophes physiques et de l'intervention d'armées surnaturelles.
Une telle atmosphère n'est pas l'air natal de la Prophétie, et la Prophétie cède sa fonction suprême en Israël à d'autres formes de développement religieux. D'un côté vient l'ecclésiastique, le légaliste, l'organisateur du rituel, le prêtre ; de l'autre, le professeur, le moraliste, le penseur et le spéculateur. En même temps, la religion personnelle est peut-être plus profondément cultivée qu'à aucune autre étape de l'histoire du peuple. Un grand nombre de pièces lyriques témoignent de l'existence d'une piété très authentique et très belle tout au long de la période.
Malheureusement, les archives juives de cette époque sont à la fois fragmentaires et confuses ; elles ne touchent que par intervalles à l'histoire générale du monde et soulèvent un certain nombre de questions difficiles, dont certaines sont insolubles. La ligne de données la plus claire et la seule consécutive à travers la période est la liste des monarques persans. L'empire perse, 539-331, a été soutenu par onze règnes et deux usurpations, dont le tableau suivant est un tableau chronologique : - B.
C. Cyrus (Kurush) le Grand 539-529 Cambyse (Kambujiya) 529-522 Pseudo-Smerdis, ou Baradis 522 Darius (Darayahush) I, Hystaspis 521-485 Xerxès (Kshayarsha) I 485-464 Artaxerxès (Artakshathra) I, 464 -424 Longimanus Xerxès II 424-423 Sogdianus 423 Darius II, Nothus 423-404 Artaxerxès II, Mnémon 404-358 Artaxerxès III, Ochus 358-338 Ânes 338-335 Darius III, Codomannus 335-331 Parmi ces noms royaux, Cyrus, Darius , Xerxès (Assuérus) et Artaxerxès sont donnés parmi les données bibliques ; mais le fait qu'il y ait trois Darius, deux Xerxès et trois Artaxerxès rend possible plus d'un ensemble d'identifications et a suggéré différents schémas chronologiques de l'histoire juive au cours de cette période.
L'identification la plus simple et la plus généralement acceptée de Darius, Xerxès (Assuérus) et Artaxerxès de l'histoire biblique ( Esdras 4:5 , etc.; Esdras 6:1, etc.), c'est qu'ils furent les premiers monarques persans de ces noms ; et après un réarrangement nécessaire de l'ordre quelque peu confus des événements dans le récit du livre d'Esdras, il fut considéré comme établi que, tandis que les exilés retournaient sous Cyrus vers 537, Aggée et Zacharie prophétisaient et que le Temple fut construit sous Darius Ier entre le la deuxième et la sixième année de son règne, ou de 520 à 516 ; que des tentatives ont été faites pour construire les murs de Jérusalem sous Xerxès I (485-464), mais surtout sous Artaxerxès I (464-424), sous lequel Esdras d'abord en 458 puis Néhémie en 445 sont arrivés à Jérusalem, ont promulgué la Loi, et Israël réorganisé.
Mais cela n'a en aucun cas satisfait tous les critiques modernes. Certains dans l'intérêt de l'authenticité et de l'ordre correct du Livre d'Esdras, et d'autres pour d'autres raisons, soutiennent que le Darius sous lequel le Temple a été construit était Darius II, ou Nothus, 423-404, et ainsi faire tomber la construction de le Temple et les prophètes Aggée et Zacharie un siècle plus tard que la théorie acceptée ; et que par conséquent l'Artaxerxès sous lequel Esdras et Néhémie travaillèrent n'était pas le premier Artaxerxès, ou Longimanus (464-424), mais le second, ou Mnémon (404-358).
Cet arrangement de l'histoire trouve un certain support dans les données, et surtout dans l'ordre des données, fournies par le Livre d'Ezra, qui décrit la construction du Temple sous Darius après son compte rendu des événements sous Xerxès I (Assuérus) et Artaxerxès I Esdras 4:6 - Esdras 5:1 Mais, comme nous le verrons dans le chapitre suivant, le compilateur du livre d'Esdras a jugé bon, pour une raison quelconque, de violer l'ordre chronologique des données à sa disposition, et rien de fiable ne peut être construit sur son arrangement.
Démêlez son histoire quelque peu confuse, prenez les données contemporaines fournies dans Aggée et Zacharie, ajoutez-y les probabilités historiques de l'époque, et vous découvrirez, comme l'ont fait les trois savants hollandais Kuenen, Van Hoonacker et Kosters, que la reconstruction de la Temple ne peut pas être daté aussi tard que le règne du second Darius (423-404), mais doit être laissé, selon l'acception habituelle, sous Darius Ier (521-485).
Aggée, par exemple, implique clairement que parmi ceux qui ont vu le Temple se lever se trouvaient des hommes qui avaient vu son prédécesseur détruit en 586, Aggée 2:3 et Zacharie déclare que la colère de Dieu sur Jérusalem vient de durer soixante-dix ans. Zacharie 1:12 (même si sa confusion peut donner des raisons contraires) le Compilateur du Livre d'Esdras ne peut pas avoir signifié un autre règne pour la construction du Temple que celui de Darius I Il mentionne que rien n'a été fait au Temple "tous les jours de Cyrus et jusqu'au règne de Darius": Esdras 4:5 par cela, il ne peut pas avoir l'intention de passer le premier Darius et de sauter sur trois règnes supplémentaires, ou un siècle, à Darius
II. Il mentionne Zorobabel et Jeshua à la fois comme à la tête des exilés qui sont revenus sous Cyrus, et comme président à la construction du Temple sous Darius ( Esdras 2:2 ; Esdras 4:1 et suivants ; Esdras 5:2 ).
S'ils étaient vivants en 536, ils pourraient bien avoir été vivants en 521, mais ne peuvent pas avoir survécu jusqu'en 423. Ces données sont entièrement corroborées par les probabilités historiques. Il est inconcevable que les Juifs aient retardé la construction du Temple de plus d'un siècle depuis l'époque de Cyrus. Que le Temple ait été construit par Zorobabel et Jeshua au début du règne de Darius Ier peut être considéré comme l'une des données incontestables de notre époque.
Mais s'il en est ainsi, alors tombe une grande partie de l'argument pour placer la construction des murs de Jérusalem et les travaux d'Esdras et de Néhémie sous Artaxerxès II (404-358) au lieu d'Artaxerxès I Il est vrai que certains qui accepter la construction du Temple sous Darius Ier néanmoins mettre Esdras et Néhémie sous Artaxerxès II La faiblesse de leur cas, cependant, a été clairement exposée par Kuenen ; qui prouve que la mission de Néhémie à Jérusalem doit être tombée dans la vingtième année d'Artaxerxès I, ou 445. "Sur ce fait, il ne peut y avoir aucune autre divergence d'opinion."
Ces deux dates sont alors fixées : le commencement du Temple en 520 par Zorobabel et Jeshua, et l'arrivée de Néhémie à Jérusalem en 445. D'autres points sont plus difficiles à établir, et en particulier il reste une grande obscurité sur la date du deux visites d'Esdras à Jérusalem. Selon le livre d'Esdras, Esdras 7:1 il y est allé pour la première fois la septième année d'Artaxerxès I, ou 458 av.
C., treize ans avant l'arrivée de Néhémie. Il trouva beaucoup de Juifs mariés à des femmes païennes, y prit à cœur et convoqua une assemblée générale du peuple pour chasser ces dernières de la communauté. Alors nous n'entendons plus parler de lui : ni dans les négociations avec Artaxerxès au sujet de la construction des murs, ni à l'arrivée de Néhémie, ni dans le traitement par Néhémie des mariages mixtes. Il est absent de tout, jusqu'à ce qu'il réapparaisse soudain à la dédicace des murs par Néhémie et à la lecture de la Loi.
Néhémie 12:36 ; Néhémie 8:10 Cette « éclipse d'Ezra », comme l'appelle bien Kuenen, prise avec le caractère mixte de toutes les archives laissées de lui, en a poussé certains à lui refuser ainsi qu'à ses réformes et à sa promulgation de la Loi toute réalité historique quelle qu'elle soit ; tandis que d'autres, avec une critique plus sobre et plus rationnelle, ont cherché à résoudre les difficultés par un autre arrangement des événements que celui habituellement admis.
Van Hoonacker fait la première apparition d'Ezra à Jérusalem pour la dédicace des murs et la promulgation de la Loi en 445, et fait référence à son arrivée décrite dans Esdras 7:1 . et ses tentatives pour abolir les mariages mixtes à une deuxième visite à Jérusalem dans la vingtième année, non pas d'Artaxerxès I, mais d'Artaxerxès II, ou 398 av.
C. Kuenen a exposé l'extrême improbabilité, sinon l'impossibilité, d'une date si tardive pour Ezra, et en cela Kosters est avec lui. Mais Kosters est d'accord avec Van Hoonacker pour placer l'activité d'Ezra après celle de Néhémie et la dédicace des murs.
Ces questions sur Esdras ont peu de rapport avec notre étude actuelle des prophètes, et ce n'est pas notre devoir d'en discuter. Mais Kuenen, en réponse à Van Hoonacker, a montré de très fortes raisons pour s'en tenir pour l'essentiel à la théorie généralement acceptée de l'arrivée d'Ezra à Jérusalem en 458, la septième année d'Artaxerxès Ier ; et bien qu'il y ait de grandes difficultés au sujet du récit qui suit, et particulièrement au sujet de la disparition soudaine d'Esdras de la scène jusqu'après l'arrivée de Néhémie, des raisons peuvent être trouvées pour cela.
Nous sommes donc fondés à nous en tenir, en attendant, à l'arrangement traditionnel des grands événements en Israël au cinquième siècle avant Jésus-Christ. Nous pouvons diviser toute la période persane par les deux points que nous avons trouvés certains, le début du Temple sous Darius Ier en 520 et la mission de Néhémie à Jérusalem en 445, et par l'autre que nous avons trouvé probable, L'arrivée d'Ezra en 458.
Sur ces données, la période persane peut être classée sous les quatre sections suivantes, parmi lesquelles nous plaçons les prophètes qui leur appartiennent respectivement :
1. De la prise de Babylone par Cyrus à l'achèvement du Temple en la sixième année de Darius I, 538-516 : Aggée et Zacharie en 520 sqq.
2. De l'Achèvement du Temple sous Darius Ier à l'arrivée d'Esdras la septième année d'Artaxerxès Ier, 516-458 : parfois appelée la période de silence, mais donnant probablement le Livre de Malachie.
3. L'œuvre d'Esdras et de Néhémie sous Artaxerxès Ier, Longimanus, 458-425.
4. Le reste de la période, Xerxès II à Darius III 425-33I : le prophète Joël et peut-être plusieurs autres fragments anonymes de prophétie.
De ces quatre sections, nous devons maintenant examiner la première, car elle constitue l'introduction nécessaire à notre étude d'Aggée et de Zacharie, et surtout elle soulève une question presque plus grande que toutes celles dont nous venons de discuter. Le fait enregistré par le Livre d'Esdras, et jusqu'à il y a quelques années accepté sans aucun doute par la tradition et la critique moderne, le premier Retour des Exilés de Babylone sous Cyrus, a récemment été complètement nié ; et les constructeurs du Temple en 520 ont été affirmés comme n'étant pas des exilés de retour, mais le reste des Juifs laissés en Juda par Nabuchodonosor en 586. L'importance de cela pour notre interprétation d'Aggée et de Zacharie, qui ont été à l'origine de la construction du Temple , est évident : nous devons discuter de la question en détail.
DU RETOUR DE BABYLONE A LA CONSTRUCTION DU TEMPLE
(536-516 av. J.-C.).
CYRUS le Grand prit Babylone et l'Empire babylonien en 539. À la veille de sa conquête, le deuxième Isaïe l'avait salué comme le Libérateur du peuple de Dieu et le constructeur de son Temple. Le retour des exilés et la restauration à la fois du temple et de la ville ont été prédits par le deuxième Isaïe pour l'avenir immédiat ; et un historien juif, le compilateur des livres d'Esdras et de Néhémie, qui vécut vers 300 av.
C., a repris l'histoire de la façon dont ces événements se sont déroulés dès la toute première année de Cyrus. Avant de discuter des dates et de l'ordre approprié de ces événements, il serait bon d'avoir devant nous le récit de ce Chroniqueur. Il se trouve dans le premier chapitre et les chapitres suivants de notre livre d'Esdras.
D'après cela, Cyrus, peu de temps après sa conquête de Babylone, donna la permission aux exilés juifs de retourner en Palestine, et entre quarante et cinquante mille retournèrent ainsi, portant les vases de la maison de Jéhovah que les Chaldéens avaient emportés en 586. Ces Cyrus a livré "à Sheshbazzar, prince de Juda" Esdras 1:8 qui est décrit plus en détail dans un document araméen, incorporé par le compilateur du livre d'Esdras comme "Péha", ou "gouverneur de province", Esdras 5:14 et comme la fondation du Temple, et il est également mentionné dans le commandement du peuple un Tirshatha, probablement la Tarsate persane, Esdras 2:63 qui signifie également « gouverneur de province ».
" A leur arrivée à Jérusalem, dont la date sera immédiatement discutée, le peuple serait sous Jeshu'a ben Josadak et Zorobabel ben She'alti'el qui avait déjà été mentionné comme le chef des exilés de retour, Esdras 2:2 et qui est appelé par son contemporain Aggée Pehah, ou « gouverneur de Juda.
« Doit-on entendre par Sheshbazzar et Zorobabel une seule et même personne ? La plupart des critiques ont répondu par l'affirmative, estimant que Sheshbazzar n'est que le nom babylonien ou persan sous lequel le Juif Zorobabel était connu à la cour ; et ce point de vue est soutenu par le les faits que Zorobabel était de la maison de David et est appelé Pehah par Aggée, et par l'argument selon lequel l'ordre donné par le Tirshatha aux Juifs de s'abstenir de "manger les choses les plus saintes" Esdras 2:63 ne pouvait avoir été donné que par un juif indigène.
Mais d'autres, faisant valoir Esdras 5:1 , comparé à Esdras 5:14 et Esdras 5:16 , implique que Zorobabel et Sheshbazzar étaient deux personnes différentes, prennent le premier pour avoir été le plus important des Juifs eux-mêmes, mais le dernier un fonctionnaire, persan ou babylonien, nommé par Cyrus pour mener à bien les affaires liées au retour qui ne pouvaient être remplies que par un officier impérial. C'est, dans l'ensemble, la théorie la plus probable.
Si c'est vrai, Sheshbazzar, qui a supervisé le Retour, avait disparu de Jérusalem en 521, lorsque Aggée a commencé à prophétiser, et avait été remplacé comme Pehah, ou gouverneur, par Zorobabel. Mais dans ce cas, le Compilateur s'est trompé en appelant Sheshbazzar « un prince de Juda ». Esdras 1:8
Le prochain point à corriger est ce que le compilateur considère avoir été la date du retour. Il ne nomme pas d'année, mais il raconte que les mêmes personnes, qu'il vient de décrire comme recevant l'ordre de Cyrus de revenir, ont immédiatement quitté Babylone, et il dit qu'elles sont arrivées à Jérusalem au « septième mois », mais encore une fois sans indiquant un an. En tout cas, il entend manifestement laisser entendre que le Retour a suivi immédiatement la réception de l'autorisation de retour, et que celle-ci a été donnée par Cyrus très peu de temps après son occupation de Babylone en 539-8.
On peut supposer que le Compilateur a compris l'année que nous connaissons comme 537 av. qu'ils observaient aussi la Fête des Tabernacles, et ensuite toutes les autres fêtes de l'Éternel ; et en outre, qu'ils engageaient des maçons et des charpentiers pour la construction du Temple, et des Phéniciens pour leur apporter du bois de cèdre du Liban. Esdras 3:3
Une autre section de la main du Compilateur déclare que les Juifs de retour se sont mis au travail sur le Temple "au cours du deuxième mois de la deuxième année" de leur Retour, vraisemblablement 536 avant JC, posant la première pierre avec la pompe voulue, et au milieu de l'excitation de la peuple entier. Sur quoi certains « adversaires », par lesquels le Compilateur désigne les Samaritains, ont demandé une part dans la construction du Temple, et lorsque Josué et Zorobabel ont refusé cela, « le peuple du pays » a contrecarré la construction du Temple jusqu'au règne de Darius. , 521 sqq.
Cette deuxième année de Darius est le point auquel les documents contemporains, les prophéties d'Aggée et de Zacharie, assignent le début de nouvelles mesures pour construire le Temple. De ceux-ci, le Compilateur du Livre d'Esdras ne dit rien entre-temps, mais après avoir à peine mentionné le règne de Darius, il saute immédiatement Esdras 4:7 pour faire avancer les obstructions samaritaines - mais pas de la construction du Temple (qu'il soit noté), mais de la construction des murs de la ville - sous les règnes d'Assuérus, c'est-à-dire Xerxès, vraisemblablement Xerxès Ier, le successeur de Darius, 485-464, et de son successeur Artaxerxès Ier, 464-424 ; le récit de ce dernier dont il donne non dans sa propre langue, mais dans celle d'un document araméen, Esdras 4:8 ff.
Et ce document, après avoir raconté comment Artaxerxès a autorisé les Samaritains à arrêter la construction des murs de Jérusalem, enregistre ( Esdras 4:24 ) que la construction a cessé "jusqu'à la deuxième année du règne de Darius", lorsque les prophètes Aggée et Zacharie incita Zorobabel et Josué à reconstruire, non pas les murs de la ville, mais le Temple, et avec la permission de Darius, cette construction fut enfin achevée dans sa sixième année.
Esdras 4:24 - Esdras 6:15 C'est-à-dire que ce document araméen nous ramène, avec la construction frustrée des murs sous Xerxès I et Artaxerxès I (485-424), à la même date sous leur prédécesseur Darius I, à savoir. 520, auquel le Compilateur avait fait tomber le bâtiment frustré du Templet L'explication la plus raisonnable de cette confusion, non seulement de chronologie, mais de deux processus distincts-l'érection du Temple et la fortification de la ville-est que le Compilateur a été trompé par son désir de donner une impression aussi forte que possible des obstructions samaritaines en les mettant toutes ensemble. Les tentatives pour harmoniser l'ordre de son récit avec la séquence déterminée des règnes perses ont échoué.
Tel est donc le caractère de la compilation que nous connaissons sous le nom de Livre d'Esdras. Si l'on ajoute que, dans sa forme actuelle, il ne peut être antérieur à 300 avant J. le Retour, si la Liste des Exilés qu'elle donne (au chapitre 2) contient également des éléments qui ne peuvent être antérieurs à 430, on ne s'étonnera pas que de sérieux doutes aient été soulevés quant à sa fiabilité en tant que récit.
Ces doutes affectent, à une exception près, tous les grands faits qu'il prétend enregistrer. L'exception est la construction du Temple entre les deuxième et sixième années de Darius I, 520-516, dont nous avons déjà vu qu'il n'y avait plus de doute. Mais tout ce que le livre d'Esdras rapporte avant cela a été remis en question, et il a été successivement allégué :
(1) qu'il n'y a pas eu de tentative telle que celle décrite dans le livre pour construire le Temple avant 520,
(2) qu'il n'y a eu aucun retour d'exil sous Cyrus, et que le Temple n'a pas été construit par des Juifs venus de Babylone, mais par des Juifs qui n'avaient jamais quitté Juda.
Ces conclusions, si elles étaient justifiées, auraient la plus grande influence sur notre interprétation d'Aggée et de Zacharie. Il est donc nécessaire de les examiner avec soin. Ils ont été atteints par les critiques dans l'ordre qui vient d'être indiqué, mais comme le second est le plus large et implique dans une certaine mesure l'autre, nous pouvons le prendre en premier.
1. Le livre d'Esdras a-t-il donc raison ou tort d'affirmer qu'il y a eu un grand retour des Juifs, dirigés par Zorobabel et Jeshua, vers l'an 536, et que ce sont eux qui en 520-516 ont reconstruit le Temple ?
L'argument selon lequel, en racontant ces événements, le livre d'Ezra n'est pas historique a été pleinement énoncé par le professeur Kosters de Leiden. Il parvient à sa conclusion selon trois lignes de preuves : les livres d'Aggée et de Zacharie, les sources à partir desquelles il croit le récit araméen Esdras 5:1 ; Esdras 6:1 doit avoir été compilé, et la liste des noms dans Esdras 2:1 .
Dans les livres d'Aggée et de Zacharie, il fait remarquer que les habitants de Jérusalem que les prophètes convoquent pour construire le Temple ne sont appelés par aucun nom qui implique qu'ils soient renvoyés en exil ; que rien dans leur description ne nous laisserait supposer cela ; que la colère de Dieu contre Israël est représentée comme toujours ininterrompue ; qu'aucun des prophètes ne parle d'un Retour comme passé, mais que Zacharie semble l'attendre comme à venir.
La deuxième ligne de preuve est une analyse du document araméen, Esdras 5:6 et suiv., en deux sources, dont aucune n'implique un Retour sous Cyrus. Mais ces deux lignes de preuves ne peuvent pas prévaloir contre la Liste des exilés de retour que nous offre Esdras 2:1 et Néhémie 7:1 , si cette dernière est authentique.
Sur sa troisième ligne de preuve, le Dr Kosters conteste donc l'authenticité de cette liste et nie en outre qu'elle se présente même comme une liste des exilés renvoyés sous Cyrus. Il arrive donc à la conclusion qu'il n'y a pas eu de Retour de Babylone sous Cyrus, ni avant la construction du Temple en 520 et suiv., mais que les constructeurs étaient des « gens du pays », des Juifs qui n'étaient jamais partis en exil.
Les preuves que le Dr Kosters tire du Livre d'Esdras nous concernent le moins. À la fois à cause de cela et parce que c'est la partie la plus faible de son cas, nous pouvons le prendre en premier.
Le Dr Kosters analyse la majeure partie du document araméen, Esdras 5:1 - Esdras 6:18 , en deux éléments. Ses arguments à ce sujet sont très précaires. Le premier document, qu'il considère comme composé d' Esdras 5:1 ; Esdras 5:10 , avec peut-être Esdras 6:6 (sauf quelques phrases), rapporte que Thathnai, satrape de l'ouest de l'Euphrate, a demandé à Darius s'il pouvait permettre aux Juifs de procéder à la construction du Temple, et reçu l'ordre non seulement de les autoriser, mais de les aider, au motif que Cyrus leur avait déjà donné la permission.
Le second, Esdras 5:11 ; Esdras 6:1 , affirme que la construction avait effectivement commencé sous Cyrus, qui avait envoyé Sheshbazzar, le satrape, pour la voir exécutée. Aucun de ces documents ne dit un mot au sujet d'un ordre de Cyrus aux Juifs de revenir : et l'implication du second, que le bâtiment avait continué sans interruption depuis le moment de l'ordre de Cyrus jusqu'à la deuxième année de Darius, Esdras 5:16 n'est pas en harmonie avec l'évidence du Compilateur du Livre d'Esdras, qui, comme nous l'avons vu, déclare que l'obstruction des Samaritains a arrêté le bâtiment jusqu'à la deuxième année de Darius.
Mais supposons que nous acceptions les prémisses de Koster et que nous convenions que ces deux documents existent réellement dans Esdras 5:1 - Esdras 6:18 . Leur témoignage n'est pas irréconciliable. Les deux impliquent que Cyrus a donné l'ordre de reconstruire le Temple ; s'ils étaient à l'origine indépendants, cela ne ferait que renforcer la tradition d'un tel commandement et affaiblir un peu le Dr.
L'affirmation de Kosters que la tradition est née simplement d'un désir de trouver un accomplissement des prédictions du deuxième Isaïe que Cyrus serait le constructeur du Temple. Qu'aucun des documents supposés ne mentionne le Retour lui-même est très naturel, car tous deux concernent la construction du Temple. Pour le Compilateur du Livre d'Esdras, qui, selon l'argument de Kosters, les a rassemblés, l'intérêt du Retour est terminé ; il en a déjà suffisamment traité.
Mais le deuxième document de more-Kosters, qui attribue la construction du temple à Cyrus, implique sûrement par cette même déclaration un retour des exilés pendant son règne. Car est-il du tout probable que Cyrus aurait confié la reconstruction du Temple à un magnat persan comme Sheshbazzar, sans envoyer avec lui un grand nombre de ces Juifs babyloniens qui ont dû inciter le roi à donner son ordre de reconstruction ? On peut donc conclure Esdras 5:1 - Esdras 6:18 , quelle que soit sa valeur et sa date, ne contient aucune preuve, positive ou négative, contre un Retour des Juifs sous Cyrus, mais, au contraire, prend cette pour acquis.
Nous passons maintenant au traitement du Dr Kosters de la soi-disant Liste des exilés de retour. Il tient cette Liste pour avoir été, non seulement empruntée pour sa place dans Esdras 2:1 à Néhémie 7:1 , mais même interpolée dans ce dernier. Ses raisons pour cette dernière conclusion sont très improbables, comme le montre la note jointe, et affaiblissent vraiment son argumentation par ailleurs solide.
Quant au contenu de la Liste, il y a, il est vrai, de nombreux éléments qui datent de l'époque même de Néhémie et même plus tard. Mais celles-ci ne suffisent pas à prouver que la Liste n'était pas à l'origine une Liste des Exilés retournée, sous Cyrus. Les versets dans lesquels cela est affirmé - Esdras 2:1 Néhémie 7:6 -indiquent clairement que ces Juifs qui sont sortis de l'exil étaient les mêmes qui ont construit le Temple sous Darius.
Le Dr Kosters s'efforce de détruire la force de cette déclaration (si elle est vraie si destructrice de sa théorie) en indiquant le nombre de chefs que la Liste attribue aux exilés de retour. En fixant ce nombre à douze, l'auteur, soutient Kosters, entendait faire des chefs représentatifs des douze tribus et du corps des exilés de retour l'équivalent de tout Israël. Mais, soutient-il, ni Aggée ni Zacharie ne considèrent les constructeurs du Temple comme équivalents à tout Israël, et cette conception n'a été réalisée en Juda qu'après l'arrivée d'Esdras avec ses bandes.
La force de cet argument est grandement affaiblie en se rappelant combien il aurait été naturel pour les hommes, qui ont ressenti le retour sous Cyrus, si petit soit-il, d'être l'accomplissement des glorieuses prédictions du deuxième Isaïe de la restauration de tout Israël, de nommer douze dirigeants et de les rendre représentatifs de la nation dans son ensemble. L'argument de Kosters contre le naturel d'une telle nomination en 537, et donc contre la véracité de la déclaration de la Liste à ce sujet, tombe à terre.
Mais dans les livres d'Aggée et de Zacharie, le Dr Kosters trouve des témoins bien plus formidables pour sa thèse selon laquelle il n'y avait pas eu de retour des exilés de Babylone avant la construction du temple sous Darius. Ces livres ne parlent nulle part d'un Retour sous Cyrus, ni n'appellent la communauté qui a construit le Temple par les noms de Golah ou B'ne ha-Golah, "Captivité" ou "Fils de la Captivité", qui sont donnés après le Retour des bandes d'Ezra ; mais ils les nomment simplement « ce peuple » Aggée 1:2 ; Aggée 2:14 ou "reste du peuple", Aggée 1:12 ; Aggée 2:2 Zacharie 9:6 ; Zacharie 9:11 "peuple du pays", Aggée 2:4 Zacharie 7:5 "Zacharie 8:13 noms parfaitement adaptés aux Juifs qui n'avaient jamais quitté le quartier de Jérusalem.
Même si l'on excepte de cette liste l'expression « le reste du peuple », comme l'entendaient Aggée et Zacharie dans le sens numérique de « le reste » ou de « tous les autres », il nous reste à traiter les autres titres, avec l'absence chez eux de tout symptôme descriptif d'un retour d'exil, et avec tout le silence de nos deux prophètes concernant un tel retour. Ce sont des phénomènes très frappants, et ils fournissent sans aucun doute des preuves considérables pour la thèse du Dr Kosters. Mais force est de constater que les preuves qu'ils fournissent sont principalement négatives, ce qui soulève deux questions :
(1) Les phénomènes d'Aggée et de Zacharie peuvent-ils être expliqués ? et
(2) qu'elles soient justifiées ou non, peuvent-elles être considérées comme prévalant contre la masse de preuves positives en faveur d'un retour sous Cyrus ?
Une explication de l'absence de toute allusion dans Aggée et Zacharie au Retour est certainement possible.
Personne ne peut manquer d'être frappé par la spiritualité de l'enseignement d'Aggée et de Zacharie.
Leur seule ambition est de mettre le courage de Dieu dans les pauvres cœurs avant eux, afin que ceux-ci, de leurs propres ressources, puissent reconstruire leur Temple. Comme le dit Zacharie : « Ni par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit l'Éternel des Armées. Zacharie 4:4 Il est évident pourquoi les hommes de ce tempérament devraient s'abstenir de faire appel au Retour, ou au pouvoir royal de la Perse par lequel il avait été réalisé.
Nous pouvons comprendre pourquoi, tandis que les annales employées dans le livre d'Esdras enregistrent l'appel des chefs politiques des Juifs à Darius sur la force de l'édit de Cyrus, les prophètes, dans leur effort pour encourager le peuple à tirer le meilleur parti de ce qu'ils étaient eux-mêmes et pour imposer la toute-puissance de l'Esprit de Dieu en dehors de toutes les aides humaines, devraient se taire sur ces derniers. Nous devons également nous rappeler qu'Aggée et Zacharie s'adressaient à un peuple à qui (quel que soit le point de vue que nous ayons sur les transactions sous Cyrus) la faveur de Cyrus avait été une vaste désillusion à la lumière des prédictions du deuxième Isaïe.
Le magnat persan Sheshbazzar lui-même, investi de tous les pouvoirs, n'avait pas pu construire le Temple pour eux et avait apparemment disparu de Juda, laissant ses pouvoirs de Pehah, ou gouverneur, à Zorobabel. N'était-il donc pas aussi approprié à ces circonstances, qu'il était essentiel au propre tempérament religieux des prophètes, qu'Aggée et Zacharie devaient s'abstenir de faire allusion à aucun des avantages politiques auxquels leurs compatriotes avaient jusque-là fait confiance en vain ?
Un autre fait doit être signalé. Si Aggée est silencieux sur tout retour d'exil dans le passé, il est également silencieux sur tout retour d'exil dans le futur. Si pour lui aucun retour n'avait encore eu lieu, n'aurait-il pas été susceptible de le prédire comme certain ? Au moins son silence sur le sujet prouve à quel point il limitait absolument ses pensées aux circonstances devant lui, et aux besoins de son peuple au moment où il s'adressait à eux.
Kosters, en effet, allègue que Zacharie décrit le retour d'exil comme toujours avenir- à savoir ., Dans la pièce lyrique jointe à sa troisième vision. Mais, comme nous le verrons quand nous y viendrons, cette pièce lyrique est très probablement une intrusion parmi les Visions, et ne doit pas être attribuée à Zacharie lui-même. Même, cependant, si elle datait de la même date et du même auteur que les Visions, cela ne prouverait pas qu'aucun retour de Babylone n'avait eu lieu, mais seulement qu'un grand nombre de Juifs restaient encore à Babylone.
Mais nous pouvons maintenant faire un pas de plus. S'il y avait ces raisons naturelles pour le silence d'Aggée et de Zacharie sur un retour des exilés sous Cyrus, peut-on laisser prévaloir ce silence contre la masse de témoignages que nous avons qu'un tel retour a eu lieu ? Il est vrai que, tandis que les livres d'Aggée et de Zacharie sont contemporains de la période en question, certaines des preuves du Retour, Esdras 1:1 ; Esdras 3:1 - Esdras 4:7 , est au moins deux siècles plus tard, et à la date du reste, la Liste dans Esdras et le document araméen dans Esdras 4:8 ff.
, nous n'avons aucune information certaine. Mais que la Liste date de très peu de temps après Cyrus est autorisée par un grand nombre des critiques les plus avancés, et même si nous l'ignorons, nous avons toujours le document araméen, qui est d'accord avec Aggée et Zacharie pour attribuer le vrai, efficace du début de la construction du Temple à la deuxième année de Darius et à la direction de Zorobabel et de Jeshua à l'instigation des deux prophètes.
Ne pouvons-nous pas faire confiance au même document dans sa relation des faits principaux concernant Cyrus ? Encore une fois, dans ses mémoires Ezra Esdras 9:4 . Esdras 10:6 parle des transgressions du Golah ou B'ne ha-Golah en effectuant des mariages avec le peuple mixte du pays, d'une manière qui montre qu'il entend par le nom, pas les Juifs qui venaient juste de venir avec lui-même de Babylone, mais la communauté plus ancienne qu'il trouva en Juda, et qui avait eu le temps, contrairement à ses propres bandes, de se disperser sur le pays et d'entrer en relations sociales avec les païens.
Mais, comme le souligne Kuenen, nous avons encore d'autres preuves de la probabilité d'un retour sous Cyrus dans les prédictions explicites du deuxième Isaïe selon lesquelles Cyrus serait le constructeur de Jérusalem et du Temple. « S'ils expriment l'attente, nourrie par le prophète et ses contemporains, alors il ressort clairement de leur préservation pour les générations futures que Cyrus n'a pas déçu l'espérance des exilés, du milieu desquels cette voix lui a retenti.
Et cela conduit à d'autres considérations. Était-il plus probable pour le "peuple du pays" misérable, la lie laissée par Nabuchodonosor, ou pour le corps et la fleur d'Israël à Babylone de reconstruire le Temple ? Sûrement pour Parmi eux s'étaient élevés, à mesure que Cyrus s'approchait de Babylone, les espoirs et les motifs, voire la glorieuse assurance du Retour et de la Reconstruction, et avec eux était tout le matériel de cette dernière.
Est-il crédible qu'ils n'aient pas profité de leur opportunité sous Cyrus ? Est-il crédible qu'ils aient attendu près d'un siècle avant de chercher à retourner à Jérusalem, et que la construction du Temple ait été laissée à des gens à moitié païens, et, aux yeux des exilés, méprisables et impies ? Cela ne serait crédible qu'à une condition, que Cyrus et ses successeurs immédiats aient déçu les prédictions du deuxième Isaïe et refusé de permettre aux exilés de quitter Babylone.
Mais le peu que nous savons de ces monarques perses montre tout le contraire : rien n'est plus probable, car rien n'est plus en harmonie avec la politique persane, que que Cyrus permette aux captifs de la Babylone qu'il a conquise de retourner dans leurs propres terres.
De plus, nous avons un autre argument, et dans l'esprit du présent auteur, un argument presque concluant, que les Juifs adressés par Aggée et Zacharie étaient des Juifs revenus de Babylone. Aucun des prophètes n'accuse jamais son peuple d'idolâtrie ; aucun des prophètes ne mentionne autant les idoles. Cela est naturel si la congrégation à laquelle on s'adressait était composée d'adhérents de Jéhovah aussi pieux et ardents que sa parole l'avait ramenée à Juda, lorsque son serviteur Cyrus ouvrit la voie. Mais si Aggée et Zacharie s'étaient adressés au « peuple du pays », qui n'avait jamais quitté le pays, ils n'auraient pu s'empêcher de parler d'idolâtrie.
De telles considérations peuvent très justement être utilisées contre un argument qui cherche à prouver que les récits d'un Retour sous Cyrus étaient dus à la pieuse invention d'un écrivain juif qui souhaitait enregistrer que les prédictions du deuxième Isaïe ont été accomplies par Cyrus, leur désigné. curateur. Ils possèdent certainement un degré de probabilité bien plus élevé que cet argument.
Enfin, il y a cette considération. S'il n'y avait pas eu de retour de Babylone sous Cyrus, et que le Temple, comme le prétend le Dr Kosters, fut construit par les pauvres gens du pays, est-il probable que ces derniers auraient dû être considérés avec autant de mépris qu'ils l'étaient par les exilés qui retourné sous Esdras et Néhémie ? La leur aurait été la gloire de reconstituer Israël, et leur position bien différente de ce que nous la trouvons.
Pour tous ces motifs, nous devons donc considérer que la tentative de discréditer la tradition d'un retour important des exilés sous Cyrus n'a pas réussi ; qu'un tel retour reste la solution la plus probable d'un problème obscur et difficile ; et que par conséquent, les Juifs qui avec Zorobabel et Jeshua sont représentés dans Aggée et Zacharie comme construisant le Temple la deuxième année de Darius, 520, étaient venus de Babylone vers 537. Une telle conclusion, bien sûr, n'a pas besoin de nous engager à les diverses données offertes par le Chroniqueur dans son récit du Retour, comme l'Édit de Cyrus, ni à tous ses détails.
2. Beaucoup, cependant, qui accordent l'exactitude de la tradition selon laquelle un grand nombre d'exilés juifs sont retournés sous Cyrus à Jérusalem, nient la déclaration du Compilateur du Livre d'Esdras selon laquelle les exilés de retour se sont immédiatement préparés à construire le Temple et ont posé le pierre de fondation avec fête solennelle, mais furent empêchés de procéder à la construction jusqu'à la deuxième année de Darius. Esdras 3:8 Ils soutiennent que ce récit tardif est contredit par les déclarations contemporaines de.
Aggée et Zacharie, qui, selon eux, impliquent qu'aucune pierre de fondation n'a été posée avant 520 avant JC. Pour l'interprétation de nos prophètes, ce n'est pas une question d'une importance capitale. Mais par souci de clarté, nous ferions bien de l'ouvrir.
Nous pouvons immédiatement admettre que dans Aggée et Zacharie il n'y a rien qui implique nécessairement que les Juifs aient commencé à construire le Temple avant le début enregistré par Aggée en l'an 520. Le seul passage, Aggée 2:18 , qui est cité prouver cela est au mieux ambigu, et de nombreux érudits prétendent que cette date est fixée au vingt-quatrième jour du neuvième mois de 520.
En même temps, et même en Aggée 2:18 que la dernière interprétation d' Aggée 2:18 est correcte, il n'y a rien dans Aggée ou Zacharie pour rendre impossible qu'une pierre de fondation ait été posée quelques années auparavant, mais abandonnée en raison de la Obstruction samaritaine, comme allégué dans Esdras 3:8 .
Si nous gardons à l'esprit le silence d'Aggée et de Zacharie sur le Retour de Babylone, et leur concentration très naturelle sur leurs propres circonstances, nous ne pourrons pas considérer leur silence sur les tentatives précédentes de construire le Temple comme une preuve concluante que ces tentatives n'ont jamais pris endroit. De plus, le document araméen, qui s'accorde avec nos deux prophètes pour attribuer le seul début effectif des travaux sur le Temple à 520 Esdras 4:24 ; Esdras 5:1 ne juge pas incompatible avec cela d'enregistrer que le satrape persan de l'ouest de l'Euphrate Esdras 5:6 rapporta à Darius que, lorsqu'il demanda aux Juifs pourquoi ils reconstruisaient le Temple, ils répondirent non seulement qu'un décret de Cyrus leur en avait accordé la permission, mais que son légat Sheshbazzar avait effectivement posé la première pierre à son arrivée à Jérusalem, et que la construction s'était poursuivie sans interruption depuis cette date jusqu'en 520.
Cette dernière affirmation, qui était bien sûr fausse, peut avoir été due soit à une incompréhension des anciens juifs par le Satrape rapporteur, soit aux Juifs eux-mêmes, soucieux de faire valoir leur cas aussi fort que possible. Ce dernier est l'alternative la plus probable. Comme même Stade l'admet, c'était une affirmation très naturelle pour les Juifs de faire, et ainsi cacher que leur effort de 520 était dû à l'instigation de leurs propres prophètes.
Mais en tout cas, le document araméen corrobore la déclaration du compilateur selon laquelle une pierre de fondation a été posée dans les premières années de Cyrus, et ne pense pas que cela soit incompatible avec son propre récit d'une pierre posée en 520, et un début effectif enfin fait sur les travaux du Temple. Stade en ressent tellement la force qu'il concède non seulement que Sheshbazzar a peut-être commencé les préparatifs de la construction du Temple, mais qu'il a peut-être même posé la pierre avec cérémonie.
Et en effet, n'est-il pas en soi très probable que quelque première tentative ait été faite par les exilés revenus sous Cyrus pour rebâtir la maison de Jéhovah ? Cyrus avait été prédit par le deuxième Isaïe non seulement comme le rédempteur du peuple de Dieu, mais avec une égale précision en tant que constructeur du Temple ; et tout l'argument que Kuenen tire du deuxième Isaïe pour le fait du retour de Babylone indique avec une force presque égale le fait de quelques efforts pour relever le sanctuaire déchu d'Israël immédiatement après le retour.
Parmi les retournés se trouvaient de nombreux prêtres, et beaucoup sans aucun doute des esprits les plus optimistes d'Israël. Ils venaient directement du cœur des Juifs, bien que ce cœur fût à Babylone ; ils sont venus avec l'impulsion et l'obligation de la grande Délivrance sur eux ; ils étaient les représentants d'une communauté dont nous savons qu'elle était relativement riche. Est-il crédible qu'ils n'aient pas dû commencer le Temple le plus tôt possible ?
L'histoire de leur frustration par les Samaritains n'est pas moins naturelle non plus. Il est vrai qu'il n'y avait pas d'adversaires susceptibles de disputer aux colons les terres aux alentours immédiats de Jérusalem. Les Édomites avaient envahi le pays fertile autour d'Hébron et une partie de la Shephelah. Les Samaritains tenaient les riches vallées d'Éphraïm et probablement la plaine d'Ajalon. Mais si des paysans ont lutté contre les plateaux pierreux de Benjamin et de Juda du Nord, ce devait être les restes de la population juive qui ont été laissés par Nabuchodonosor et qui s'accrochaient au sol sacré par habitude ou pour des motifs religieux.
Jérusalem n'a jamais été un site pour attirer les hommes, ni pour l'agriculture, ni, maintenant que son sanctuaire était désolé et sa population dispersée, pour le commandement du commerce. Les exilés de retour durent d'abord n'être pas dérangés par l'envie de leurs voisins. L'histoire est donc probable qui attribue l'hostilité de ces derniers à des causes purement religieuses - le refus des Juifs de permettre aux Samaritains demi-païens de participer à la construction du Temple.
Esdras 4:1 Maintenant, les Samaritains pouvaient empêcher la construction. Alors que les constructeurs devaient avoir des pierres à profusion dans les ruines de la ville et de la grande carrière au nord de celle-ci, le bois ordinaire ne poussait pas dans leur voisinage, et bien que l'histoire soit vraie qu'un contrat avait déjà été passé avec les Phéniciens. pour amener le cèdre à Joppé, il fallait le transporter de là sur trente-six milles.
Voici donc l'occasion des Samaritains. Ils pourraient obstruer le transport à la fois du bois ordinaire et du cèdre. À cet état de choses, le présent auteur a trouvé une analogie en 1891 parmi les colonies circassiennes établies par le gouvernement turc quelques années plus tôt dans les environs de Gerasa et Rabbath-Ammon. Les colons avaient construit leurs maisons à partir des nombreuses ruines de ces villes, mais à Rabbath-Ammon, ils ont dit que leur grande difficulté avait été à propos du bois.
Et nous pouvions bien comprendre comment les Bédouins, qui en voulaient à l'établissement des Circassiens sur des terres qu'ils utilisaient depuis des siècles, et avec lesquels les Circassiens étaient presque toujours en désaccord, faisaient ce qu'ils pouvaient pour rendre le transport du bois impossible. De même avec les Juifs et leurs adversaires samaritains. Le site pouvait être nettoyé et la pierre du Temple posée, mais si le bois était arrêté, il n'y avait guère d'utilité pour élever les murs, et les Juifs, encore plus découragés par l'échec de leurs espoirs impétueux de ce que le Retour leur apporterait, trouvèrent raison de renoncer à leurs efforts.
Les mauvaises saisons suivirent, les travaux pour leur propre subsistance épuisèrent leurs forces, et dans le labeur sordide leur cœur s'endurcit pour des intérêts plus élevés. Cyrus mourut en 529, et son légat Sheshbazzar, n'ayant fait que poser la pierre, semble avoir quitté la Judée. Cambyse a marché plus d'une fois à travers la Palestine et son armée a mis en garnison Gaza, mais il n'était pas un monarque pour avoir la moindre considération pour les ambitions juives.
Par conséquent, bien que l'opposition des Samaritains ait cessé à l'arrêt des travaux du Temple et que les Juifs aient acheté suffisamment de bois pour leurs habitations privées, est-il merveilleux que le site du Temple soit négligé et la pierre posée par Sheshbazzar oubliée, ou que les Juifs déçus devrait chercher à expliquer les désillusions du Retour en arguant que le temps de Dieu pour la restauration de sa maison n'était pas encore venu ?
La mort d'un monarque cruel est toujours en Orient l'occasion de raviver des espoirs brisés, et les événements qui accompagnèrent le suicide de Cambyse en 522 furent particulièrement chargés de possibilités de changement politique. Le trône de Cambyse avait été usurpé par un certain Gaumata, qui prétendait être Smerdis ou Barada, un fils de Cyrus. En quelques mois, Gaumata a été tué par une conspiration de sept nobles perses, dont Darius, le fils d'Hystaspes à la fois en raison de sa descendance royale et de sa propre grande capacité, a été élevé au trône en 521.
L'empire avait été trop profondément choqué par la révolte de Gaumata pour s'installer immédiatement sous le nouveau roi, et Darius se trouva engagé par des insurrections dans toutes ses provinces, à l'exception de la Syrie et de l'Asie Mineure. Les colons de Jérusalem, comme tous leurs voisins syriens, restèrent fidèles au nouveau roi ; si fidèles que leur Pehah ou Satrape a été autorisé à être l'un d'eux-Zorobabel, fils de Shealtiel, un fils de leur maison royale.
Pourtant, bien qu'ils soient silencieux, les nations se dressent les unes contre les autres et le monde est ébranlé. C'était juste une crise comme celle qui avait souvent réveillé la prophétie auparavant en Israël. Il n'a pas non plus échoué maintenant; et quand la prophétie fut suscitée, quel devoir était plus exigeant pour son inspiration que le devoir de construire le Temple ?
Nous sommes en contact avec le premier de nos prophètes post-exiliques, Aggée et Zacharie.
MALACHI
« N'avons-nous pas tous un seul Père ? Pourquoi alors sommes-nous infidèles les uns aux autres ?
« Les lèvres d'un prêtre gardent la connaissance, et les hommes recherchent l'instruction de sa bouche, car il est l'Ange de Jéhovah des Armées.
LE LIVRE DE "MALACHI"
CE livre, le dernier dans l'arrangement du canon prophétique, porte le titre : " Fardeau " ou " Oracle de la Parole de Jéhovah à Israël par la main de male'akhi. " Depuis au moins le deuxième siècle de notre ère le mot a été compris comme un nom propre, Malachie ou Malachias. Mais il y a de fortes objections à cela, ainsi qu'à l'authenticité de l'ensemble du titre, et les critiques s'accordent maintenant presque universellement à dire que le livre était à l'origine anonyme.
Il est vrai que ni dans la forme ni dans le sens, il n'y a d'obstacle insurmontable à notre compréhension de « male'akhi » comme nom d'une personne. Si tel est le cas, cependant, il ne peut pas s'agir, comme certains l'ont suggéré, d'une abréviation de Male'akhiyah , car, selon l'analogie d'autres noms d'une telle formation, cela ne pourrait qu'exprimer le sens impossible " Jéhovah est ange ". Mais, dans l'état actuel des choses, cela aurait pu signifier « Mon ange » ou « Messager », ou il peut être considéré comme un adjectif, « Angelicus.
" L'une ou l'autre de ces significations formerait un nom naturel pour un enfant juif, et un nom très approprié pour un prophète. Il existe cependant des preuves que certains des premiers interprètes juifs ne pensaient pas que le titre contenait le nom d'une personne La Septante lut « par la main de son messager », « male'akho » ; et le Targoum de Jonathan, tout en conservant « male'akhi », le rendit « mon messager », ajoutant que c'était Esdras le Scribe qui était ainsi Cet avis a été adopté par Calvin.
Des critiques récentes ont montré que, que le mot soit à l'origine destiné à être un nom personnel ou non, c'était un nom purement artificiel emprunté à Malachie 3:1 , « Voici, j'envoie mon messager », « male'akhi », pour le titre , qui lui-même a été ajouté par l'éditeur des Douze Prophètes sous la forme sous laquelle nous les avons maintenant.
Les mots particuliers du titre, « Fardeau » ou « Oracle de la Parole de Jéhovah », n'apparaissent nulle part ailleurs que dans les titres des deux prophéties qui ont été annexées au livre de Zacharie, Zacharie 9:1 et Zacharie 12:1 , et précèdent immédiatement ce livre de "Malachie.
" Dans Zacharie 9:1 "la Parole de Jéhovah" appartient au texte; "Fardeau" ou "Oracle" a été inséré avant comme titre; puis la phrase entière a été insérée comme titre dans Zacharie 12:1 . Ces deux pièces sont anonymes, et rien n'est plus probable qu'une autre prophétie anonyme aurait reçu, lorsqu'elle y était attachée, le même titre.
L'argument n'est pas définitif, mais c'est l'explication la plus probable des données, et est d'accord avec les autres faits. La force cumulative de tout ce que nous avons énoncé - l'improbabilité que male'akhi soit un nom personnel, le fait que les premières versions ne le traitent pas comme tel, la suggestion évidente de son invention dans le male'akhi de Malachie 3:1 , l'absence du nom et du lieu de résidence d'un père, et le caractère de l'ensemble du titre suffisent pour que l'opinion se répande rapidement parmi les critiques que notre livre était, comme beaucoup plus dans l'Ancien Testament, à l'origine anonyme.
L'auteur attaque les autorités religieuses de son époque; il appartient à un reste pieux de son peuple, dominé et peut-être opprimé par la majorité. Malachie 3:16 et suiv. Dans ces faits, qui sont tout ce que nous savons de sa personnalité, il trouva une raison suffisante pour ne pas attacher son nom à sa prophétie.
Le livre n'est pas non plus daté, mais il reflète sa période presque aussi clairement que les livres datés d'Aggée et de Zacharie. La conquête d'Edom par les Nabatéens, qui eut lieu pendant l'Exil, est déjà passée. Malachie 1:2 Les Juifs sont sous un vice-roi persan. Malachie 1:8 Ils sont en contact avec une puissance païenne, qui ne les tyrannise pas, car ce livre est le premier à ne prédire aucun jugement sur les païens, et le premier, en outre, à reconnaître que parmi les païens le vrai Dieu est adoré « du lever au coucher du soleil.
" Le seul jugement prédit est celui de la partie fausse et désobéissante d'Israël, dont l'arrogance et le succès ont jeté les vrais Israélites dans le désespoir. Tout cela révèle une époque où les Juifs étaient traités favorablement par leurs seigneurs perses. Le règne doit être celui d'Artaxerxès Longhand, 464-424.
Le Temple est terminé, Malachie 1:10 ; Malachie 3:1 ; Malachie 1:10 et suffisamment d'années se sont écoulées pour décevoir ces fervents espoirs avec lesquels environ 518 Zacharie attendaient son achèvement.
La congrégation est devenue mondaine et insouciante. En particulier les prêtres sont corrompus et partial dans l'administration de la Loi. Malachie 2:1 Il y a eu de nombreux mariages avec les femmes païennes du pays, Malachie 2:10 et les laïcs n'ont pas payé les dîmes et autres redevances au Temple.
Malachie 3:7 Ce sont les maux contre lesquels nous trouvons des mesures énergiques dirigées par Esdras, qui revint de Babylone en 458, et par Néhémie, qui visita Jérusalem en tant que gouverneur pour la première fois en 445 et pour la deuxième fois en 433 D'ailleurs, « l'esprit religieux du livre est celui des prières d'Esdras et de Néhémie.
Un sens aigu des privilèges uniques des enfants de Jacob, les objets de l'amour élu, Malachie 1:2 les enfants du Père divin, Malachie 2:10 est combiné avec une assurance tout aussi forte de la justice de Jéhovah au milieu des nombreuses misères qui ont pressé sur les malheureux habitants de Judée.
L'obéissance à la loi est le chemin sûr vers la béatitude. » Mais la question demeure de savoir si le livre de « Malachie » a préparé, aidé ou suivi les réformes d'Esdras et de Néhémie. Une ancienne tradition faisait déjà allusion à l'attribution de la paternité à Esdras. lui-même.
Les critiques récentes ont été réparties entre les années précédant immédiatement l'arrivée d'Esdras en 458, celles qui ont immédiatement précédé la première visite de Néhémie en 445, celles entre son premier gouvernement et son second, et celles qui ont suivi la disparition de Néhémie de Jérusalem. Mais les années pendant lesquelles Néhémie a exercé ses fonctions peuvent être exclues, car les Juifs sont représentés comme apportant des cadeaux au gouverneur, ce que Néhémie nous dit qu'il n'a pas permis qu'on lui apporte.
Toute la question dépend de quelle loi était en pratique en Israël lorsque le livre a été écrit. En 445, Esdras et Néhémie, par alliance solennelle entre le peuple et Jéhovah, instituèrent le code que nous connaissons maintenant sous le nom de Code sacerdotal du Pentateuque. Avant cette année-là, la vie rituelle et sociale des Juifs semble avoir été régie par le Code deutéronomique. Or, le Livre de « Malachie » impose une pratique concernant les dîmes, qui s'accorde plus étroitement avec le Code sacerdotal qu'avec le Deutéronome.
Deutéronome ordonne que tous les trois ans la dîme entière doit être donnée aux Lévites et aux pauvres qui résident « dans les portes » du donneur, et doit être là pour être mangée par eux. « Malachie » commande que toute la dîme soit apportée dans l'entrepôt du Temple pour les Lévites en service là-bas ; de même que le Code sacerdotal Deutéronome 12:11 ; Deutéronome 26:12 ; Malachie 3:8 ; Malachie 3:10 Nombres 28:21 et suiv.
Sur cette base, beaucoup datent le Livre de « Malachie » après 445. Mais la divergence de « Malachie » par rapport au Deutéronome sur ce point peut s'expliquer par le fait qu'à son époque il n'y avait pratiquement pas de Lévites en dehors de Jérusalem ; et il faut remarquer qu'il joint la dîme à la terumah ou offrande de soulèvement exactement comme le fait Deutéronome. Sur d'autres points de la Loi, il est plutôt d'accord avec le Deutéronome qu'avec le Code sacerdotal.
Il suit le Deutéronome en appelant les prêtres "fils de Lévi," Mal 2:4-8 cf. Deutéronome 33:8 tandis que le Code sacerdotal limite le sacerdoce aux fils d'Aaron. Il semble citer le Deutéronome lorsqu'il interdit l'oblation des bêtes aveugles, boiteuses et malades ; Malachie 1:8 ; Deutéronome 15:21 semble différer du Code Sacerdotal qui permet à la bête sacrificielle d'être mâle ou femelle, lorsqu'il suppose que c'est un mâle ; Malachie 1:14 ; Lévitique 3:1 ; Lévitique 3:6 suit les expressions du Deutéronome et non celles du Code sacerdotal en détaillant les péchés du peuple ( Malachie 3:5 ; Deutéronome 5:11 sqq.
, Deutéronome 18:10 ; Deutéronome 24:17 et suiv. ; Lévitique 19:31 ; Lévitique 19:33 f.
Lévitique 20:6 ); et utilise les expressions deutéronomiques « la loi de Moïse », « Mon serviteur Moïse », « les statuts et les jugements » et « Horeb » pour le mont de la loi. Pour le reste, il fait écho ou n'implique qu'Ézéchiel et cette partie du Code sacerdotal qui est considérée comme antérieure au reste, et probablement dès les premières années d'exil.
De plus, il décrit la Torah comme n'étant pas encore entièrement codifiée. Malachie 2:6 et suiv. Les prêtres le délivrent encore d'une manière improbable après 445. Le trouble des mariages païens dont il s'occupe (si tant est que les vers à ce sujet soient authentiques et non une intrusion postérieure) fut celui qui attira l'attention d'Ezra à son arrivée en 458, mais Ezra découvrit qu'il vexait déjà depuis quelque temps les chefs de la communauté.
Alors que, par conséquent, nous sommes obligés de dater le Livre de "Malachie" avant 445 avant JC, il n'est pas certain qu'il ait précédé ou suivi les tentatives de réforme d'Ezra en 458. La plupart des critiques pensent maintenant qu'il les a précédés.
Le Livre de "Malachie" est une dispute avec les contemporains du prophète, pas seulement avec les méchants parmi eux, qui, dans l'oubli de ce qu'est Jéhovah, corrompent le rituel, négligent de rendre au Temple son dû, abusent de la justice, épousent des femmes étrangères, divorcer des leurs et commettre divers autres péchés ; mais aussi avec les pieux, qui, également oublieux du caractère de Dieu, sont poussés par l'arrogance des méchants à demander s'il aime Israël, s'il est un Dieu de justice, et à murmurer qu'il est vain de le servir.
A ces deux classes de ses contemporains, le prophète a les réponses suivantes. Dieu aime Israël. Il est adoré partout parmi les païens. Il est le Père de tout Israël. Il bénira son peuple lorsqu'il rejettera tous les abus du milieu d'eux et paiera ses cotisations religieuses ; et Son Jour de Jugement vient, quand les bons seront séparés des méchants. Mais avant qu'elle n'arrive, Elie le prophète sera envoyé pour tenter la conversion des méchants, ou du moins pour appeler la nation à décider pour Jéhovah. Cet argument est poursuivi en sept ou peut-être huit paragraphes, qui ne montrent pas beaucoup de continuité, mais s'adressent, certains aux méchants, et d'autres aux adhérents désespérés de Jéhovah.
1. Malachie 1:2 - À ceux qui demandent comment Dieu aime Israël, la preuve de l'élection d'Israël par Jéhovah est montrée dans la chute des Édomites.
2. Malachie 1:6 -Accusation contre le peuple d'avoir déshonoré son Dieu, que même les païens vénèrent.
3. Malachie 2:1 -Accusation contre les prêtres, qui ont rompu l'alliance que Dieu a faite autrefois avec Lévi, et ont avili leur haute fonction en ne révérant pas Jéhovah, en trompant le peuple et en pervertissant la justice. Une malédiction est donc tombée sur eux, ils sont méprisables aux yeux du peuple.
4. Malachie 2:10 - Une accusation contre le peuple pour sa trahison les uns envers les autres ; par exemple dans les mariages païens, si les deux versets, Malachie 2:11 , sur cela sont authentiques, et dans leur divorce de leurs femmes.
5. Malachie 2:17 - Malachie 3:5 ou Malachie 3:6 -Contre ceux qui, au milieu de tels maux, deviennent sceptiques à propos de Jéhovah. Son Ange, ou Lui-même, viendra d'abord pour purger le sacerdoce et le rituel afin qu'il puisse y avoir des sacrifices purs, et ensuite pour débarrasser le pays de ses criminels et pécheurs.
6. Malachie 3:6 ou Malachie 3:7 -Une accusation contre le peuple de négliger les dîmes. Que ceux-ci soient payés, les désastres cesseront et le pays sera béni.
7. Malachie 3:13 Une autre accusation contre les pieux pour avoir dit qu'il est vain de servir Dieu. Dieu passera à l'action et séparera le bien du mal au jour terrible de Sa venue.
8. À cela, Malachie 4:3 ajoute un appel à garder la Loi, et une promesse qu'Elie sera envoyé pour voir s'il ne peut pas convertir le peuple avant que le Jour du Seigneur ne vienne sur eux avec sa malédiction.
L'authenticité d'aucune partie du livre n'a été jusqu'à présent sérieusement remise en question. Bohme, en effet, a pris les trois derniers versets pour un ajout ultérieur, en raison de leur caractère deutéronomique, mais, comme le fait remarquer Kuenen, cela est en accord avec d'autres parties du livre. Une attention suffisante n'a pas encore été accordée à la question de l'intégrité du texte. La Septante propose quelques corrections. Il y a d'autres passages manifestement ou probablement corrompus.
Le texte du titre, comme nous l'avons vu, est incertain, et probablement un ajout ultérieur. Le professeur Robertson Smith a attiré l'attention sur Malachie 2:16 , où la ponctuation massorétique semble avoir été déterminée avec le désir de soutenir le rendu du Targum "si tu la détestes la mettre de côté", et ainsi pervertir en une permission de divorcer un passage qui interdit le divorce presque aussi clairement que le Christ lui-même l'a fait.
Mais en vérité l'ensemble de ce passage, Malachie 2:10 , est dans un état si curieux que nous pouvons à peine croire en son intégrité. Il s'ouvre sur la déclaration que Dieu est le Père de tous les Israélites, et avec le défi, pourquoi alors sommes-nous infidèles les uns aux autres ? - Malachie 2:10 .
Mais Malachie 2:11 ne donne pas d'exemple de ceci : ils décrivent les mariages avec les femmes païennes du pays, ce qui n'est pas une preuve d'infidélité entre Israélites. Une telle preuve n'est fournie que par Malachie 2:13 , avec leur condamnation de ceux qui divorcent des femmes de leur jeunesse.
Les versets, par conséquent, ne peuvent pas mentir dans leur ordre approprié, et Malachie 2:13 devrait suivre immédiatement Malachie 2:10 . Cela pose la question de l'authenticité de Malachie 2:11 , contre les mariages païens.
S'ils portent des marques aussi évidentes d'intrusion dans leur position, nous pouvons comprendre la possibilité d'une telle intrusion dans les jours suivants, lorsque la question des mariages païens est venue au premier plan avec Esdras et Néhémie. En outre, Malachie 2:11 manque de la marque caractéristique de tous les autres oracles du livre : ils n'énoncent pas une accusation générale contre le peuple, puis introduisent la question du peuple quant aux détails de l'accusation.
Dans l'ensemble, ces versets sont donc suspects. S'il ne s'agit pas d'une intrusion ultérieure, ils sont du moins déplacés là où ils reposent maintenant. La remarque particulière dans Malachie 2:13 , "et ceci deuxièmement, vous le faites," doit avoir été ajoutée par l'éditeur à qui nous devons le présent arrangement.
DE ZACHARIE À "MALACHI"
ENTRE l'achèvement du Temple en 516 et l'arrivée d'Ezra en 458, nous n'avons presque aucune trace de la petite colonie autour du mont Sion. Les chroniques juives ne consacrent à la période que quelques vers de tradition non étayée. Esdras 4:6 Après 517, nous n'avons rien de Zacharie lui-même; et si un autre prophète est apparu au cours du demi-siècle suivant, ses paroles n'ont pas survécu.
Il nous reste à déduire quelle était la véritable situation des affaires, non moins de ce silence menaçant que des allusions qui nous sont données dans les écrits de « Malachie », Esdras et Néhémie après la fin de la période. Au-delà d'une tentative partielle de reconstruire les murs de la ville sous le règne d'Artaxerxès Ier, il semble n'y avoir eu rien à enregistrer. Ce fut une période de désillusion, de découragement et de décadence.
L'achèvement du Temple n'a pas amené l'ère messianique. Zorobabel, qu'Aggée et Zacharie avaient couronné comme le roi promis d'Israël, mourut sans atteindre un rang supérieur à celui d'une satrapie mineure de l'empire perse, et même en ce sens qu'il semble avoir été remplacé par un fonctionnaire persan. Les remigrations de Babylone et d'ailleurs, que Zacharie prédit, n'ont pas eu lieu. La petite population de Jérusalem était encore harcelée par l'hostilité, et son moral miné par la sournoiserie, de ses voisins samaritains : on lui refusait l'excitation, la purgation, la gloire d'une grande persécution.
Leurs tyrans perses les laissèrent pour la plupart tranquilles. Le monde les a laissés tranquilles. Rien ne bougeait en Palestine que les intrigues samaritaines. L'histoire s'est déplacée vers l'ouest, et le destin semblait s'installer sur les Grecs. En 490, Miltiade bat les Perses à Marathon. En 480, les Thermopyles sont combattus et la flotte perse détruite à Salamine. En 479, une armée perse fut détruite à Platées, et Xerxès perdit l'Europe et la majeure partie de la côte ionienne.
En 460, Athènes envoya une expédition en Égypte pour assister la révolte égyptienne contre la Perse, et en 457 « ses tués tombèrent à Chypre, en Égypte, en Phénicie, à Halie, à Égine et à Mégare la même année ».
Ainsi sévèrement livrés à eux-mêmes et aux petites hostilités de leurs voisins, les Juifs semblent avoir sombré dans un mode de vie insouciant et sordide. Ils sont entrés dans la période, il est vrai, avec un certain sens de leur distinction. En exil, ils avaient subi la colère de Dieu et en avaient été purifiés. Mais de la discipline naît souvent l'orgueil, et il n'y a pas de tentation plus subtile du cœur humain. L'Israël de retour l'a ressenti au vif, et cela les a grandement inaptes à rencontrer la déception et les difficultés qui ont suivi l'achèvement du Temple.
La marée d'espoir, qui s'éleva pour inonder avec cette consommation, reflua rapidement et laissa le peuple de Dieu aux prises, comme toute tribu ordinaire de paysans, avec les mauvaises saisons et la cruauté de leurs voisins envieux. Leur orgueil s'enflamma et ils tombèrent, non comme aux autres périodes de déception, dans le désespoir, mais dans une amère insouciance et un mépris de leur devoir envers Dieu. C'était un tempérament curieux, et, autant que nous le sachions, nouveau en Israël.
Cela les a conduits à mépriser à la fois son amour et sa sainteté. Ils négligeaient leurs droits au Temple, et présentaient impudemment à leur Dieu du pain souillé et des bêtes souillées qu'ils n'auraient pas osé offrir à leur gouverneur perse. Comme des gens comme un prêtre : le sacerdoce a perdu non seulement le respect, mais la décence et toute conscience de leur office. Ils « méprisèrent la Table du Seigneur », cessèrent d'instruire le peuple et devinrent partial dans le jugement.
En conséquence, ils sont devenus méprisables aux yeux de la communauté. L'immoralité régnait dans toutes les classes : « chaque homme traitait traîtreusement son frère ». L'adultère, le parjure, la fraude et l'oppression des pauvres étaient très répandus.
Une manière particulière, dans laquelle l'orgueil blessé du peuple s'est vexé, était la coutume du mariage que même les meilleures familles contractaient avec le «peuple du pays» à moitié païen. A travers Juda, étaient dispersés les descendants de ces Juifs que Nebucadnetsar n'avait pas jugé utile d'emmener à Babylone. Qu'ils soient considérés d'un point de vue social ou religieux, leurs pères avaient été la lie de l'ancienne communauté.
Leur propre religion, coupée comme ils l'étaient du corps principal d'Israël et dispersée parmi les anciens sanctuaires païens du pays, devait s'être encore détériorée ; mais selon toute probabilité, ils s'étaient assurés les meilleures parties du sol vacant et jouissaient maintenant d'un confort et d'une stabilité de bien-être bien au-delà de ce qui était encore accessible à la majorité des exilés de retour. Plus nombreux que ces restes de l'ancienne juiverie étaient la race très métissée des Samaritains.
Ils possédaient une terre riche, qu'ils avaient cultivée assez longtemps pour que nombre de leurs familles se soient installées dans une richesse relative. Avec tous ces Juifs et Samaritains à moitié païens, les familles du vrai Israël, telles qu'elles se considéraient, n'hésitaient pas à former des alliances, car dans la position précaire de la colonie, de telles alliances étaient le chemin le plus sûr à la fois vers la richesse et vers la vie politique. influence. À quel point les Juifs étaient dominés par leur désir pour eux, cela se voit par le fait que, lorsque les parents de leurs épouses à moitié païennes ont fait une condition des mariages qu'ils devraient d'abord répudier leurs vieilles femmes, ils l'ont fait sans hésiter. Les divorces sont devenus très fréquents et de grandes souffrances ont été infligées aux femmes juives indigènes.
Ainsi, la condition religieuse d'Israël déclina pendant près de deux générations, puis vers 460 la Parole de Dieu, après un long silence, éclata une fois de plus par les lèvres d'un prophète.
Nous appelons ce prophète « Malachie », suite à l'erreur d'un éditeur de son livre, qui, le trouvant sans nom, a déduit ou inventé ce nom de sa description du prêtre comme le « Male'ach », ou « messager, du Seigneur des hôtes." Mais le prophète ne s'est donné aucun nom. Écrivant au milieu d'un groupe de personnes pauvres et persécutées, et attaquant les autorités à la fois de l'Église et de l'État, il préféra publier son accusation de manière anonyme. Son nom figurait dans « le propre livre de souvenir du Seigneur ».
Le prophète inconnu s'adressait à la fois aux pécheurs de son peuple et à ces partisans querelleurs de Jéhovah que le succès des pécheurs avait tenté de désespérer dans leur service de Dieu. Son style partage la franchise pratique de ses prédécesseurs parmi les exilés de retour. Il reprend un point après l'autre et les ramène à la maison dans une série de paragraphes de prose forts et clairs. Mais cela fait soixante ans qu'Aggée et Zacharie, et dans les circonstances que nous avons décrites, un prophète ne pouvait plus se présenter comme un inspirateur public de sa nation.
La prophétie semble avoir été chassée de la vie publique, de l'imposition soudaine de la vérité face au peuple à l'argument plus délibéré et ordonné qui marque l'enseignant qui travaille en privé. Dans le Livre de « Malachie », « il y a beaucoup de principes et une grande partie de l'enthousiasme de l'ancien voyant hébreu. Mais le discours est découpé en paragraphes formels, chacun sur le même modèle académique.
D'abord une vérité est prononcée, ou une accusation portée contre le peuple ; puis avec les mots "mais vous direz", le prophète énonce une objection possible de ses auditeurs, y répond par des preuves détaillées, et alors seulement enfonce sa vérité, ou son accusation, d'une manière authentiquement prophétique. Pour l'étudiant de la prophétie, cette particularité du livre est du plus grand intérêt, car ce n'est pas simplement une idiosyncrasie personnelle.
Nous pensons plutôt que la prophétie prend maintenant le tempérament de l'enseignant. La méthode est le commencement de celle qui devient plus tard l'habitude dominante dans la littérature juive. Tout comme avec Sophonie nous avons vu la prophétie passer dans l'Apocalypse, et avec Habacuc dans la spéculation des écoles de la Sagesse, de même maintenant dans « Malachie » nous percevons sa transformation en la scolastique des Rabbins.
Mais l'intérêt de ce changement de style ne doit pas nous empêcher d'apprécier le véritable esprit prophétique de notre livre. Bien plus complètement que, par exemple, celui d'Aggée, au style auquel sa sympathie pratique est si proche, il énumère les principes prophétiques : l'amour éternel de Jéhovah pour Israël, la paternité de Jéhovah et de sa sainteté, ses anciens idéaux pour Sacerdoce et Peuple, le besoin d'un repentir prouvé par des actes, la promesse conséquente de prospérité, le Jour du Seigneur, et le Jugement entre les méchants et les justes.
Sur le dernier de ceux-ci, le livre fournit une preuve éclatante de la délinquance du peuple au cours du dernier demi-siècle, et à ce propos le prophète introduit certains traits nouveaux. Pour Aggée et Zacharie, la grande Tribulation s'était terminée avec l'Exil et la reconstruction du Temple : Israël se tenait en marge de l'âge messianique. Mais le Livre de "Malachie" proclame la nécessité d'un autre jugement aussi catégoriquement que les prophètes plus anciens l'avaient prédit la fin babylonienne.
" Malachie " répète leur nom pour cela, " le grand et terrible Jour de Jéhovah ". Mais il ne le prévoit pas, comme eux, sous la forme d'un processus historique. Sa description en est une pure Apocalypse - "le feu du fondeur et de l'acide à foulon : le jour qui brûle comme une fournaise", quand toute méchanceté est comme du chaume, et tous les hommes méchants sont dévorés, mais pour le juste "le soleil de La justice s'élèvera avec la guérison sous ses ailes", et ils fouleront aux pieds les méchants.
A cela le prophète ajoute une nouvelle promesse. Dieu est tellement le Dieu d'Amour, Malachie 3:6 qu'avant que le Jour n'arrive, Il donnera à Son peuple une opportunité de conversion. Il leur enverra Elie le prophète pour changer leurs cœurs, afin qu'il puisse être empêché de frapper le pays avec son interdiction.
Sur un autre point, le livre est original, et c'est dans son attitude envers les païens. Parmi les païens, dit-il hardiment, Jéhovah est tenu en plus grand respect que parmi son propre peuple. Malachie 1:11 Dans une telle déclaration, nous pouvons difficilement manquer de ressentir l'influence sur Israël de leur contact, souvent étroit et personnel, avec leurs tyrans sages et doux, les Perses. Nous pouvons souligner le verset comme la première note de cette reconnaissance de la vraie religiosité des païens, que nous trouverons gonfler à une telle plénitude et tendresse dans le livre de Jonas.
Tels sont en bref le style et les principes du livre de « Malachie », dont nous pouvons maintenant examiner en détail les prophéties distinctes.