Matthieu 14

Chapitre 12

La crise en Galilée

Matthieu 14:1 - Matthieu 15:1 - Matthieu 16:1 .

LES vies de Jean et de Jésus, vécues si éloignées l'une de l'autre et avec si peu d'intercommunications, ont pourtant été entrelacées d'une manière remarquable, la connexion n'apparaissant qu'aux moments les plus critiques de la vie de notre Seigneur. Cette imbrication, étonnamment anticipée dans les incidents de la nativité rapportés par saint Luc, apparaît, non seulement au moment du baptême de notre Sauveur et de la première introduction à son œuvre messianique, mais encore au début de son ministère galiléen, qui date de le temps où Jean a été jeté en prison, et encore une fois comme le prophète sévère du désert termine son cours; car son martyre précipite une crise à laquelle tendent depuis quelque temps les événements.

La période de crise, embrassant les faits relatés dans les deux chapitres suivants et une partie du seizième, est marquée par des événements d'un intérêt palpitant. L'ombre de la croix tombe maintenant si sombrement sur le chemin du Sauveur, que nous pouvons chercher des effets plus frappants de lumière et d'ombre, - des touches de Rembrandt, si nous pouvons le dire avec révérence, - dans le tableau de l'évangéliste. De nombreux contrastes impressionnants retiendront notre attention alors que nous abordons brièvement l'histoire de l'époque.

I-LE BANQUET D'HERODE ET LA FETE DU CHRIST Matthieu 14:1

"Parmi ceux qui sont nés de femme, il n'y a pas eu de plus grand que Jean-Baptiste." Tel était le témoignage du Sauveur à son précurseur à l'heure de sa faiblesse ; et la suite l'a pleinement justifié. La réponse qui est venue à l'enquête de John ne lui a apporté aucun soulagement extérieur. Ses verrous de prison étaient aussi fermement attachés qu'avant, Hérode était aussi inexorable, la perspective devant Lui aussi sombre que jamais ; mais il avait l'assurance que Jésus était le Christ, et que son œuvre bénie consistant à guérir les malades et à prêcher l'évangile aux pauvres était en cours ; et cela lui suffisait.

Il se contenta donc de languir, se reposant dans le Seigneur et l'attendant patiemment. Nous apprenons de Saint-Marc qu'Hérode avait l'habitude de l'envoyer parfois, manifestement intéressé par l'homme étrange, probablement dans une certaine mesure fasciné par lui, et peut-être non sans un certain espoir qu'il pourrait y avoir un moyen de concilier les prédicateur de justice et obtenir la bénédiction d'un messager du ciel si bien accrédité.

Il y a peu de doute qu'à cette époque la voie était ouverte pour que Jean soit rendu à la liberté, si seulement il avait été disposé à abaisser son témoignage contre le péché d'Hérode, ou consentir à ne plus en parler ; mais aucune pensée de ce genre n'a jamais traversé sa noble âme. Il avait dit : « Il ne t'est pas permis de l'avoir » ; et pas même à l'heure de la dépression la plus profonde et du doute le plus sombre, il ne relâcha un instant la rigueur de ses exigences en tant que prédicateur de la justice.

Comme il avait vécu, ainsi il est mort. Nous ne nous attarderons pas sur les détails de l'histoire révoltante. C'est assez réaliste dans le simple récit de l'évangéliste. On ne peut s'empêcher de rappeler à ce propos quatre images hideuses de Salomé à tête de Jean-Baptiste récemment exposées, toutes en ligne, au Salon de Paris. A quoi peuvent servir de telles représentations ? A quel genre de goût s'occupent-ils ? Il n'y avait aucune image de John regardant avec des yeux brillants le monarque coupable alors qu'il disait : " Il ne t'est pas permis de l'avoir.

« Voilà la scène qui est digne de mémoire : qu'elle demeure dans la mémoire et le cœur ; que la fin tragique ne serve que de fond sombre pour rendre lumineuse la figure centrale, « une lumière brûlante et brillante ».

Le temps de la visite miséricordieuse d'Hérode est révolu. Tant qu'il protégea le Baptiste Marc 6:19 des machinations d'Hérodias, il conserva un lien avec de meilleures choses. Le prisonnier sévère était pour lui comme une seconde conscience ; et tant qu'il était là à portée de main, et qu'Hérode continuait de temps en temps à le voir et à entendre ce qu'il avait à dire, il restait quelque espoir de repentir et de réforme. S'il avait seulement cédé aux incitations de sa meilleure nature et obéi au prophète, la voie du Seigneur aurait été préparée, le prédicateur de la justice aurait été suivi par le prince de la paix ; et l'évangile de Jésus, avec toutes ses bénédictions indicibles, aurait eu libre cours dans sa cour et dans tout son royaume.

Mais le sacrifice du prophète à la cruauté d'Hérodias et la folie et la méchanceté de son vœu mirent fin à de telles perspectives ; et la renommée des actes de miséricorde du Christ, lorsqu'elle parvint enfin à ses oreilles, au lieu d'éveiller en lui une espérance vivante, réveilla le démon de la conscience coupable, qui ne pouvait se débarrasser de la crainte superstitieuse que ce soit Jean-Baptiste ressuscité de le mort. Ainsi passa à jamais la grande opportunité d'Hérode Antipas.

Les disciples de Jean se retirèrent dans la tristesse, mais pas dans le désespoir. Ils avaient évidemment saisi l'esprit de leur maître ; car dès qu'ils eurent pris avec révérence et amour les dépouilles mortelles et les eurent enterrées, elles vinrent et le dirent à Jésus.

Cela a dû être un coup terrible pour Lui, - peut-être même plus que cela ne l'a été pour eux, car ils avaient Lui à qui s'adresser ; alors qu'il n'avait personne sur terre avec qui prendre conseil : il doit porter le lourd fardeau de la responsabilité tout seul ; car même les plus avancés des Douze ne pouvaient entrer dans aucune de ses pensées et de ses desseins ; et certainement pas un d'entre eux, nous pourrions même dire pas tous ensemble, n'avait à ce moment la force et la fermeté du grand homme qui venait d'être enlevé.

Nous apprenons des autres récits qu'en même temps les Douze sont revenus de leur premier voyage missionnaire ; de sorte que la question se posait immédiatement, que fallait-il faire ? C'était une période critique. Devraient-ils pousser le peuple à venger la mort de leur prophète ? Cela aurait été à la manière des hommes, mais pas selon le conseil de Dieu. Il y a longtemps que le Sauveur avait mis de côté, comme tout à fait à part sa manière de travailler, tous les appels à la force ; Son royaume doit être un royaume de vérité, et sur la vérité il s'appuiera, sans autre chose à laquelle se fier qu'à la puissance d'un amour patient. Alors il emmène ses disciples de l'autre côté du lac, en dehors de la juridiction d'Hérode, avec l'invitation réfléchie : « Venez vous-mêmes à l'écart dans un lieu désert, et reposez-vous un peu.

Quelles sont les perspectives du royaume maintenant? Le péché et la justice sont depuis longtemps en conflit à la cour de Galilée ; maintenant le péché a vaincu et a le champ. Le grand prédicateur de justice est mort ; et le Christ, à qui il a rendu un témoignage si fidèle, est parti au désert. De nouveau la triste prophétie s'accomplit : « Il est méprisé et rejeté des hommes ; un homme de douleur et habitué à la douleur. Ce petit bateau qui traverse les rives peuplées de Génésareth jusqu'aux terres désertiques de l'autre côté, qu'est-ce que cela signifie ? Défaite? Une cause perdue? Est-ce la fin de la mission en Galilée, commencée sur la musique de cette prophétie majestueuse qui en parlait comme l'aube sur les collines et les rives de Nephtali et de Zabulon, Génésareth et la Jordanie ? Est-ce le résultat de deux puissants mouvements si pleins de promesses et d'espoir ? Toutes les Jérusalem et la Judée n'ont-elles pas suivi Jean, confessant leurs péchés et acceptant son baptême ? Et toute la Galilée n'a-t-elle pas couru après Jésus, amenant leurs malades à guérir, et n'écoutant pas, au moins avec un respect extérieur et un étonnement souvent exprimé, ses paroles de vérité et d'espérance ? Maintenant, Jean est mort, et Jésus traverse avec ses propres disciples et ceux de Jean dans un bateau-un bateau assez pour les tenir tous-pour pleurer ensemble dans un endroit désert à part.

Supposons que nous nous soyons assis sur le rivage ce jour-là et que nous l'ayons vu devenir de plus en plus petit au fur et à mesure qu'il traversait la mer, qu'aurions-nous dû penser des perspectives ? Aurions-nous trouvé facile de croire en Christ ce jour-là ? En vérité, "le royaume de Dieu ne vient pas avec l'observation".

Les multitudes ne croiront pas en lui ; pourtant ils ne le laisseront pas se reposer. Ils ont rejeté le royaume ; mais ils voudraient obtenir autant qu'ils peuvent de ces bénédictions terrestres qui ont été dispersées aussi librement que ses signes. Alors le peuple, remarquant la direction que le bateau a prise, se pressa après lui, courant à pied autour de la rive nord. Quand Jésus les voit, triste et las comme il est, il ne peut pas se détourner.

Il sait trop bien que c'est sans un dévouement pur et élevé qu'ils le suivent ; mais il ne peut voir une multitude de gens sans que son cœur soit ému d'un grand désir de les bénir. Ainsi, Il " sortit et guérit leurs malades ".

Il continua son œuvre d'amour, prodiguant sa sympathie à ceux qui n'avaient aucune sympathie pour lui, le soir tomba et les disciples suggérèrent qu'il était temps de renvoyer les gens, d'autant plus qu'ils commençaient à souffrir du manque de nourriture. "Mais Jésus leur dit : Ils n'ont pas besoin de s'en aller : donnez-leur à manger. Et ils lui disent : Nous n'avons ici que cinq pains et deux poissons. Il dit : Apportez-les-moi ici. "

Le miracle qui s'ensuit est d'une importance toute particulière. Beaucoup de choses l'indiquent.

(1) C'est le seul miracle que les quatre évangélistes enregistrent.

(2) Il se produit à un moment critique de l'histoire de notre Seigneur. Il y a eu découragement après découragement, répulsion après répulsion, malgré et rejet par les dirigeants, incrédulité obstinée et impénitence de la part du peuple, la bonne semence trouvant presque partout un sol dur ou peu profond ou épineux, avec peu ou pas de promesse du -pour la récolte. Et maintenant, un désastre suprême est venu avec la mort de Jean.

Pouvons-nous nous demander si Christ en a reçu la nouvelle comme une prémonition de sa part ? Peut-on s'étonner qu'il accorde désormais moins d'attention à la prédication publique, et plus à la formation du petit groupe de disciples fidèles qui doivent être préparés pour les jours de ténèbres à venir - préparés pour la croix, manifestement maintenant le seul chemin vers le couronner?

(3) Il y a la remarque significative Jean 6:4 que "la Pâque était proche." Ce fut la dernière Pâque mais une de la vie de notre Sauveur. Le suivant devait être marqué par le sacrifice de lui-même en tant que « l'Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde ». Une autre année, et Il aura accompli Son cours, comme Jean a accompli le Sien.

N'était-il pas alors tout à fait naturel que son esprit soit plein, non seulement de pensées sur la Pâque qui approche, mais aussi de ce que la prochaine doit apporter. Ce n'est pas une simple conjecture ; car il apparaît clairement dans le discours long et le plus suggestif que saint Jean rapporte comme suivant immédiatement le miracle et conçu pour son application.

L'alimentation des cinq mille est bien un signe du royaume, comme ceux regroupés dans la première partie de l'Evangile ( Matthieu 8:1 , Matthieu 1:1 ). Cela montrait la compassion du Seigneur envers la multitude affamée et sa volonté de pourvoir à leurs besoins.

Il montrait la seigneurie du Christ sur la nature et servait de représentation en miniature de ce que le Dieu de la nature fait chaque année, lorsque, par des moyens aussi éloignés de notre connaissance que ceux par lesquels son Fils a multiplié les pains ce jour-là, il transmute la poignée de grains de semence dans les riches récoltes de grains qui nourrissent les multitudes d'hommes. Il enseignait aussi, implicitement, que le même Dieu qui nourrit le corps des hommes avec la riche abondance de l'année est capable et désireux de satisfaire tous leurs besoins spirituels.

Mais il y a quelque chose de plus que tout cela, comme nous pouvons le comprendre de la manière même qui est racontée : « Et il ordonna à la multitude de s'asseoir sur l'herbe, et prit les cinq pains, et levant les yeux au ciel, il bénit, et frein, et donna les pains aux disciples, et les disciples à la multitude. Pouvons-nous lire ces mots sans penser à ce que notre Sauveur a fait un an plus tard, lorsqu'il a pris du pain, l'a béni, l'a rompu et l'a donné aux disciples et a dit : « Prenez, mangez, ceci est mon corps ? » Matthieu 26:26 Il Matthieu 26:26 pas, en effet, la Cène maintenant ; mais il est très clair que les mêmes pensées sont dans son esprit que lorsque, un an plus tard, il l'a fait.

Et ce que l'on pourrait déduire du récit de ce qu'il a fait devient encore plus évident lorsqu'on nous dit ce qu'il a dit plus tard, en particulier des déclarations telles que celles-ci : « Je suis le pain de vie ; le pain que je vous donnerai est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde ; en vérité, je vous le dis, si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'avez pas de vie en vous.

Nous avons donc ici non pas un signe du royaume seulement, mais une parabole de la vie éternelle, la vie qui ne doit être accordée que par la mort à accomplir à Jérusalem à la prochaine Pâque, la vie pour des milliers, la vie servie par les disciples aux multitudes, et non pas diminué dans le ministère, mais grandissant et se multipliant dans leurs mains, de sorte qu'après tout, il reste "douze paniers pleins", bien plus qu'au premier: un beau soupçon de l'abondance qui restera pour les nations païennes de la terre.

Cette parabole de la Pâque vient de l'angoisse du cœur du grand Rédempteur. Déjà, en rompant ce pain et en le donnant au peuple, il endure la croix et en méprise la honte, pour la joie qui lui est offerte de donner le pain de vie à un monde affamé.

On ne peut guère manquer ici d'opposer la fête en l'honneur de l'anniversaire d'Hérode à la fête qui symbolisait la mort du Sauveur. « Lorsqu'un jour convenable fut venu, Hérode, le jour de son anniversaire, fit un souper à ses seigneurs, hauts capitaines et principaux domaines de Galilée ; et « le reste est bien connu, - les festins, la gaieté et les réjouissances, se terminant par la sombre tragédie. , suivi du remords d'une mauvaise conscience, du rongement du ver qui ne meurt pas, de la combustion du feu qui ne s'éteint pas.

Alors pensez à cet autre festin sur l'herbe verte dans l'air pur de la colline fraîche et aérée - les multitudes affamées, la cuisine familiale, les quelques pains d'orge et les deux petits poissons ; pourtant, par la bénédiction du Seigneur Jésus, il fut pourvu à ces appétits vifs un repas bien plus agréable que tous les mets délicats du banquet aux seigneurs de Galilée - un festin annonciateur en effet d'une mort, mais une mort qui devait apporter la vie et paix et joie à des milliers, avec abondance pour tous ceux qui la recevront.

L'un est la fête à laquelle le monde invite ; l'autre est le moindre que le Christ accorde à tous ceux qui sont disposés à « travailler non pour la viande qui périt, mais pour celle qui dure jusqu'à la vie éternelle ».

II-CALME SUR LA MONTAGNE ET PROBLEME SUR LA MER.

Nous apprenons du quatrième évangile que le résultat immédiat de l'impression faite par la nourriture miraculeuse de notre Seigneur sur les cinq mille était une tentative de la part du peuple de le prendre par la force et de faire de lui un roi. Ainsi, comme toujours, leurs esprits se tourneraient vers le changement politique, et l'espoir d'améliorer ainsi leur situation ; tandis qu'ils refusent de se permettre de penser à ce changement spirituel qui doit commencer par eux-mêmes, et se manifester dans ce repentir, cette faim et cette soif de justice, qu'il avait tant désiré voir en eux.

Même ses disciples, comme nous le savons, n'étaient pas maintenant, ni pendant longtemps après cela, tout à fait exempts du même esprit de terreur ; et il est fort probable que l'enthousiasme général ne les exciterait pas peu, et les amènerait peut-être à se demander, comme ils voulaient souvent le faire, si le moment n'était pas enfin venu pour leur maître de se déclarer ouvertement, de mettre Lui-même à la tête de ces milliers, profite du sentiment généralisé d'irritation et de mécontentement éveillé par le meurtre de Jean-Baptiste, que tous les hommes comptaient pour un prophète, Marc 11:32jette Hérode Antipas de la position élevée qu'il a déshonorée, et, avec toute la Galilée sous son contrôle et plein d'enthousiasme pour sa cause, marche vers le sud sur Jérusalem. C'était sans aucun doute la ligne de conduite qu'ils attendaient et souhaitaient pour la plupart ; et, avec Un à leur tête Qui pouvait faire de telles merveilles, qu'y avait-il pour empêcher le succès complet ?

Ne pouvons-nous pas aussi supposer avec révérence que ce fut l'une des occasions où Satan renouvela les assauts qu'il commença dans le désert de Judée ? Un peu plus tard, alors que Pierre cherchait à le détourner du chemin de croix, Jésus le reconnut, non seulement comme une suggestion du disciple, mais comme une tentation renouvelée du grand adversaire. Nous pouvons donc bien supposer qu'à cette crise, la vieille tentation de Lui conférer les royaumes du monde et leur gloire - non pour eux-mêmes, bien sûr (il n'aurait pu y avoir de tentation dans cette direction), mais pour le bien de l'avancement des intérêts du royaume céleste par l'utilisation de méthodes mondaines de politique et de force, lui fut présenté avec une force particulière.

Toutefois. cela a pu être, les circonstances ont exigé une action rapide de quelque sorte. Il fallait que les disciples fussent mis le plus tôt possible hors de portée de la tentation ; il les contraignit donc à monter dans une barque et à passer devant lui de l'autre côté, tandis qu'il dispersait la multitude. Et faut-il s'étonner que, dans les circonstances, il veuille être entièrement seul ? Il ne pouvait pas consulter ceux en qui il avait le plus confiance, car ils étaient complètement dans l'ignorance, et tout ce qu'ils étaient susceptibles de dire ne ferait qu'augmenter la pression exercée sur lui par le peuple.

Il n'en avait qu'un pour conseiller et consolateur, son Père céleste, dont il était venu faire la volonté ; Il doit donc être seul avec Lui. Il devait être dans un état de grand épuisement physique après toute la fatigue de la journée, car s'il était venu se reposer, il n'en avait trouvé aucun ; mais l'esprit courageux et fort vainc la chair fatiguée, et au lieu de s'endormir, il monte sur la hauteur voisine pour passer la nuit en prière.

Il est intéressant de se rappeler que c'est après cette nuit passée en prière qu'il prononça le discours remarquable rapporté au sixième chapitre de saint Jean, dans lequel il parle si clairement de donner sa chair pour la vie du monde. Il est donc évident que, si une question s'était posée dans son esprit quant au chemin du devoir, lorsqu'il fut soudainement confronté au désir enthousiaste des multitudes de le couronner immédiatement, elle fut rapidement apaisée : il a clairement vu que ce n'était pas la volonté de son Père céleste qu'il profite d'un tel mouvement de désir mondain, qu'il ne doit donner aucun encouragement à personne, sauf à ceux qui avaient faim et soif de justice, de se ranger sur son côté.

D'où, sans doute, le caractère tamisant du discours qu'il prononça le lendemain. Il est impatient de rassembler les multitudes à lui ; mais Il ne peut pas leur permettre de se soumettre à une fausse supposition ; -Il doit avoir des disciples d'esprit spirituel, ou pas du tout : en conséquence, il rend son discours si fortement spirituel, détourne leur attention si loin des problèmes terrestres vers les problèmes de l'éternité ("Je le ressusciterai au dernier jour" est la promesse qu'il fait maintes et maintes fois, alors qu'ils voulaient s'élever alors et là vers les hauts lieux du monde), que non seulement la multitude perdit tout son enthousiasme, mais « à partir de ce moment-là plusieurs de ses disciples retournèrent, et ne marcha plus avec lui », tandis que même les Douze eux-mêmes étaient ébranlés dans leur allégeance, comme cela semble évident d'après la question douloureuse avec laquelle il se tourna vers eux : « Voulez-vous aussi vous en aller ? » Nous pouvons donc supposer avec révérence que notre Seigneur était occupé, pendant la première partie de la nuit, avec des pensées comme celles-ci, en préparation, pour ainsi dire, des paroles fidèles qu'il prononcera et du triste devoir qu'il remplira le lendemain. .

Entre-temps, une tempête s'est levée sur le lac, l'une de ces rafales soudaines et souvent terribles auxquelles les eaux intérieures sont soumises partout, mais qui sont considérablement aggravées ici par le contraste entre le climat tropical du lac, à 620 pieds au-dessous du niveau de la Méditerranée , et l'air frais sur les hauteurs qui l'entourent. L'orage s'intensifie à mesure que la nuit avance. Le Sauveur a été très absorbé, mais il ne peut manquer de remarquer à quel point le lac est en colère et à quel danger ses disciples bien-aimés sont exposés.

Comme la Pâque était proche, la lune serait presque pleine, et il y aurait de fréquentes occasions, entre le passage des nuages, d'observer le petit bateau. Aussi longtemps qu'il semble qu'ils puissent résister à la tempête par leurs propres efforts, il les laisse à eux-mêmes ; mais quand il apparaît qu'ils ne font aucun progrès, bien qu'il soit évident qu'ils « travaillent fort à ramer », il se met aussitôt en route pour leur soulagement.

Le sauvetage qui suit rappelle un incident antérieur sur le même lac. Matthieu 8:23 Mais les points de divergence sont à la fois importants et instructifs. Alors il était avec ses disciples dans le bateau, bien qu'endormi ; à leur extrémité, ils n'avaient qu'à le réveiller en criant : « Sauve, Seigneur, ou nous périssons ! pour assurer immédiatement le calme et la sécurité.

Maintenant, il n'était pas avec eux ; Il était hors de vue et hors de portée même des cris les plus perçants. Ce fut donc une épreuve beaucoup plus sévère que la précédente, et nous rappelant la signification particulière du miracle des pains, nous ne pouvons guère manquer de remarquer une suggestivité correspondante dans celui-ci. Celui-là avait vaguement préfiguré sa mort ; cela ne préfigurait-il pas de la même manière les relations qu'il entretiendrait avec ses disciples après sa mort ? Ne pouvons-nous pas considérer Son ascension de cette montagne comme une image de Son ascension au ciel - Son engagement envers Son Père maintenant comme l'ombre de Son départ vers le Père alors - Sa prière sur la montagne comme l'ombre de Son intercession céleste ? C'était pour prier qu'il soit monté ; et bien qu'il ait eu, sans aucun doute, besoin, à ce moment difficile, de prier pour lui-même,

Et ces disciples contraints de partir seuls en barque, ne sont-ils pas une image de l'Église après que le Christ soit allé vers son Père, lancé sur la mer agitée du monde ? Que feront-ils sans Lui ? Que feront-ils quand les vents se lèveront et que les vagues gronderont dans la nuit noire ? Oh! si seulement Il était là, Qui dormait dans le bateau ce jour-là, et avait seulement besoin d'être réveillé pour sympathiser et sauver ! Où est-il maintenant? Là, au sommet de la colline, intercédant, regardant en bas avec la plus tendre compassion, observant chaque effort des rameurs laborieux.

Non, il est encore plus près ! Voyez cette Forme sur les vagues ! « C'est un esprit, s'écrient-ils ; et ils ont très peur, car un peu plus d'un an plus tard, lorsqu'il vint soudain au milieu d'eux avec sa "paix soit sur vous", ils furent terrifiés et effrayés, et pensèrent qu'ils avaient vu un esprit. Luc 24:37 Mais bientôt ils entendent la voix familière : " Luc 24:37 vous bien : c'est moi ; n'ayez pas peur.

« Il ne fait aucun doute que le souvenir de cette nuit sur le lac de Galilée serait une merveilleuse consolation pour ces disciples pendant les tempêtes de persécution qu'ils durent traverser après que leur Maître soit monté au ciel ; et leur foi dans le la présence de son Esprit et sa volonté constante d'aider et de sauver seraient grandement renforcées par le souvenir de cette Forme apparemment spectrale qu'ils avaient vue traverser la mer agitée à leur grand soulagement.

N'avons-nous donc pas une raison de dire qu'ici aussi, nous avons non seulement un autre des nombreux signes du royaume montrant le pouvoir de notre Seigneur sur la nature et sa disponibilité constante à aider son peuple en cas de besoin, mais une parabole de la l'avenir, en suivant de la manière la plus appropriée cette parabole de la vie par la mort énoncée dans l'alimentation de milliers de personnes la veille ?

Il semble, en effet, qu'un élément prophétique étrange traverse toutes les scènes de cette époque merveilleuse. Nous avons déjà évoqué la disposition des Douze même, manifestée le lendemain à la fin du discours sur le « pain de vie », à l'abandonner, à montrer le même esprit qui plus tard, lorsque la crise atteignit son paroxysme hauteur, les a tellement démoralisés qu'« ils l'ont tous abandonné et se sont enfuis »; et n'avons-nous pas, dans l'incident final, dans lequel Pierre figure si ostensiblement, une douce préfiguration de sa terrible chute, lorsque la tempête de la passion humaine faisait rage aussi férocement à Jérusalem que les vents et les vagues sur le lac de Galilée cette nuit-là ? Il y a la même confiance en soi : « Seigneur, si c'est toi, ordonne-moi de venir à toi sur l'eau » ; la même alarme lorsqu'il fut mis en présence du danger dont il avait bravé la pensée ; puis le naufrage, le naufrage comme s'il allait périr, mais pas désespérément (car le Maître avait prié pour lui afin que sa foi ne défaille pas) ; puis l'humble prière : « Seigneur, sauve-moi » ; et la main gracieuse s'étendit aussitôt pour sauver.

Si le disciple aventureux avait bien appris sa leçon ce jour-là, qu'est-ce que cela l'aurait sauvé ! Ne peut-on pas dire qu'il n'y a jamais une grande et terrible chute, si soudaine qu'elle paraisse, qui n'ait pas été précédée d'avertissements, même bien avant, qui, si on en avait tenu compte, l'auraient certainement évitée ? Combien les disciples du Christ ont-ils besoin d'apprendre à fond les leçons que leur Seigneur leur enseigne dans ses relations plus douces, afin que, lorsque des jours plus sombres et des épreuves plus lourdes viendront, ils soient prêts, ayant pris toute l'armure de Dieu pour résister dans le mal jour, et ayant tout fait, se tenir debout.

Il y a beaucoup d'autres leçons importantes qui pourraient être tirées de cet incident, mais nous ne pouvons pas nous y attarder ; une simple énumération de certains d'entre eux peut, cependant, il a essayé. C'est la foi, en partie du moins, qui a conduit l'apôtre à s'aventurer ; et c'est sans doute la raison pour laquelle le Seigneur ne l'a pas interdit. La foi est trop précieuse pour être réprimée ; mais la foi de Pierre à cette occasion est tout sauf simple, claire et forte : il y a en elle une grande mesure de volonté personnelle, d'impulsivité, de confiance en soi, peut-être d'amour de l'étalage.

Une foi confuse et encombrée de ce genre est sûre de conduire au mal, à mettre sur pied des entreprises téméraires, qui montrent un grand enthousiasme, et semblent peut-être réprimander la prudence des moins confiants pour le moment, mais qui échouent, et en fin de compte, n'apportez aucun crédit à la cause de Christ. L'entreprise du disciple téméraire n'est cependant pas un échec total : il réussit jusqu'à présent ; mais bientôt la faiblesse de sa foi se trahit.

Tant que l'impulsion durait et que son œil était fixé sur son Maître, tout allait bien ; mais quand le premier élan d'enthousiasme fut épuisé, et qu'il eut le temps de contempler les vagues, il commença à couler. Mais qu'il est encourageant de constater que, poussé à bout, ce qui est authentique dans l'homme l'emporte sur tout le reste ! le dernier atome de confiance en soi a disparu, et avec lui toute pensée d'étalage ; rien d'autre qu'une simple foi n'est laissé dans son cri puissant : « Seigneur, sauve-moi !

Rien ne pouvait être imaginé mieux adapté que cet incident pour faire la distinction entre la confiance en soi et la foi. Pierre entre dans cette expérience avec les deux bien mêlés, si bien mêlés que ni lui-même ni ses condisciples n'ont pu les distinguer ; mais le processus d'épreuve précipite l'un et clarifie l'autre, laisse aller la confiance en soi et fait ressortir la foi pure et forte.

Aussitôt, donc, son Seigneur est à ses côtés, et il est en sécurité ; -une grande leçon ceci sur la foi, surtout en révélant sa simplicité. Pierre a essayé d'en faire une chose grandiose : il a dû revenir au cri simple et humble, et à la saisie de la main tendue de son Sauveur.

La même leçon est enseignée à plus grande échelle dans le bref compte rendu des guérisons opérées par le Maître lorsqu'ils atteignirent l'autre côté, où tout ce qui était demandé était le privilège de toucher l'ourlet de son vêtement, "et tous ceux qui ont été touchés ont été parfaitement guéris. "; pas les grands, pas les plus forts, mais "autant que touchés". Gardons seulement le contact avec Lui, et tout ira bien avec nous à la fois dans le temps et dans l'éternité.

III-ISRAL APRÈS LA CHAIR ET ISRAL APRÈS L'ESPRIT. Matthieu 15:1

L'issue est maintenant jointe avec les chefs ecclésiastiques à Jérusalem, qui envoient une députation pour faire une plainte formelle. Lorsque Jérusalem a été mentionnée pour la dernière fois dans notre évangile, c'était en rapport avec un mouvement d'un tout autre caractère. La renommée des actes de miséricorde du Sauveur en Galilée venait alors d'atteindre la capitale, le résultat étant que beaucoup se mirent immédiatement à découvrir ce que cela pouvait être de nouveau : « Il le suivit de grandes multitudes de gens de Galilée et de la Décapole , et de Jérusalem, et de la Judée, et d'au-delà du Jourdain.

" Matthieu 4:25 Cette vague d'intérêt pour le sud s'était maintenant calmée ; et au lieu de multitudes avides, il y a une petite bande sinistre de critiques froids, vifs d'esprit et au cœur dur. C'était un triste changement, et a dû apporter une nouvelle détresse pour le cœur troublé du Sauveur, mais il n'en est pas moins prêt à affronter l'épreuve avec son courage habituel et sa disponibilité sans faille de ressources.

Leur plainte est assez triviale. Il faut se rappeler, bien sûr, qu'il ne s'agissait pas de propreté, mais de rituel ; pas même de rituel nommé par Moïse, mais seulement de celui prescrit par certaines traditions de leurs pères qu'ils tenaient en vénération superstitieuse. Ces traditions, par une multitude de règlements et de restrictions minutieuses, imposaient un fardeau intolérable à ceux qui croyaient devoir les observer ; tandis que l'agrandissement des bagatelles avait pour effet naturel de garder hors de vue les questions les plus importantes de la loi.

Non seulement ainsi, mais les règlements les plus insignifiants étaient parfois organisés de manière à fournir une excuse pour négliger les devoirs les plus simples. Notre-Seigneur ne pouvait donc manquer l'occasion de dénoncer ce mal, et en conséquence Il l'expose dans le langage le plus clair et le plus fort.

La question par laquelle il ouvre son attaque est des plus incisives. C'est comme s'il disait : « Je suis accusé d'avoir transgressé votre tradition. Quelle est votre tradition ? Elle est elle-même une transgression de la loi de Dieu. Vient ensuite l'illustration frappante, montrant « comment, par leurs règles de tradition, ils ont permis à tout fils sans cœur d'échapper entièrement à l'obligation de fournir même à son père ou à sa mère âgés - une illustration, rappelons-le, qui a fait ressortir plus qu'une violation du cinquième commandement ; car par quels moyens le fils ingrat échappait-il à son obligation ? En prenant le nom du Seigneur en vain ; car il n'y aurait certainement pas de plus grand déshonneur au nom de Dieu que de le marquer méchamment comme lui étant dédié (" Corban ") ce qui aurait dû être consacré à l'accomplissement d'un devoir filial impératif.

D'ailleurs, il n'était nullement nécessaire que l'argent ou les biens fussent effectivement consacrés à des usages sacrés ; il suffisait de dire qu'il fallait, seulement prononcer sur lui ce mot magique de Corban, et alors le méchant hypocrite pouvait l'utiliser pour les buts les plus égoïstes - pour n'importe quel but, en fait, il choisissait, sauf celui pour lequel il était de son devoir de l'utiliser. Il est vraiment difficile de concevoir une telle iniquité enveloppée dans un manteau de soi-disant religion.

Rien d'étonnant à ce que notre Seigneur ait été indigné et ait appliqué à ses détracteurs le langage fort du prophète : « Vous hypocrites, Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, en disant : Ce peuple m'honore de ses lèvres ; mais son cœur est loin de moi, enseignant comme doctrines les préceptes des hommes" (RV). Pas étonnant qu'il se soit détourné des hommes si profondément engagés dans un système si vil, et qu'il ait expliqué, non à ses questionneurs, mais à la multitude qui s'était rassemblée autour, le principe selon lequel il agissait.

Il semble, cependant, qu'il y ait eu plus de tristesse que de colère dans son ton et ses manières. Sinon, comment les disciples auraient-ils pu lui poser une question comme celle qui suit : « Sais-tu que les pharisiens ont été offensés après avoir entendu cette parole ? Bien sûr, les Pharisiens étaient offensés. Ils avaient une excellente raison. Et les disciples auraient su qu'il n'avait aucune intention de les épargner le moins du monde, et qu'il ne se souciait pas de savoir s'ils s'offusquaient ou non, s'il était le sien.

le ton avait été tel qu'une personne ordinaire aurait naturellement mis dans une telle invective. Il est probable qu'il a tout dit calmement, sincèrement, tendrement, sans la moindre trace de passion ; d'où il ne serait pas du tout anormal pour les disciples de déduire qu'il n'avait pas pleinement réalisé à quel point son langage avait été fort, et dans quelle grave collision il s'était entraîné avec les dirigeants de Jérusalem.

D'où leurs douces remontrances, l'expression de ces sentiments de consternation avec lesquels ils voyaient leur Maître rompre les uns après les autres, comme s'ils étaient déterminés à anéantir complètement sa mission. N'était-ce pas une mauvaise politique d'offenser gravement des personnes d'une telle importance à un moment si critique ?

La réponse du Sauveur est exactement ce à quoi il fallait s'attendre. La politique n'avait pas sa place dans son plan. Son royaume était de la vérité ; et tout ce qui n'était pas vrai doit disparaître, quelles qu'en soient les conséquences. Ce système de traditionalisme avait ses racines profondément et fermement ancrées dans le sol juif ; ses fibres étaient à travers tout cela ; et le troubler, c'était aller à l'encontre d'un sentiment qui n'était rien moins que national dans son étendue.

Mais peu importe : si fermement, profondément, largement enracinée qu'elle ait été, elle n'était pas de la plantation de Dieu, et donc elle ne peut pas être laissée de côté : « Toute plante que mon Père céleste n'a pas plantée, sera arrachée. Il appartient à tous les ritualistes, anciens et modernes, à tous ceux qui enseignent comme doctrines ce qui ne sont que des commandements d'hommes, de méditer sérieusement sur cette affirmation la plus radicale de Celui dont le droit est de parler avec une autorité sans appel.

Ayant ainsi condamné l'enseignement ritualiste de l'époque, Il se débarrasse ensuite des faux docteurs. Il le fait d'une manière qui aurait dû être un avertissement pour les persécuteurs et les chasseurs d'hérésie qui, par leur usage imprudent de la force et de la loi, n'ont donné qu'une plus grande valeur aux doctrines perverses qu'ils ont essayé de supprimer. Il dit simplement « Laissez-les tranquilles : ce sont des conducteurs aveugles d'aveugles. Et si les aveugles conduisent les aveugles, tous deux tomberont dans le fossé ». Exposez leur erreur par tous les moyens ; déracinez-le si possible ; mais quant aux hommes eux-mêmes, « laissez-les tranquilles ».

Le principe qu'il énonce comme sous-jacent à l'ensemble du sujet est le même que celui qui sous-tend son enseignement dans le sermon sur la montagne, à savoir que « c'est du cœur que viennent les issues de la vie ». Le ritualiste met l'accent sur ce qui pénètre dans l'homme – le genre de nourriture qui pénètre dans sa bouche, les objets qui croisent son regard, l'encens qui pénètre dans sa narine ; Le Christ met tout cela de côté comme sans conséquence par rapport à l'état du cœur ( Matthieu 15:16 ). Un tel enseignement était non seulement inconciliable avec celui des scribes et des pharisiens de Jérusalem, mais il se situait à l'extrême opposé.

Est-ce pour cette raison qu'après cet entretien, Jésus se retira le plus possible de Jérusalem ? Il est limité, en effet, dans sa portée à la Terre Sainte, comme il l'indique dans sa conversation avec la femme de Canaan ; mais de même qu'après la mort de Jean, il s'était retiré de la juridiction d'Hérode à l'est, de même maintenant, après cette collision avec la députation de Jérusalem, il se retire à l'extrême nord, aux confins de Tyr et de Sidon.

Et n'était-ce qu'une coïncidence si, tout comme Jérusalem avait fourni de si tristes spécimens de formalisme mort, les frontières lointaines de Tyr et de Sidon païennes devaient immédiatement après fournir l'un des plus nobles exemples de foi vivante ? La coïncidence est certainement très frappante et des plus instructives. Les chefs de Jérusalem avaient été renvoyés avec la condamnation de leur propre prophète : « Ce peuple m'honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi » ; tandis que du lointain paganisme vient quelqu'un dont tout le cœur est versé vers lui dans une prière fervente, persévérante et prédominante. C'est un de ces contrastes dont regorge cette portion de l'histoire de notre Seigneur, dont la force apparaîtra plus clairement au fur et à mesure que nous avancerons.

La suppliante était « une femme de Canaan », ou, comme elle est décrite plus précisément ailleurs, une femme syro-phénicienne. Pourtant, elle a appris que Jésus-le connaît comme le Christ, car elle l'appelle "Fils de David"-le connaît comme un Sauveur, car elle vient demander que sa fille soit guérie. Sa candidature a dû être une grande consolation pour son cœur blessé. Il aimait toujours qu'on lui demande de telles bénédictions ; et, rejeté comme il l'avait été par ses compatriotes, cela devait être un encouragement spécial d'être approché de cette manière par un étranger.

Qu'il en soit ainsi peut être déduit de ce qu'il a dit en des occasions similaires. Lorsque le centenier romain vint faire guérir son serviteur, Jésus fit l'éloge de sa foi merveilleuse, puis ajouta : « Je vous le dis, plusieurs viendront de l'orient et de l'occident, et s'assiéront avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux." De même aussi, quand on lui annonça que certains Grecs désiraient le voir, le premier effet fut d'aiguiser l'agonie de son rejet par ses propres compatriotes ; mais aussitôt il se ressaisit, regarde au-delà de la croix et de la honte vers la gloire qui suivra, et s'écrie : « Moi, si j'ai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi. Il ne fait aucun doute qu'en cette période de rejet en Galilée, cela a dû être une consolation similaire de recevoir cette visite de la femme de Canaan.

Comment, alors, pouvons-nous expliquer Son traitement à son égard ? D'abord, il ne lui répondit pas un mot. Puis Il lui rappela qu'elle n'appartenait pas à Israël, comme si elle ne pouvait donc avoir aucun droit sur Lui. Et alors qu'elle pressait encore son procès, d'une manière qui aurait pu plaire aux cœurs les plus durs, il lui donna une réponse qui semble si incroyablement dure, que c'est avec un sentiment de douleur qu'on l'entend répéter après dix-huit cents ans.

Qu'est-ce que tout cela signifie? Cela signifie « louange, honneur et gloire » pour la pauvre femme ; pour les disciples, et pour tous les disciples, une leçon à ne jamais oublier. Celui qui savait ce qu'il y avait dans l'homme savait ce qu'il y avait dans le cœur de cette noble femme, et Il voulait le faire sortir, le faire sortir afin que les disciples le voient, afin que d'autres disciples le voient, afin que génération après génération et siècle après siècle devrait le voir, et l'admirer, et apprendre sa leçon.

Cela lui a coûté quelques minutes de douleur : Lui aussi, - comme cela a dû lui serrer le cœur de la traiter d'une manière si étrangère à chaque fibre de son âme ! Mais s'il n'avait pas traité ainsi d'elle, quelle perte pour elle, pour les disciples, pour d'innombrables multitudes ! Il a bien besoin d'un brillant exemple de foi vivante pour s'opposer au formalisme mort de ces traditionalistes ; et la voici : il doit la faire sortir de son obscurité et la mettre comme une étoile au firmament de son évangile, pour qu'elle brille aux siècles des siècles.

Il l'a éprouvée jusqu'au bout, parce qu'il savait qu'à la fin de tout il pouvait dire : « O femme, grande est ta foi : qu'il en soit ainsi comme tu veux. Le cœur du Sauveur n'a jamais été rempli d'une tendresse plus profonde ou d'un amour plus sage et plus clairvoyant que lorsqu'il a repoussé cette femme encore et encore et l'a traitée avec ce qui semblait à ce moment la dureté la plus inexcusable et inexplicable.

Les leçons qui brillent dans l'histoire simple de cette femme ne peuvent qu'être effleurées de la moindre manière. Nous avons déjà évoqué le contraste entre les grands hommes de Jérusalem et cette pauvre femme de Canaan ; observez maintenant combien est suggérée de façon frappante la distinction entre Israël selon la chair et Israël selon l'esprit. L'idée courante de l'époque était que la descendance en ligne directe d'Abraham déterminait qui appartenait à la maison d'Israël et qui n'y appartenait pas.

Le Sauveur frappe à la racine de cette erreur. Il ne l'attaque en effet pas directement. Pour cela, le moment n'est pas encore venu : le voile du Temple n'a pas encore été déchiré en deux. Mais il écarte un peu le voile, afin de laisser entrevoir la vérité et préparer la voie à sa pleine révélation quand le temps viendra. Il ne dit pas en gros : « Cette femme de Canaan est aussi bonne Israélite que n'importe lequel d'entre vous » ; mais Il dit : « Je ne suis envoyé qu'à la brebis perdue du cheval d'Israël », et il guérit malgré tout sa fille. N'était-il pas alors évident que cette pauvre femme appartenait en quelque sorte à la brebis perdue de la maison d'Israël que Jésus est venu sauver ?

La maison d'Israël ? Que veut dire Israël ? Apprenez à Peniel. Voir Jacob dans une grande détresse au ruisseau Jabbok. Un homme lutte avec lui, lutte avec lui toute la nuit, jusqu'au point du jour. Ce n'est pas un simple homme, car Jacob découvre avant que tout soit fini qu'il a été face à face avec Dieu. L'homme qui a lutté avec lui était en effet le même que Celui qui a lutté avec cette femme de Canaan. L'Homme Divin lutte pour s'enfuir sans bénir le patriarche.

Jacob s'écrie, dans le désespoir même de sa foi : « Je ne te laisserai pas partir, à moins que tu ne me bénisses ! La victoire est remportée. La bénédiction est accordée, et ces mots sont ajoutés : « Quel est ton nom ? Jacob. « Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël » (c'est-à-dire prince avec Dieu) : « car comme un prince tu as le pouvoir avec Dieu et avec les hommes, et tu as prévalu. Cette femme était-elle donc, ou n'était-elle pas, « un prince » avec Dieu ? Appartenait-elle ou non à la vraie maison d'Israël ? Revenons maintenant aux vv.

8 et 9 Matthieu 15:8 : "Ce peuple" (c'est-à-dire) les enfants d'Israël selon la chair "M'honore de leurs lèvres : mais leur cœur est loin de Moi. Mais c'est en vain qu'ils M'adorent." En vain adorent-ils : sont-ils donc princes avec Dieu ? Non, en vérité ; ils ne sont que des acteurs devant Lui, comme le dit clairement le Sauveur.

En vérité, ce ne sont pas tous Israël qui sont d'Israël ; et tout aussi vrai qu'ils ne sont pas le seul Israël qui sont d'Israël, car voici cette femme de Canaan qui gagne le nom d'Israël par un combat aussi dur et une victoire aussi grande que celle de Jacob au ruisseau Jabbok, quand le premier nom a été donné.

Un autre contraste instructif est inévitablement suggéré entre le premier des apôtres et cette femme sans nom de Canaan. La dernière illustration de la foi fut l'aventure de Pierre sur l'eau. Quelle différence entre l'homme fort et la femme faible ! A l'homme fort et courageux, le Maître dut dire : « toi de peu de foi ! pourquoi as-tu douté ? À la femme faible : « O femme, grande est ta foi. Quel encouragement ici pour les petits, les disciples obscurs, inaperçus ! « Beaucoup de ceux qui sont premiers seront les derniers, et les derniers premiers. »

L'encouragement à la prière persévérante, surtout aux parents soucieux de leurs enfants, est si évident qu'il n'y a qu'à le nommer. Ce silence d'abord, puis ces refus apparents, sont des épreuves de la foi, auxquelles beaucoup de cœurs sérieux n'ont pas été étrangers. Pour tous, l'exemple de cette femme de Canaan est d'une grande valeur. Son ardeur à faire sien le cas de sa fille (elle ne dit pas : « Aie pitié de ma fille » ; mais « Aie pitié de moi » ; et encore : « Seigneur, aide-moi »), et sa persévérance invincible jusqu'à la réponse est venue, a été une inspiration depuis, et sera jusqu'à la fin du monde.

La leçon enseignée par les relations de notre Seigneur avec la femme de Canaan est à nouveau transmise à plus grande échelle par ce qui s'est passé dans la région de la Décapole, à l'est de la mer de Galilée ; car c'est dans cette région, comme nous l'apprend le récit plus détaillé du second évangile, que les événements qui suivent se produisirent.

La distance d'un endroit à l'autre est considérable, et la route empruntée par notre Seigneur n'était nullement directe. Son objet à cette époque semble avoir été de rechercher la retraite autant que possible, afin de se consacrer à la préparation de ses disciples - et nous pouvons ajouter avec révérence, sa propre préparation également - pour le triste voyage vers le sud vers Jérusalem et le Calvaire. . D'ailleurs, Son œuvre dans le nord est terminée : plus de circuits en Galilée maintenant ; Il reste donc aux confins du pays, passant par Sidon, à travers la crête sud du Liban, au-delà de la base du puissant Hermon, puis vers le sud jusqu'à la Décapole - tout le long du territoire frontalier, où les gens étaient plus païens que juifs dans race et religion.

Nous pouvons l'imaginer dans ce long et pénible voyage, regardant dans les deux sens avec une étrange émotion, vers les nations païennes avec amour et nostalgie ; et (avec quels sentiments mêlés de douleur et d'empressement qui peut le dire ?) à cette Jérusalem, où bientôt il doit offrir le terrible sacrifice. Quand, après le long voyage, il s'approcha de la mer de Galilée, il chercha la retraite en montant dans une montagne.

Mais même dans cette région frontalière, il ne peut pas être caché ; et quand les malades et les nécessiteux se pressent autour de lui, il ne peut se détourner d'eux. Il reste toujours dans les limites de la Sienne. commission, comme indiqué dans sa réponse à la femme de Canaan ; mais, bien qu'il n'aille pas chercher ceux qui sont au-delà des pâles, quand ils le cherchent, il ne peut pas les renvoyer ; en conséquence, dans ces régions païennes ou semi-païennes, nous avons une autre série de cures et une autre alimentation de la multitude affamée.

Nous n'avons pas besoin de nous attarder sur ces incidents, car ils sont une répétition, avec des variations, de ce qu'il avait fait à la fin de son travail en Galilée. Quant à la répétition, chose étrange, il y a ceux qui chicanent, chaque fois que des événements similaires apparaissent successivement dans le récit de la vie et de l'œuvre du Christ. Comme s'il était possible qu'une œuvre comme la sienne soit exempte de répétition ! À quelle fréquence un médecin se répète-t-il dans le cadre de sa pratique? Christ se répète toujours.

Chaque fois qu'un pécheur vient à lui pour le salut, il se répète, avec des variations ; et quand le besoin s'est fait sentir dans la Décapole - comme celui qui s'était déjà produit à Bethsaïda, mais plus urgent, car la multitude dans le cas présent était à trois jours de chez elle et était prête à s'évanouir de faim - leurs besoins devaient-ils rester sans soulagement simplement pour éviter répétition? Quant à le dire - car cela aurait bien sûr pu être évité, au motif qu'un événement similaire avait été relaté auparavant - n'y avait-il pas une excellente raison pour cela, dans le fait que ces gens n'étaient pas de la maison d'Israël au sens littéral ? Omettre le récit de ces actes de miséricorde aurait été laisser de côté la preuve qu'ils fournissaient que l'amour du Christ n'allait pas seulement aux Juifs, mais à tous les malades et affamés.

Malade et affamé, ces mots suggèrent les deux grands besoins de l'humanité. Christ vient pour guérir la maladie, pour satisfaire la faim; en particulier, pour guérir la racine de la maladie du péché, et satisfaire la faim profonde de l'âme pour Dieu et la vie en Lui. Et quand nous lisons comment il a guéri toutes sortes de maladies parmi les multitudes de la Décapole, et les a ensuite nourris abondamment lorsqu'ils étaient prêts à s'évanouir de faim, nous voyons comment il est présenté comme un Sauveur du péché et un révélateur de Dieu au-delà des frontières. de la terre d'Israël.

Il vaut la peine de remarquer à quel point ce récit général suit bien l'histoire de la femme de Canaan. De même qu'elle, bien qu'elle ne soit pas d'Israël selon la chair, s'est avérée être d'Israël selon l'esprit, de même ces peuples païens ou semi-païens de la Décapole abandonnent leur paganisme lorsqu'ils voient le Christ ; car ils ne parlent d'aucune divinité païenne : ils « ont glorifié le Dieu d'Israël ». Matthieu 15:31Ainsi nous avons un contraste semblable à celui que nous avons reconnu dans le cas de la femme de Canaan, entre ces scribes et les pharisiens de Jérusalem - qui se sont approchés du Dieu d'Israël avec leurs lèvres tandis que le cœur était loin - et ce peuple de Décapole, qui, quoique « éloignée » selon l'estimation de ces dignitaires de Jérusalem, sont en vérité « proches » du Dieu d'Israël. N'y a-t-il pas dans les événements du chapitre une lumière merveilleuse jetée sur le vrai sens du nom Israël, non selon la chair, mais selon l'esprit ?

IV-LE CULMINATION DE LA CRISE.- Matthieu 16:1

Pendant tout ce temps, Jésus a tenu autant à l'écart de ses compatriotes ingrats que les limites de sa commission le permettaient, planant, pour ainsi dire, autour de la périphérie nord du pays. Mais lorsqu'au cours de ce plus grand circuit de tous ses voyages nordiques, il atteint la Décapole, il est si près de chez lui qu'il ne peut que traverser le lac et revisiter les scènes familières. Comment est-il reçu ? Les gens affluent-ils autour de lui comme avant ? S'il en avait été ainsi, on nous l'aurait sans doute dit. Il semble qu'il n'y ait pas eu un seul mot de bienvenue. De toutes les multitudes qu'il avait guéries et bénies, il n'y a personne pour crier : « Hosanna au Fils de David !

Ses amis, s'il en a, sont repartis et ne marchent plus avec lui ; mais ses anciens ennemis, les pharisiens, ne lui font pas défaut ; et ils ne sont plus seuls maintenant, ni, comme auparavant, en alliance seulement avec ceux qui sont naturellement en sympathie avec eux, mais ont effectivement fait alliance avec leurs grands adversaires, les deux partis rivaux de Pharisien et de Sadducéen trouvant dans leur haine commune du Christ de Dieu un sinistre lien d'union.

C'est la première fois que les Sadducéens sont mentionnés dans cet évangile comme entrant en contact avec Jésus. Certains d'entre eux étaient venus au baptême de Jean, à son grand étonnement ; mais, au delà de cela, ils n'ont encore fait aucune apparition. Ils formaient l'aristocratie du pays et détenaient les charges les plus importantes de l'Église et de l'État dans la capitale. Il est donc d'autant moins étonnant que, jusqu'à cette époque, le charpentier de Nazareth ait été indigne de leur attention.

Maintenant, cependant, la nouvelle de ses grandes actions dans le nord a enfin attiré l'attention ; le résultat est cette combinaison avec les pharisiens, qui sont déjà depuis quelque temps engagés dans la tentative de le rabaisser. Il y a une indication ailleurs Marc 8:15 que les Hérodiens s'étaient également unis avec eux; nous pouvons donc considérer cela comme le point culminant de la crise en Galilée, lorsque toutes les forces du pays ont été soulevées à une hostilité active et amère.

Les Pharisiens et les Sadducéens, comme on le sait, étaient aux pôles opposés de la pensée ; l'un étant les traditionalistes, l'autre les sceptiques, de l'époque, de sorte qu'il était assez remarquable qu'ils s'unissent en quoi que ce soit. Ils s'unirent cependant dans cette exigence d'un signe du ciel. Aucun d'eux ne pouvait nier que des signes avaient été donnés, que les aveugles avaient recouvré la vue, que les lépreux avaient été purifiés, les boiteux guéris et que des actes de miséricorde avaient été accomplis de tous côtés.

Mais aucune des deux parties n'était satisfaite de cela. Chacun était attaché à un système de pensée selon lequel les signes sur terre n'avaient aucune valeur probante. Un signe du ciel était ce dont ils avaient besoin pour les convaincre. La demande était pratiquement la même que celle que les pharisiens et les scribes avaient faite auparavant, Matthieu 12:38 bien qu'elle soit mise plus spécifiquement ici comme un signe du ciel.

La raison pour laquelle les Pharisiens ont adopté la même méthode d'attaque qu'auparavant n'est pas loin à chercher. Leur but n'était pas d'obtenir satisfaction quant à ses prétentions, mais de trouver le moyen le plus simple de les discréditer ; et, sachant comme ils le faisaient par leur expérience passée que la demande d'un signe spécial serait refusée, ils comptaient sur le refus d'avance, pour être utilisé par leurs nouveaux alliés ainsi qu'eux-mêmes comme une arme contre lui.

Ils n'étaient pas déçus, car notre Seigneur ne faisait pas acception de personnes ; c'est pourquoi il parla aussi clairement et sévèrement lorsque les hautains sadducéens étaient présents qu'il l'avait fait avant qu'ils ne fassent leur apparition.

Les mots sont sévères et forts ; mais ici encore c'est « plus dans la douleur que dans la colère » qu'il parle. Nous apprenons de saint Marc que, tandis qu'il donnait ses réponses, « il soupirait profondément dans son esprit. Il y avait eu tant de signes, et c'étaient des signes si clairs et si clairs qui parlaient d'eux-mêmes, des signes qui énonçaient si clairement les mots : " Le royaume des cieux est parmi vous " - qu'il était indiciblement triste de penser qu'ils devaient être aveugle à tous, et trouver dans leur cœur de demander autre chose, ce qui dans sa nature ne serait aucun signe du tout, mais seulement un présage, un miracle stérile.

Nous pouvons voir en cela à quel point notre Seigneur était déterminé à ne pas s'occuper de la soif du tout simplement miraculeux. Il ne ferait aucun miracle dans le seul but d'exciter l'étonnement ou même de produire la conviction, alors qu'il y en avait assez pour tous ceux qui étaient disposés à le recevoir, dans le développement régulier, naturel et nécessaire de son œuvre de Guérisseur de les malades, le Berger du peuple, le Refuge des affligés et des affligés.

S'il n'y avait eu aucun signe des temps, il y aurait peut-être eu une raison pour des signes dans les cieux ; mais quand il y avait en abondance des signes du genre à faire appel à tout ce qu'il y avait de meilleur dans l'esprit et le cœur des hommes, pourquoi les discréditeraient-ils en recourant à un autre genre de signe bien inférieur et bien moins adapté à la sécurisation de l'objet spécial pour laquelle le Roi des cieux était venu dans le monde ? Les signes des temps étaient après tout beaucoup plus faciles à discerner que ces signes dans le ciel par lesquels ils étaient habitués à anticiper à la fois le beau temps et l'orage.

Il y avait suffisamment de signes de bénédiction pour convaincre tout sceptique que l'été du ciel était facilement à sa portée ; d'autre part, dans l'état de la nation, et les circonstances se développant rapidement qui hâtaient l'accomplissement de la plus terrible des prophéties la concernant, il y avait assez de signes pour donner une indication beaucoup plus certaine du jugement prochain, que lorsque le le matin rouge et descendant a donné signe de l'orage à venir ( Matthieu 16:2 ).

Alors Il leur dit, les convainquant d'aveuglement volontaire; et répète ensuite en termes presque identiques le refus qu'il avait donné auparavant aux scribes et aux pharisiens : « Une génération méchante et adultère cherche un signe ; et il ne lui sera donné de signe que le signe du prophète Jonas. voir Matthieu 12:39 , et remarques à ce sujet

"Et Il les quitta et s'en alla." Quelle tristesse pour Lui ; quelle horreur pour eux ! S'il y avait eu dans leurs cœurs une seule aspiration au vrai et au bien, il ne les aurait pas laissés ainsi. Où sont ces Pharisiens et Sadducéens maintenant ? Que pensent-ils maintenant du travail de ce jour-là ?

"Il les a laissés, et de nouveau entrant dans le bateau est parti de l'autre côté." Marc 8:13 A-t-il jamais traversé à nouveau le lac ? S'il l'a fait, il n'y a aucune trace de cela. Il passa à sa vue dans ce douloureux voyage vers le sud à Jérusalem qu'il doit bientôt commencer ; et il visitera à nouveau le même rivage après sa résurrection pour encourager les apôtres à leur labeur ; mais cela semble avoir été la dernière traversée.

Quel triste cela a dû être ! - après un début si brillant qu'il a été annoncé comme l'aube sur le rivage de Génésareth, après tout son travail d'abnégation, après toutes les paroles de sagesse qu'il a prononcées et les actes de miséricorde qu'il a accomplis. sur ces rivages, pour les laisser, comme il le fait maintenant, rejetés et méprisés, des parias, en apparence un raté. Pas étonnant qu'il soit silencieux dans cette traversée du lac ; pas étonnant qu'il soit perdu dans ses pensées les plus tristes, retournant sans cesse dans son esprit les signes des temps imposés si douloureusement à son attention !

Les disciples avec lui dans la barque n'avaient aucune part à ces tristes pensées. Leurs esprits, semble-t-il, étaient occupés en grande partie par l'erreur qu'ils avaient commise en approvisionnant le bateau. En conséquence, quand enfin il rompit le silence, il les trouva complètement déconnectés de lui. Il avait pensé à la triste incrédulité de ces pharisiens et sadducéens, et au terrible danger de laisser l'esprit qui était en eux dominer la vie ; d'où l'avertissement solennel : « Prenez garde et prenez garde au levain des Pharisiens et des Sadducéens.

« Entre-temps, les disciples comptaient leurs pains, ou plutôt, regardaient tristement le seul pain qui, en fouillant leurs paniers, ils trouvèrent tout ce qu'ils avaient ; et quand le mot levain attira leur oreille, accompagné d'une prudence quant à un particulier, ils se dirent l'un à l'autre : " C'est parce que nous n'avons pas pris de pain ! " Une autre cause de tristesse pour le Maître. Il avait pleuré l'aveuglement des Pharisiens et des Sadducéens ; Ses propres disciples ; et pas seulement l'aveuglement, mais aussi l'oubli d'une leçon trois fois enseignée : car pourquoi la simple fourniture de pain devrait-elle être une cause d'inquiétude pour eux, après ce qu'ils avaient vu une fois de plus dans ces mêmes régions où ils allaient?

Mais ces cœurs ne se sont pas fermés contre Lui ; la leur n'était pas l'aveuglement de ceux qui ne veulent pas voir ; en conséquence, le résultat est très différent. Il ne les a pas laissés et est parti; ni, d'autre part, il n'a expliqué en tant de mots ce qu'il voulait dire. Il valait bien mieux qu'ils le découvrent par eux-mêmes. Les énigmes de la nature et de la vie ne sont pas fournies de clefs. Ils doivent être discernés par une attention réfléchie ; ainsi, au lieu de leur fournir une clé de sa petite parabole, il les met sur la voie de la trouver par eux-mêmes en leur posant une série de questions qui les ont convaincus de leur inconscience et de leur infidélité, et les ont amenés à reconnaître son vrai sens ( Matthieu 16:8 ).