Matthieu 17:1-8

Chapitre 13

Le Nouveau Départ (Fondation de l'Église.) - Matthieu 16:13 ; Matthieu 17:1

CETTE conversation à Césarée de Philippe est universellement considérée comme marquant une nouvelle ère dans la vie du Christ. Son rejet par « les siens » est désormais complet. Jérusalem, troublée à sa naissance, avait été troublée une fois de plus lorsqu'il est soudainement venu dans son temple et a commencé à le purifier au nom de son père ; et bien que beaucoup à la fête fussent attirés par ses actes de miséricorde, il ne pouvait se vouer à aucun d'eux : Jean 2:24 il n'y avait là aucun rocher sur lequel bâtir son Église.

Il avait traversé la Samarie et y avait trouvé des champs blancs jusqu'à la moisson, mais le temps de la moisson n'était pas encore venu. La Galilée avait donné de meilleures promesses : maintes et maintes fois, il était apparu que les fondements du nouveau royaume seraient solidement posés dans le pays de « Zabulon et Nephtali » ; mais il y avait eu une déception amère et écrasante, - même les villes où la plupart de ses œuvres puissantes ont été faites ne se sont pas repenties.

Le peuple avait accueilli avec empressement ses choses terrestres ; mais lorsqu'il commença à leur parler des choses célestes, ils « revinrent et ne marchèrent plus avec lui ». Et bien qu'occasion après occasion leur fut donnée alors qu'il planait à la périphérie, revenant toujours et de temps en temps aux scènes familières, ils ne se repentiraient pas ; ils n'accueilleraient pas ni même ne recevraient le royaume de Dieu que le Christ est venu fonder.

Le pays a été traversé depuis le désert de Judée, dans l'extrême sud, jusqu'à Dan ; et comme il n'y avait pas eu de place pour l'enfant roi dans l'auberge, il n'y en avait pas dans tout le pays pour l'enfant royaume.

Ainsi, il arrive qu'avec la très petite bande qu'il a rassemblée autour de lui - appelé dans le pays en effet, mais maintenant par nécessité appelé à en sortir - il se retire dans les environs de la ville païenne de Césarée de Philippe ; non seulement pour l'isolement, mais, comme le montre l'événement, pour fonder une Ecclesia -Son Église. Le paysage de cette région est d'une beauté exceptionnelle et l'endroit était en tout point adapté à une saison de communion tranquille avec la nature et avec le Dieu de la nature.

C'était d'ailleurs juste à l'extérieur du pays ; et dans le lieu et les environs, il y avait beaucoup de choses qui devaient être suggestives et inspirantes. N'est-ce pas cette grande montagne, sur l'un des flancs sud de laquelle ils reposent maintenant, le puissant Hermon, le grand point de repère du nord, dressant sa tête neigeuse haut pour attraper les précieux nuages ​​du ciel, et enrichir avec eux les vents qui soufflera vers le sud sur la Palestine ? Et ces sources qui sortent du rocher à côté d'eux ne sont-elles pas les sources du Jourdain, le fleuve sacré ? Comme la rosée de l'Hermon, et comme l'écoulement des sources d'eau, sera cette Église du Dieu vivant qui, comme la suite se déroulera, eut sa première fondation sur cette colline rocheuse et près de ces sources fluviales.

Dans cette région reculée et rocheuse, le Maître s'est donc retiré avec le petit groupe de disciples fidèles, sur lesquels seul il peut compter pour l'avenir. Mais peut-il même dépendre d'eux ? N'ont-ils pas été entachés de l'apostasie générale ? Ne sait-il pas déjà que l'un d'eux est au fond un traître ? cf. Jean 6:70 Et n'ont-ils pas tous simplement eu besoin de la prudence eux-mêmes pour se méfier du levain des pharisiens et des sadducéens? Sont-ils vraiment des hommes de foi forts, comme « le fidèle Abraham », ou doivent-ils être comme des roseaux secoués par le vent ? Le moment est venu de le tester.

C'est ce qu'il fait, d'abord en leur demandant ce qu'ils pensent de lui-même, puis en leur montrant à quoi ils doivent s'attendre s'ils le suivront toujours. Premièrement, il doit y avoir le test de la foi, pour vérifier ce qu'ils ont appris de leurs relations avec Lui dans le passé ; puis l'épreuve de l'espérance, de peur que leur attachement à Lui ne se fonde sur des attentes vouées à la déception.

I-LE CHRIST. Matthieu 16:13

Le test de foi est strictement personnel. Nous avons vu comment le Maître a, pour ainsi dire, concentré son évangile en lui-même. Il avait commencé par prêcher l'Évangile du Royaume et appelant les hommes à la repentance ; mais au fil du temps, il jugea nécessaire de lancer un appel plus personnel, pressant ses invitations sous la forme gagnante : « Venez à moi ». Lorsque les choses arrivèrent à une crise en Galilée, il se présenta d'abord en symbole puis en parole devant le peuple comme le pain de vie, que chacun doit recevoir et manger s'il veut vivre.

Ainsi, il rend de plus en plus évident que la seule façon de recevoir le Royaume de Dieu est de s'accueillir comme le Fils du Dieu vivant venu réclamer le cœur des hommes pour son Père céleste. Comment ça se passe avec le petit groupe ? Est-ce la notion populaire, qui classe le Fils de Dieu comme un seul parmi d'autres fils doués des hommes, ou l'accueillent-ils dans la plénitude de sa prérogative et de sa puissance divines ? D'où la première enquête, qui amène la réponse : « Certains disent que tu es Jean-Baptiste : les uns, Élie ; et les autres, Jérémie, ou l'un des prophètes.

» C'est manifestement l'idée populaire à son apogée et la meilleure. Il y avait, sans aucun doute, parmi les gens ceux dont la pensée était déjà « loin de lui ! loin de lui ! » Mais il va sans dire que les disciples n'avaient aucune sympathie pour eux. Il restait cependant à voir s'ils ne se contentaient pas, comme le reste du peuple, de l'accepter comme un de Dieu, un grand prophète d'Israël, ou tout au plus un Jean-Baptiste, le simple héraut du roi à venir.

Nous pouvons imaginer, alors, avec quelle intensité d'émotion le Maître regardait dans les yeux des disciples lorsqu'il posait la question éprouvante : « Mais qui dites-vous que je suis ? et avec quelle joie il saluait la réponse prompte de leur porte-parole Pierre, quand, les yeux pleins de lumière céleste et le cœur embrasé d'un feu sacré, il s'écriait : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !

Il serait inimaginable, si ce n'était un fait si tristement familier, que certains, professant honnêtement interpréter ce passage, résolvent la réponse de l'apôtre en peu ou rien de plus que l'idée populaire, comme si la Filialité dont il est ici question n'était que ce que n'importe quel prophète ou homme juste pourrait prétendre. Il doit sûrement être volontairement aveugle qui ne voit pas que la réponse apostolique que le Seigneur accepte est large comme les pôles des notions populaires qu'il rejette si résolument ; et cela est rendu particulièrement emphatique par les mots frappants avec lesquels la vraie réponse est accueillie - la première béatitude personnelle du Sauveur comme pour suggérer, le Royaume des cieux est à lui : - cf.

Matthieu 5:3 ; Matthieu 5:10 "Tu es béni Simon Barjona, car ce n'est pas la chair et le sang qui te l'ont révélé, mais mon Père qui est dans les cieux." On se souviendra qu'en affirmant sa propre relation personnelle avec le Père, le Christ avait dit : " Nul ne connaît le Fils, mais le Père ; nul ne connaît le Père, sauf le Fils, et celui à qui le Fils révélera Lui"; Matthieu 11:27 et maintenant qu'à un au moins le Père s'est révélé dans le Fils, Il reconnaît le fait avec joie. Ces notions du peuple à son sujet n'étaient que des notions terrestres, les suppositions de « chair et sang » : cette foi du véritable apôtre était née d'en haut ; cela ne pouvait venir que du ciel.

Maintenant donc, enfin, les fondations sont posées, et la construction du temple spirituel est commencée. Les mots qui suivent ( Matthieu 16:18 ) sont tout à fait naturels et exempts de la plupart, sinon de toutes, des difficultés dans lesquelles l'ingéniosité humaine perverse les a enchevêtrés, si seulement nous tenons compte des circonstances et de l'environnement.

Le petit groupe se tient sur l'un des énormes flancs rocheux du puissant Hermon, de gros rochers çà et là autour d'eux ; et selon toute probabilité, bien en vue, quelques grosses pierres taillées dans le roc et préparées pour l'usage dans la construction, comme celles qu'on voit encore aux environs de Baalbec, au nord de l'Hermon ; car cette région était célèbre pour ses grands temples. Maintenant, quand nous nous souvenons que les deux mots que notre Seigneur utilise (πετρος et πετρα) pour "rocher" dans notre version n'ont pas précisément le même sens - l'un ( Petros , Peter) signifiant un morceau de roche, une pierre, l'autre ( Pétra) suggérant plutôt le grand socle rocheux dans lequel ces pierres sont taillées et sur lesquelles elles reposent - on peut comprendre que, si la référence est certainement en premier lieu à Pierre lui-même, l'essentiel est le grand fait qui vient d'être mis en évidence qu'il se repose, avec la force de la foi, sur Dieu tel qu'il est révélé dans son Fils.

Ainsi, alors que Pierre est certainement le morceau de roche, la première pierre qui est posée sur la grande fondation sous-jacente sur laquelle tous les fidèles construisent, et est donc dans un sens - le sens populaire commun, en fait - la pierre de fondation, pourtant le la fondation de tout est le Bed-Rock, sur lequel la première pierre et toutes les autres pierres sont posées. En gardant cela bien à l'esprit, nous voyons en outre qu'il n'y a pas d'incohérence entre cela et ces autres écritures dans lesquelles Dieu est représenté comme le seul rocher de notre salut. Le Bed-Rock, "le Rocher des Ages", est ici, comme ailleurs, Dieu tel qu'il est révélé dans son Fils, et Pierre est la première pierre "bien posée" dessus.

Si les environs suggèrent l'emploi des mots « Petros » et « Petra », pierre et rocher, les circonstances suggèrent l'emploi du mot Ecclesia , ou Église, qui est ici employé par notre Seigneur pour la première fois. Jusqu'à présent, il a toujours parlé du royaume, jamais de l'église. Comment cela s'explique-t-il ? Bien sûr, le royaume est le terme le plus large ; et maintenant il faut que cette portion du royaume qui doit être organisée sur la terre soit distinguée par une désignation spécifique ; et l'utilisation du mot "église" de préférence au mot "synagogue" plus familier peut s'expliquer par le désir d'éviter toute confusion.

En plus de cela, cependant, le mot lui-même est particulièrement significatif. Cela signifie une assemblée "appelée" et suggère l'idée de séparation, si appropriée aux circonstances de la petite bande de parias.

Pour mieux comprendre cela, rappelons-nous l'enseignement récent sur le vrai Israël (chap. 15.), qui ne se trouve plus dans l'ancienne terre d'Israël. S'il doit y avoir un Israël, il doit être reconstitué « hors du camp ». Compte tenu de cela, à quel point est-il significatif que, tout comme Abraham a dû quitter son pays et se rendre dans un pays étranger pour fonder l'ancienne théocratie, de même le Christ doit quitter son pays et aller avec ses disciples dans ces régions éloignées du nord pour constituer « l'Israël de Dieu », pour inaugurer Son Église, la compagnie de ceux qui, comme ces fidèles, sortent et se séparent pour s'unir à Lui par la foi ! Christ avec les Douze autour de Lui est l'Israël.

du Nouveau Testament; et nous pouvons imaginer que c'est à cette occasion surtout que dans les prières que nous connaissons de l'évangile de saint Luc qu'il a prononcées à propos de cette conversation même, il trouverait ces paroles de dévotion particulièrement appropriées: "Voici, moi et les enfants qui Dieu m'a donné". Hébreux 2:13 La famille de Dieu voir Matthieu 12:49 sont à part, reniés par ceux qui portent encore indignement le nom d'Israël; et le plus approprié c'est qu'à cette occasion notre Seigneur commence à utiliser ce grand mot, qui signifie d'abord "appelé" et ensuite "rassemblé": "sur ce rocher je bâtirai MON EGLISE".

Quand nous pensons au lieu et à la scène et aux circonstances, aux tristes souvenirs du passé et aux sombres pressentiments pour l'avenir, quelle sublimité de foi devons-nous reconnaître dans les mots qui suivent immédiatement : « Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre ce"! Oh! honte à nous qui faiblions à chaque découragement, quand le Maître, avec le rejet derrière lui et la mort devant lui, trouvait assez d'encouragement après tant de peine pour faire un nu début du nouveau temple du Seigneur ; et même en ce jour des plus petites choses a pu regarder calmement en avant à travers la mer troublée de l'avenir sombre et déjà élever le cri de la victoire finale !

Mais ce jour de victoire est encore loin ; et avant même qu'il puisse commencer à venir, il doit y avoir une descente dans la vallée de l'ombre de la mort. Il est sur le point de dire à ses disciples qu'il doit monter à Jérusalem et mourir, et les laisser être les bâtisseurs de l'Église. Il ne peut pas continuer longtemps à être le gardien des clés ; il doit donc les préparer à les prendre de sa main quand le temps viendra pour lui de partir.

D'où les paroles qui suivent, à juste titre adressées en premier lieu au disciple qui l'avait confessé le premier : « Je te donnerai les clefs du royaume des cieux. « Honneur à qui l'honneur est dû » : le premier membre de l'Église doit être aussi son premier ministre. Quand la voix du Maître se sera tue, la voix du disciple-roche (et des autres disciples aussi, car la même commission leur fut ensuite étendue à tous) aura la même autorité pour lier, délier, régler l'administration. des affaires de l'Église comme s'il était lui-même avec eux.

Il n'est pas encore temps de leur dire comment cela se passerait, c'est-à-dire par la venue et le séjour de son Esprit ; il suffit maintenant de leur donner l'assurance que l'Église naissante ne sera pas laissée sans autorité d'en haut, sans pouvoir d'en haut.

L'Église est fondée ; mais pour un temps il doit rester dans l'obscurité. Le peuple n'est pas prêt ; et l'évangile qui doit être la puissance de Dieu pour le salut, n'est pas encore complet, jusqu'à ce qu'il monte à Jérusalem et souffre beaucoup de choses et meurt. Jusque-là, tout ce qui s'est passé dans cette retraite sacrée du nord doit rester un secret : « Il a chargé ses disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ » (RV).

II-LA CROIX. Matthieu 16:21

Un test encore plus poussé doit maintenant être appliqué. Il ne suffit pas de découvrir ce qu'ils ont appris de leurs relations avec Lui dans le passé ; Il doit découvrir s'ils ont assez de courage pour faire face à ce qui est maintenant imminent dans l'avenir. Leur foi en Dieu telle qu'elle est révélée en Christ son Fils a été bien approuvée. Il reste à voir s'il est assez fort pour supporter l'épreuve de la croix, à laquelle il doit bientôt être soumis : les anciens, les principaux sacrificateurs et les scribes, et qu'ils soient tués."

Déjà de temps à autre, il avait obscurément laissé entendre de quelle mort il devait mourir ; mais ce n'est qu'à partir de ce moment qu'il commença à le leur montrer , à le leur présenter afin qu'ils ne puissent manquer de le voir. Voyez ici la sagesse et la tendre considération du "Fils de l'homme". Une leçon si sombre et difficile aurait été trop pour eux avant. L'épreuve aurait été trop sévère.

Ce n'est que lorsque leur foi a commencé avec une certaine fermeté à saisir sa vraie et propre divinité, que leur espérance peut vivre avec une telle perspective. Il doit y avoir une base pour une foi en sa résurrection, avant qu'il puisse même leur demander de regarder dans l'abîme sombre de la mort dans lequel il doit descendre. Cette base se trouve dans la confession de l'apôtre-roche ; et s'appuyant sur elle, il peut leur faire confiance tout à l'heure, sinon tout de suite, pour regarder à travers les ténèbres de la souffrance et de la mort à la résurrection, dont il leur propose en même temps la perspective : « et être ressuscité le troisième jour.

" D'ailleurs, il n'y avait aucune possibilité qu'ils commencent à comprendre l'expiation tant qu'ils n'avaient pas saisi la vérité de l'incarnation. A ce jour, l'un n'est intelligible qu'à la lumière de l'autre. Ceux pour qui Jésus de Nazareth n'est qu'un " des prophètes" ne peut pas commencer à voir comment il doit souffrir et mourir.

Pour l'instant, cependant, le mystère est trop profond et la perspective trop sombre, même pour eux, comme cela devient douloureusement évident de la conduite du plus brave de tous, qui « l'a pris et a commencé à le réprimander, en disant : Que ce soit loin de Toi, Seigneur, cela ne t'appartiendra pas."

Nous blâmons naturellement et correctement la présomption de l'apôtre, qui, quand il ne comprenait pas, aurait pu au moins se taire, ou se contenter de quelque modeste question, au lieu de cette remontrance inconvenante avec Celui dont la messianité et la filiation divine il venait de avoué. Mais, bien que nous puissions lui reprocher ce qu'il a dit, nous ne pouvons pas nous demander ce qu'il a pensé et ressenti. La leçon de la croix ne fait que commencer.

Les disciples entrent juste dans une forme supérieure à l'école du Maître ; et il ne s'ensuit pas, parce qu'ils ont si bien subi leur examen sur la grande leçon du passé, qu'ils sont prêts tout d'un coup à comprendre ce qui doit être la grande leçon de l'avenir. Ils ont eu du temps pour le premier : ne peut-on pas leur laisser du temps pour le second ? Pourquoi, alors, Pierre est-il si sévèrement réprimandé ?

On peut dire, en effet, que la fidélité à Pierre lui-même l'exigeait. La forte louange avec laquelle sa noble confession a été accueillie, au lieu de le rendre humble, comme il aurait dû le faire, dans la mesure où elle lui rappelait que ce n'était pas de lui-même mais d'en haut qu'il avait le pouvoir de le faire, semble avoir le rendit trop confiant, confiant envers cette chair et ce sang mêmes auxquels il avait été assuré qu'il n'était, en ce qui concerne cette confession, nullement redevable.

Il fallait donc que l'éloge chaleureux accordé à la force de sa foi soit contrebalancé par une condamnation tout aussi forte de son incrédulité. Mais il y a plus à dire. Christ regarde Pierre et parle à Pierre ; mais il en reconnaît un autre , qu'il nomme et à qui il s'adresse d'abord : « Mets-toi derrière moi, Satan. Il reconnaît le même vieil ennemi, avec la même vieille arme d'assaut ; car c'est la même tentation que celle qui a formé le point culminant du conflit dans le désert, une tentation de poursuivre son œuvre par des méthodes qui lui épargneraient l'horrible agonie de la croix.

Le diable s'était alors éloigné de lui ; mais seulement, comme on nous l'a dit, « pour une saison » ; et il y a des indications fréquentes dans l'histoire ultérieure qu'à des moments critiques le grand adversaire a saisi l'occasion de renouveler l'ancienne tentation. C'est l'une de ces occasions. Gardons à l'esprit que notre Seigneur était un véritable homme, qu'il était « entouré d'infirmité », qu'il était « tenté en tous points comme nous le sommes », bien qu'il ait toujours été sans péché ; n'imaginons donc pas que son âme humaine était toujours sur une hauteur si sereine que les paroles de celui qui l'aimait et qu'il aimait tant n'auraient aucun effet sur lui.

Il lui était déjà assez difficile de faire face à l'horrible obscurité, sans que cette nouvelle pierre d'achoppement se dresse sur son chemin. C'est une tentation réelle et des plus dangereuses ; Il ne peut donc pas y toucher un seul instant : il ne peut laisser son affection pour son vrai disciple l'aveugler sur la véritable Source de celle-ci ; Il doit comprendre à qui il a affaire ; Il doit reconnaître derrière l'amour de l'apôtre la méchanceté du malin, qui l'utilise comme son instrument ; en conséquence, avec son visage dressé comme un silex, avec tout son être dressé pour la résistance, de sorte que pas un cheveu ne soit cédé, il dit : " Mets-toi derrière moi, Satan : tu es une pierre d'achoppement pour moi " ( RV) - des paroles qui indiquent clairement qu'il avait reconnu le danger et qu'il avait fait appel aux ressources de sa foi et de son obéissance pour éliminer la pierre d'achoppement.

"Résistez au diable, et il fuira loin de vous." Nous pouvons donc être sûrs qu'aussitôt que les paroles énergiques furent prononcées, il disparut : la pierre d'achoppement était écartée. Les paroles qui suivent peuvent donc être considérées comme ayant été prononcées à Pierre lui-même, pour porter à sa propre conscience la différence entre la foi céleste qui était venue par révélation d'en haut, et le doute et le reniement terrestres, qui n'étaient évidemment pas de Dieu, bien que si naturel à la chair et au sang : « Tu ne te soucies pas des choses de Dieu, mais des choses des hommes » (RV).

Ainsi, une fois de plus, le Christ de Dieu prend la croix de l'homme. Ce faisant, il ne met pas seulement de côté la protestation, prononcée ou inexprimée, du cœur de ses disciples ; mais Il leur dit clairement qu'eux aussi doivent prendre le même chemin sombre s'ils veulent Le suivre : « Alors Jésus dit à ses disciples : ." Alors Il les teste jusqu'au bout.

Il ne retire rien de ce qu'il a dit sur la béatitude de ceux qui accueillent le royaume des cieux ; mais le moment est venu de mettre la condition nécessaire sous son jour le plus fort, afin que, s'ils suivent encore, ce ne sera pas aveuglément. mais avec les yeux complètement ouverts à tout ce que cela implique. Il a déjà fait allusion à la rigueur de l'exigence divine ; Il a parlé de la porte étroite et du chemin étroit ; maintenant, il va au cœur même de cette question difficile et dévoile le secret le plus intime du royaume des cieux. « Qu'il se renonce » : voilà le pivot de tout-le- point .

Qu'il soit observé qu'il ne s'agit pas d'un « ' renoncement à soi » tel qu'il est actuellement compris, un terme appliqué au reniement à soi de quelque chose ou autre dont peut-être se soucie très peu, mais de quelque chose de beaucoup plus radical. C'est le denim de soi impliquant comme corrélatif le don de la vie à Dieu. C'est la mort de la volonté propre et la naissance de la volonté de Dieu, en tant que force centrale de la vie.

« Qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix. " Chacun a " sa " croix, un point où la volonté de Dieu et le moi viendront en opposition directe. Pour le Capitaine de notre salut, le conflit est venu sous sa forme la plus sombre et la plus terrible. Son point culminant était dans le Jardin, lorsqu'après la grande agonie, il s'écria : " Non pas ma volonté, mais la tienne soit faite. quelque péché obsédant, que nous accomplissions ou non un devoir désagréable, que nous abandonnions ou non quelque chose qui se dresse entre nous et Christ, - mais quoi qu'il en soit dans lequel la volonté de Dieu et notre propre volonté sont mises en opposition, il y a notre croix, et elle doit être prise, et le moi doit être renié pour que nous puissions suivre Christ. "Ceux qui sont à Christ ont crucifié la chair."

Est-ce donc là le grand salut ? Se résout-il en une espèce de suicide ? Entrons-nous dans le royaume de la vie par la mort ? C'est même ainsi ; et les mots qui suivent résolvent le paradoxe : « Car celui qui sauvera sa vie la perdra ; et celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera. C'est un abandon de la vie, certes, car l'abandon de soi signifie l'abandon de tout ; mais ces mots "pour l'amour de moi" font toute la différence.

C'est un abandon qui, en se détrônant, intronise le Christ dans la vie. Il se meurt en effet ; mais c'est mourir à la vie : c'est un acte de foi qui met fin à l'ancienne vie de la chair et ouvre la porte à la nouvelle vie de l'esprit.

Nous avons vu que tout peut dépendre d'un point qui peut paraître bien petit, auquel cas le sacrifice n'est évidemment pas à comparer avec la compensation ; mais même quand le plus grand sacrifice est exigé, c'est folie de ne pas le faire : « Car à quoi un homme gagnerait-il s'il gagne le monde entier et perd sa vie ? (RV). Et, si la vie est perdue, comment peut-elle être rachetée : « Que donnera un homme en échange de sa vie » ? (R.

V) "En Lui était la vie", et en Lui est toujours la vie; c'est pourquoi il est pour nous plus que tout le monde. Il vaut mieux subir la perte de toutes choses pour Christ que d'avoir tout ce que la chair et le sang pourraient désirer sans lui.

Le monde est très grand ; et le Fils de l'homme doit avoir semblé très petit et faible ce jour-là, alors qu'il leur parlait des jours à venir où il souffrirait tant de choses aux mains de ses ennemis, et mourrait ; mais ce n'est que tant que dure le temps de l'épreuve : les choses seront vues dans leur vraie proportion tout à l'heure, lorsque « le Fils de l'homme viendra » (quel fond doré cela à la sombre perspective immédiatement devant eux ! Il doit allez ; oui ; mais il viendra) « dans la gloire de son Père avec ses anges ; alors il récompensera chacun selon ses œuvres.

« Ainsi, avec le test de recherche, le Sauveur donne la perspective rassurante ; et test en raison de sa distance indéfinie, ils peuvent ne pas y trouver tous les encouragements dont ils ont besoin pour la détresse présente, il leur donne l'assurance supplémentaire que, avant très longtemps , il y aura des signes manifestes de la gloire à venir de leur roi maintenant méprisé et méprisé : « En vérité, je vous le dis, il y en a qui se tiennent ici, qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venir dans son royaume.

III-LA GLOIRE. Matthieu 17:1

« Après six jours », l'intervalle est manifestement important, car les trois évangélistes qui enregistrent l'événement y mettent tous l'accent. Saint Luc dit « environ huit jours », ce qui indique que les six jours mentionnés par les autres étaient des jours d'intervalle entre celui où eut lieu la conversation à Césarée de Philippe et le matin de la transfiguration. Il s'ensuit que nous pouvons considérer cette époque importante dans la vie de notre Seigneur comme couvrant une semaine ; et ne pouvons-nous pas en parler comme sa semaine de passion dans le nord ? L'ombre de la croix était sur Lui toute sa vie; mais il a dû faire beaucoup plus sombre pendant cette semaine que jamais auparavant.

Au début, il avait été obligé pour la première fois de laisser tomber cette ombre sur ses disciples bien-aimés, et les jours qui suivirent semblent avoir été consacrés à la réflexion et à la prière, et à une conversation tranquille et non enregistrée. Au-delà de tout doute, leur pensée serait fixée sur le nouveau sujet de contemplation qui venait d'être présenté devant eux, et quelle que soit la conversation qu'ils auraient entre eux et avec le Maître aurait ceci pour centre.

Cela ne peut qu'avoir été une semaine très triste et éprouvante. Les premières nouvelles de l'approche d'un désastre imminent sont souvent plus difficiles à supporter que le coup lui-même lorsqu'il tombe ensuite. Pour les disciples, tout l'horizon de l'avenir serait rempli des plus sombres nuages ​​de mystère ; car bien qu'on leur eût aussi parlé du relèvement et de la gloire qui s'ensuivrait, ils ne pouvaient encore se réjouir de ce qui se trouvait si loin dans le lointain, et étaient, de plus, si peu compris que même après la vision sur le mont, les trois favorisés se sont interrogés sur ce que la résurrection pouvait signifier.

Marc 9:10 Pour le Maître, la terrible perspective doit avoir été beaucoup plus définie et réelle ; pourtant, même pour son âme humaine, elle n'aurait pas pu être exempte de ce mystère sans nom qui a dû rendre l'anticipation à certains égards aussi mauvaise que la réalité, faisant de la semaine pour lui une semaine de passion en effet.

Il n'est pas étonnant qu'à la fin, il ait un grand désir vers le ciel, et qu'il ait demandé aux trois plus avancés de ses disciples, qui avaient été avec lui dans la chambre de mort et devaient ensuite être témoins de son agonie dans le jardin. , pour aller avec Lui sur une haute montagne à part. La sagesse de ne prendre que ces trois-là fut ensuite pleinement apparente, lorsqu'il s'avéra que l'expérience qui les attendait au sommet de la montagne était presque trop lourde à supporter même pour eux.

Il n'est pas important d'identifier la montagne ; c'était probablement l'un des contreforts du massif de l'Hermon, au pied duquel ils avaient passé la semaine intermédiaire. On comprend parfaitement l'instinct sacré qui conduisit le Sauveur à chercher le point le plus élevé qu'il soit facile d'atteindre, afin de se sentir momentanément le plus loin de la terre et le plus près possible du ciel. Quand on y pense, quel pathétique y a-t-il dans la référence à la hauteur de la montagne et à la solitude du lieu : Il « les fait monter à part sur une haute montagne » !

Saint Luc nous dit qu'ils sont montés « pour prier ». Il semble très naturel d'accepter cette déclaration non seulement comme correcte, mais comme une déclaration suffisante de l'objectif que notre Sauveur avait en vue. La pensée de la transfiguration n'était peut-être pas du tout dans son esprit. Ici, comme toujours, il était guidé par la volonté de son Père céleste; et il n'est pas nécessaire de supposer qu'à son esprit humain cette volonté a été faite plus tôt que l'occasion ne l'exigeait. On ne nous dit pas qu'il est monté pour être transfiguré : on nous dit qu'il est monté pour prier.

Il semble probable que l'idée était de passer la nuit en prière. Nous savons que c'était une coutume assez fréquente chez Lui ; et si jamais il a semblé un appel pour cela, ce doit avoir été maintenant, alors que sur le point de commencer ce douloureux voyage qui a conduit au Calvaire. Avec cette pensée s'accordent toutes les indications qui suggèrent que c'était le soir lorsqu'ils montaient, la nuit lorsqu'ils restaient au sommet, et le matin lorsqu'ils descendaient.

Cela aussi expliquera de la manière la plus naturelle la somnolence des apôtres ; et le fait que leur Seigneur ne ressentait rien de tout cela prouvait seulement à quel point sa prise de conscience de l'horreur de la crise était plus vive que la leur. Nous devons penser aux quatre, alors, gravissant lentement et pensivement la colline le soir, portant leurs abbas, ou tapis, sur lesquels ils s'agenouilleraient pour prier, et que, s'ils avaient besoin de repos, ils s'enrouleraient autour d'eux, comme est la coutume orientale.

Lorsqu'ils atteignirent le sommet, la nuit aurait jeté son voile de mystère sur la grandeur des montagnes qui les entouraient : tandis que l'Hermon enneigé dans les ténèbres s'élèverait comme un puissant géant vers le ciel, son sommet "visité toute la nuit par des troupes de étoiles." Jamais auparavant ni depuis il n'y a eu une telle réunion de prière sur cette terre qui est la nôtre.

Une lecture attentive de tous les enregistrements nous amène à considérer ce qui suit comme l'ordre des événements. Montés pour prier, ils s'agenouilleraient sans doute tous ensemble. A mesure que la nuit avançait, les trois disciples, épuisés, s'enveloppaient dans leurs manteaux et s'endormaient ; tandis que le Maître, pour qui dormir à un tel moment n'était pas naturel, sinon impossible, continuerait à prier. Pouvons-nous supposer que ce temps de plaidoirie était exempt d'agonie ? Son âme s'était émue en lui lorsque Pierre l'avait tenté de se détourner du chemin de la croix ; et ne pouvons-nous pas supposer avec révérence que sur cette colline solitaire, comme plus tard dans le Jardin, il pourrait y avoir dans son cœur le cri : « Père, si cela est possible » ? Si seulement la voie vers le haut était ouverte maintenant ! Le royaume de Dieu n'a-t-il pas été prêché en Judée, en Samarie, en Galilée, loin jusqu'aux confins? et l'Église n'a-t-elle pas été fondée ? et l'autorité n'a-t-elle pas été donnée aux apôtres ? Est-il donc absolument nécessaire de retourner, de retourner à Jérusalem, non pour remporter un triomphe, mais pour accepter la dernière humiliation et la dernière défaite ? Il ne peut qu'y avoir eu un grand conflit de sentiments ; et avec toute la détermination d'être obéissant même jusqu'à la mort, il a dû y avoir un recul du chemin de la croix, et un grand désir du ciel et de la maison et de l'accueil du Père.

Le désir ne peut être satisfait : il n'est pas possible que la coupe s'éloigne de Lui ; mais tout comme plus tard à Gethsémané vint un ange du ciel le fortifiant, de même maintenant son désir ardent pour le ciel et la maison et le sourire de son Père sont satisfaits dans l'expérience réjouissante et fortifiante qui a suivi sa prière - un avant-goût de la gloire céleste, ainsi vif, si satisfaisant, qu'il sera désormais fort, pour la joie qui est placée devant lui, pour supporter la croix, méprisant la honte.

Car voici, tandis qu'il prie, son visage devient radieux, la gloire intérieure brille à travers le voile de sa chair mortelle. Nous savons tous que cette chair qui est la nôtre est plus ou moins transparente, et que dans les moments d'exaltation, même le visage des hommes ordinaires brillera d'un éclat céleste. Nous n'avons donc pas besoin de nous étonner qu'il aurait dû en être ainsi de notre Seigneur, seulement à un degré infiniment plus élevé : que son visage aurait même brillé « comme le soleil » ; et que, bien qu'il ne puisse pas encore monter au ciel, l'éclat du ciel aurait dû descendre sur lui et l'envelopper, de sorte que même « ses vêtements étaient blancs comme la lumière ». Et non seulement la lumière céleste est ronde, mais la compagnie céleste ; car « voici, leur apparut Moïse et Élie parlant avec lui ».

Les disciples ne pouvaient pas dormir pendant tout cela. "Quand ils furent pleinement éveillés, ils virent sa gloire et les deux hommes qui se tenaient avec lui." Luc 9:32 , RV Comment ils les ont reconnus, on ne nous le dit pas. C'était peut-être à travers leur conversation, qu'ils comprenaient en partie au moins ; car la substance en a été conservée à St.

L'Évangile de Luc, où nous lisons qu'ils "parlaient de sa mort (littéralement, l' exode ) qu'il devait accomplir à Jérusalem". L'âme humaine de Jésus aspirait sans doute à un exode ici et maintenant, de cette hauteur même de l'Hermon en présence de Dieu ; mais Il sait que cela ne peut pas être : Son exode doit s'accomplir d'une manière bien différente, et à Jérusalem. Cela, Moïse et Elie le savaient ; et leurs paroles doivent lui avoir apporté encouragement et force, et donné de la stabilité et de l'assurance aux cœurs chancelants de Pierre, Jacques et Jean.

Que la conversation était également destinée à leur profit, semble indiqué par la manière dont l'intervention de Pierre est enregistrée: "Alors Pierre répondit et dit à Jésus." Ce qu'il a dit est assez caractéristique de la discipline impulsive, donc prête à parler sans réfléchir. A cette occasion, il se trompe d'une manière très naturelle et pardonnable. Il a l'impression qu'il doit dire quelque chose ; et, comme rien de plus ne lui vient à l'esprit, il laisse échapper sa proposition irréfléchie de faire trois tabernacles pour leur demeure.

Outre la légèreté de ce discours, qui est assez manifeste, il semble s'y cacher un signe de son retomber dans l'erreur même à laquelle il avait renoncé il y a huit jours - l'erreur de mettre son Maître dans la même classe que Moïse et Elias. , le considérant ainsi, comme l'avait fait le peuple de Galilée, simplement comme « l'un des prophètes ». Si c'est le cas, son erreur est aussitôt corrigée ; car voici un symbole lumineux et lumineux, digne d'un nuage de la présence divine : le nuage suggérant le mystère, et l'éclat, la gloire enveloppe tout à la vue, et du nuage sort une voix : " Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je suis bien content ; écoutez-le. »

Nous voyons maintenant à quel point il était approprié que ces deux-là soient les messagers célestes pour s'attendre au Fils de l'homme à cette occasion. L'un représentait la loi, l'autre les prophètes. « La loi et les prophètes étaient jusqu'à Jean » ; mais les deux sont maintenant fusionnés dans l'évangile de Jésus, qui est tout et en tous. Moïse et Elie ont longtemps eu audience du peuple de Dieu ; mais voici un plus grand que Moïse ou Elie est ici, et ils doivent se retirer ; et en conséquence, lorsque la Voix se tait et que le nuage s'est dissipé, Jésus est laissé seul.

Personne ne reste pour partager son autorité et personne pour partager sa douleur. Il doit fouler seul le pressoir. Moïse et Elie retournent dans le monde des esprits - Jésus, le Fils bien-aimé de Dieu, dans le monde des hommes. Et toutes ses sympathies humaines étaient fraîches et rapides comme toujours ; car, trouvant ses trois disciples tombés la face contre terre de peur, il vint et les toucha, disant : « Lève-toi et n'aie pas peur. Ils pensaient sans doute que leur Seigneur avait mis de côté son corps humain et les avait laissés seuls sur la montagne ; mais de sa main humaine il les toucha, et de sa voix humaine il les appela comme autrefois, et de son cœur humain il les accueillit de nouveau.

Rassurés, ils levèrent les yeux et virent leur Seigneur, l'homme Jésus-Christ comme avant, et personne d'autre. Tout est fini; et comme le monde n'y est pas préparé, la vision est scellée jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité des morts.

Pourquoi leurs lèvres ont-elles été scellées ? Plus nous y penserons, plus nous verrons la sagesse de ce sceau du secret, même des neuf autres ; car s'ils avaient été préparés à recevoir la révélation, ils auraient eu le privilège d'en être témoins. La transfiguration n'était pas une simple merveille ; ce n'était pas un signe accordé à l'incrédulité : c'était une de ces expériences sacrées pour les esprits rares dans les heures rares, que la nature elle-même interdit aux hommes de parader, ou même de mentionner, à moins que le devoir ne l'y contraint.

C'est l'une des innombrables notes de vérité trouvées, partout où quelque chose de merveilleux est enregistré dans ces évangiles, que la gloire sur la montagne n'est pas invoquée, pour confirmer la foi de tous sauf des trois qui en ont été témoins. Sur eux, cela produisit une impression profonde et durable. L'un d'eux, en effet, est mort en martyr si tôt que nous n'avons rien de la sienne ; Actes 12:2 mais les deux autres nous ont laissé des mots écrits tard dans leur vie après la mort, qui montrent maintenant ineffaçable était l'impression produite sur eux par ce qu'ils ont vu cette nuit mémorable.

Jean l'a évidemment à l'esprit, tant au début de son épître que de son évangile, comme lorsqu'il dit : « Nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique du Père » ; et Pierre transmet ainsi l'assurance que l'expérience de cette nuit lui a laissée jusqu'à la fin : .

Car il reçut de Dieu le Père l'honneur et la gloire, quand une telle voix lui parvint de l'excellente gloire, Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais. Et cette voix qui venait du ciel, nous l'avons entendue, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. d'autres; en conséquence, il resta inutilisé dans leurs relations avec les autres jusqu'à ce que l'œuvre de leur Maître ait été couronnée par sa résurrection d'entre les morts, qui devait être le signe, comme il l'avait dit maintes et maintes fois à ceux qui n'arrêtaient pas de demander.

Lui pour un signe du ciel. La transfiguration était bien un signe du ciel ; mais ce n'était pas un signe pour une génération infidèle : c'était seulement pour ceux qui « par la force de leur foi et la pureté de leur dévotion étaient préparés à la recevoir. Matthieu 11:4 et le signe du couronnement devait être certifié par de nombreuses preuves infaillibles, après quoi il serait temps de parler de l'expérience de cette nuit sacrée sur la sainte montagne.

Comme la transfiguration clôt convenablement cette semaine mémorable ! Alors que nous nous attardons avec le Seigneur et ses disciples aux sources du Jourdain, nous réalisons que nous avons atteint ce que nous pouvons appeler le bassin versant de la doctrine dans sa formation des Douze. Lentement, ils se sont élevés dans leurs pensées du Christ, jusqu'à ce qu'enfin ils reconnaissent sa vraie divinité et en fassent une confession claire et complète. Mais à peine ont-ils atteint ce sommet de vérité, qu'ils sont contraints de regarder en bas dans la vallée sombre devant eux, au fond de laquelle ils voient vaguement la terrible croix ; et puis, pour consoler et rassurer, il y a cette vision de la gloire qui suivra.

Ainsi nous avons successivement les trois grandes doctrines de la foi : Incarnation, Expiation, Résurrection. Il y a d'abord la gloire de Christ comme Fils de Dieu ; puis Sa honte comme Porteur de notre péché ; puis la vision de la gloire qui suivra, la gloire qui lui est donnée en récompense. Car ne pouvons-nous pas considérer cette compagnie sur la montagne comme une miniature de l'Église dans le ciel et sur la terre ? Il y avait le grand et glorifié Chef de l'Église, et autour de lui cinq membres représentatifs : deux de la famille céleste, trois de la famille terrestre, ceux de l'Église triomphante, ceux de l'Église toujours militante, ceux du milieu des saints. de l'ancienne alliance, ce sont les prémices de la nouvelle.

Aurait-il pu y avoir une meilleure représentation de « toute la famille au ciel et sur terre » ? Comme il est approprié que la semaine de la passion du nord, qui a commencé avec la fondation de l'Église lors de la pose de sa première pierre, se termine par une vision de celle-ci comme achevée, qui a dû être dans une certaine mesure un accomplissement de la promesse. « Il verra le travail de son âme, et il sera rassasié » !

Observez aussi, coup sur coup, les grands mots-clés du nouvel âge : Le Christ, Matthieu 16:16 L'Église ( Matthieu 16:18 ), La Croix ( Matthieu 16:24 ), La Gloire ( Matthieu 16:27 ) : ce dernier, comme encore dans le futur, rendu réel par la gloire sur la sainte montagne.

Les interprètes médiévaux, toujours à l'affût de la symbolique des nombres, notamment du nombre trois, considéraient Pierre comme l'apôtre de la foi, Jacques de l'espérance et Jean de l'amour. Et bien que nous puissions mettre cela de côté comme une touche de fantaisie, nous ne pouvons manquer d'observer que tout comme l'esprit, dans sa compréhension de la vérité, est conduit de l'incarnation à l'expiation, et de là à la résurrection et à la gloire qui suivra. ; ainsi les grâces cardinales de la vie chrétienne sont appelées coup sur coup : premièrement la foi avec son roc ; puis l'amour avec son dévouement plein d'abnégation ; et enfin l'espérance avec sa vision de la gloire céleste. Tout l'évangile du Christ, toute la vie du chrétien, se trouve dans ce bref passage du premier évangéliste, se terminant par les mots suggestifs : « Jésus seul.

IV-LA DESCENTE. Matthieu 17:9

Qui peut dire ce que chaque pas vers le bas a coûté au Fils de l'homme ? S'il a semblé bon aux disciples d'être au sommet de la montagne, que devait-il être au Maître ! et quel reniement total de soi et prendre consciemment la croix cela a dû être de quitter cet endroit sacré ! Nous avons déjà vu une raison, en ce qui concerne les disciples, pour laquelle la vision devrait être scellée jusqu'au temps de la fin ; mais n'y avait-il pas aussi une raison qui touchait le Maître lui-même ? C'était bien qu'Il ait profité d'un tel moment de rafraîchissement – ​​ce serait quelque chose auquel se remémorer les heures les plus sombres ; mais ce ne doit être qu'un souvenir : ce ne peut donc pas être un sujet de conversation - non la gloire, mais la croix, doit maintenant, à la fois pour lui-même et pour ses disciples, remplir tout l'horizon proche.

Cette vue de l'affaire est confirmée par la manière dont Il traite leur question concernant Elie. C'était une question très naturelle. Il était sans aucun doute embarrassant à bien des égards d'être absolument interdit de dire ce qu'ils avaient vu ; mais cela semblait particulièrement mystérieux en raison de l'apparition d'Élie, qu'ils considéraient non contre nature comme l'accomplissement de la prophétie que les scribes attendaient.

D'où leur question : « Pourquoi, alors, disent les Scribes qu'Elias doit d'abord venir ? La réponse de notre Seigneur tourna leurs pensées vers le véritable accomplissement de la prophétie, qui n'était pas une ombre sur une colline solitaire, mais la présence réelle parmi les hommes de l'époque d'un véritable réformateur qui était venu dans l'esprit et la puissance d'Élie, et qui aurait certainement rétabli toutes choses, si ces mêmes scribes et pharisiens, ne le reconnaissant pas, ne l'avaient abandonné à la volonté du tyran qui l'avait supprimé.

Puis, de manière plus significative, il ajoute que, comme cela avait été avec Elie, il en serait de même avec le Messie de l'époque : « De même le Fils de l'homme souffrira d'eux. Ainsi, en leur montrant où chercher le véritable accomplissement de la prophétie, il détourne leur attention ainsi que la sienne de la gloire sur la montagne, qui doit maintenant appartenir au passé, vers cette sombre scène de la prison. cellule, qui était si douloureusement imprimée dans leurs esprits, et ces scènes encore plus sombres dans un avenir proche dont elle était le présage.

Au pied de la montagne se présente un de ces contrastes frappants dont, nous l'avons vu, abonde cet évangile. Elle nous est très familière à travers le grand tableau de Raphaël ; et nous ne ferons certainement pas l'erreur d'essayer de traduire dans nos faibles mots ce qui y est vu, et peut maintenant être considéré comme « connu et lu de tous les hommes ». Laissant donc à l'imagination le contraste entre la gloire sur la montagne et la misère sur la plaine, examinons brièvement la scène elle-même.

Brièvement; car bien qu'il mérite bien un traitement détaillé, la place appropriée pour cela serait le récit complet de celui-ci dans le deuxième évangile ; tandis que la manière plus générale dont elle est présentée ici suggère qu'il convient de ne la traiter que dans ses grandes lignes. Sans donc tenter d'entrer dans les détails frappants et les plus instructifs que l'on trouve dans l'Évangile de saint Marc, et sans même en traiter comme nous avons essayé de traiter des guérisons similaires sous le titre des Signes du Royaume, il peut faites bien d'y jeter un coup d'œil à la lumière des paroles prononcées par notre Seigneur lorsqu'il fut confronté à la scène douloureuse : « O génération infidèle et perverse, jusqu'à quand serai-je avec toi ? jusqu'à quand te souffrirai-je ?

Il semble évident à partir de ces mots qu'il regarde la scène, non pas tant qu'il présente un cas de souffrance individuelle, faisant appel à sa compassion, comme une représentation en miniature de l'impuissance et de la perversité de la race des hommes qu'il est venu sauver . Rappelez-vous combien il savait bien ce qu'il y avait dans l'homme, et donc ce que cela a dû être pour lui, immédiatement après une telle saison de communion pure et paisible sur la montagne sainte, d'avoir à entrer en sympathie avec toute la variété d'impuissance et de confusion qu'il vu autour de Lui.

Il y a le pauvre garçon pestiféré au centre ; à côté de lui son père agonisé ; là, les disciples faibles et maladroits, et les scribes Marc 9:14 interrogeant avec eux; et tout autour la multitude excitée, sympathique et complètement perplexe. Pourtant le royaume des cieux est si près d'eux, et a été si longtemps proclamé parmi eux ! Hélas! hélas pour la perversité des hommes, qui les aveugle au soleil de justice, déjà levé avec la guérison sous ses ailes, et pour l'incrédulité même des disciples eux-mêmes, qui les rend, bien qu'identifiés avec le royaume, aussi impuissants que tous le reste! Quand nous pensons à tout cela, faut-il s'étonner du gémissement qui jaillit du cœur triste du Sauveur, faut-il s'étonner qu'Il crie "Combien de temps ? Combien de temps ?"

« Amenez-le-Moi ici. » Voici le solvant de tous. « Dès cette heure-là », le garçon est guéri, le cœur du père est apaisé et rempli de joie, les cavilliers sont réduits au silence, les multitudes sont satisfaites, et la foi épuisée des disciples est renouvelée. Du chaos, de l'ordre, du tumulte, la paix, par une parole du Christ. C'était une mer plus sauvage que la Galilée à son plus houleux ; mais à sa réprimande, les vents et les vagues s'étaient arrêtés, et il y avait un grand calme.

Ainsi en serait-il encore, si cette génération n'était à son tour perverse et infidèle, le monde pervers, l'Église infidèle. Au-dessus de la mer orageuse du péché humain, du malheur et de l'impuissance, on entend encore la lamentation « Combien de temps serai-je avec vous ? Combien de temps vais-je vous supporter ? » Nous voici en train de gémir et de travailler en cette fin d'âge du monde et de l'Église, les pires démons travaillant encore leur volonté dans leurs pauvres victimes, le cri des parents inquiets qui s'élèvent pour les enfants perdus, les disciples gaffant et échouant en bien signifiait des efforts pour chasser les démons, des scribes sages et érudits pointant vers eux le doigt du mépris, des multitudes excitées et en colère exigeant une satisfaction qu'ils n'obtiennent pas - Oh, si seulement tous pouvaient entendre la voix du Fils de l'homme comme la multitude entendait ce jour-là ;voir Marc 9:15 apportez-lui nos pestiférés, nos possédés du diable, apportez-lui nos difficultés et nos perplexités, nos questions épineuses et nos durs problèmes, n'aurait-il pas, comme autrefois, fait sortir l'ordre de notre chaos, et de la faiblesse nous rend fort? Oh, pour plus de foi, la foi pour saisir le Christ de Dieu, descendre de sa sainte habitation, et avec nous jusqu'à la fin du monde, pour supporter les infirmités et porter les douleurs et ôter les péchés des hommes ! -Alors si nous pouvions dire à cette montagne du mal sous laquelle gémissent nos villes, "Sois-tu enlevé, et sois jeté dans la mer", et ce serait fait.

Si seulement l'Église du Christ dans le monde d'aujourd'hui avait à travers tous ses membres cette foi qui est la seule voie par laquelle la puissance de Dieu peut atteindre le besoin de l'homme, nos problèmes sociaux ne défieraient pas longtemps la solution - « rien ne serait impossible"; car au-dessus des millions de Londres et des masses de partout, couve le même grand cœur d'amour et de nostalgie qui a suscité les paroles gracieuses : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » ; et il n'y a pas un misérable au monde pour qui il n'y ait un rayon béni d'espérance dans cette plainte pathétique qui vient encore du cœur aimant de Celui qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement. « O génération infidèle et perverse, combien de temps serai-je avec toi ? combien de temps te souffrirai-je ? amène-le ici à Moi. "

"Amenez-le ici", c'est une œuvre de foi aussi bien qu'un travail d'amour. L'Église sur terre est maintenant dans la même position que les neuf quand le Maître était absent d'eux au sommet de la montagne. Il est monté en haut, et l'œuvre doit être poursuivie par les membres de son corps sur la terre ; et ce n'est qu'en proportion de leur foi que quelque succès peut les accompagner dans leur travail.

La foi est-elle donc tout ce qui est nécessaire ? C'est : pourvu qu'il s'agisse d'une véritable foi vivante. Cela semble être le sens de la référence au grain de moutarde. La petite graine, si petite soit-elle, est mise en relation vraie avec la grande force vitale de Mère Nature, et donc de là vient un arbre puissant ; et de même la foi même faible, si elle est authentique, et donc mise en rapport vrai avec la puissance du Père de nos esprits, devient réceptive d'une force à laquelle finalement rien ne peut résister.

Mais il doit y avoir une véritable foi vivante : il doit y avoir une véritable ouverture de l'âme à l'Esprit du Dieu vivant, de sorte que la nature de l'homme devienne un canal par lequel la grâce et la puissance de Dieu s'écouleront sans entrave. Il est à peine besoin de remarquer que la notion qui confond la foi avec la simple croyance de certaines doctrines est tout à fait trompeuse. En rien la perversité d'une génération infidèle n'est plus visible que dans la persistance avec laquelle cette notion absurde et non biblique de la foi tient bon, même avec ceux qui sont censés être des chefs de file de la pensée dans certaines directions.

Si seulement cette montagne de folie pouvait être nettoyée, il y aurait un éclaircissement décidé de la perspective spirituelle ; car alors les hommes de partout verraient que la foi que le Christ attend d'eux, et sans laquelle rien ne peut être accompli, n'est pas une simple croyance intellectuelle, mais le fait d'ouvrir et de laisser ouverte la nature entière à l'Esprit du Christ. Ainsi la fausse foi morte serait totalement discréditée, et seule la vraie foi vivante serait reconnue ; et tandis que le premier effet serait de révéler l'extrême rareté de la foi de l'Église, le résultat serait que même si ce qui a résisté à l'épreuve devait être aussi petit qu'un grain de moutarde, il aurait en lui une telle vitalité et un tel pouvoir que par- et-par elle deviendrait puissante et omniprésente, de sorte qu'avant elle les montagnes disparaîtraient ( Matthieu 16:20).

Les derniers mots du paragraphe nous ramènent à la nécessité ultime de la prière. Il est clair que notre Seigneur se réfère à la prière habituelle. Nous ne pouvons supposer que ces neuf disciples aient complètement négligé ce devoir ; mais ils n'avaient pas réussi à vivre dans une atmosphère de prière, comme c'était la règle de leur Maître. Nous pouvons être sûrs qu'ils n'avaient pas prié au pied de la montagne comme leur Seigneur avait prié au sommet, ou ils n'auraient certainement pas échoué dans leur tentative de guérir l'enfant fou.

Cette demande de prière n'est pas vraiment quelque chose qui s'ajoute à la foi présentée comme la seule chose nécessaire. Il y a eu beaucoup de discussions ces derniers temps pour savoir si nous pouvons penser sans mots. Nous n'allons pas prétendre trancher la question ; mais on peut affirmer sans risque que sans paroles nous ne pourrions penser à rien. Et tout comme la continuité et le développement de notre pensée dépendent des mots, de même la continuité et le développement de notre foi dépendent de la prière.

Le point faible de notre christianisme moderne n'est-il pas juste ici ? En cette ère de larmes et d'usure, d'agitation et d'excitation, que devient la prière ? Si la quantité de vraie lutte avec Dieu dans la vie quotidienne du chrétien moyen pouvait être révélée, la merveille pourrait être, non pas qu'il accomplisse si peu, mais que Dieu soit disposé à l'utiliser du tout.