Matthieu 23

6 ; Matthieu 22:1 ; Matthieu 23:1

Chapitre 17

Conflit au Temple - Matthieu 21:18 - Matthieu 22:1 - Matthieu 23:1

IL avait été écrit que le Seigneur viendrait soudainement dans Son Temple ; Malachie 3:1 mais Il ne voulait pas trop hâtivement faire valoir Ses droits. Le premier jour, il a simplement « considéré toutes choses », Marc 11:11 , puis s'est retiré à Béthanie. Le deuxième jour, cependant, sans même encore attaquer l'autorité de ceux qui détenaient le pouvoir, il assuma sa prérogative de seigneur du temple en chassant les trafiquants, en guérissant les aveugles et les boiteux et en acceptant les hosannas des enfants.

Les scribes et les pharisiens montrèrent quelque mécontentement de tout cela et soulevèrent des objections ; mais la réponse qu'ils reçurent se tut, si elle ne les satisfaisait pas. Ainsi deux jours se passèrent sans aucune tentative sérieuse de contester son autorité ; mais le troisième jour le conflit commença. Ce fut un jour sombre et terrible, et de son histoire fatidique, nous avons un compte rendu complet dans cet évangile.

La journée s'ouvre sur la vue sur le chemin de la ville du figuier desséché, triste symbole du destin imminent d'Israël, à décider avant la clôture de la journée par leur rejet définitif de leur Sauveur-Roi. C'était le seul miracle du jugement de notre Seigneur ; Il a prononcé bien des mots d'avertissement sévères, mais il n'y a aucune sévérité dans ses actes : ils sont tous miséricorde et amour. La seule exception, si exception qu'on puisse l'appeler, ne fait que ressortir ce grand fait de manière plus impressionnante.

Il fallait, par amour, montrer que dans ce bras toujours fort à sauver, il y avait aussi la force de frapper si la triste nécessité venait ; mais il est si tendre qu'il ne peut supporter de frapper là où le coup peut être ressenti, alors il le laisse tomber sur un arbre inconscient. Ainsi, jusqu'au bout, il justifie son nom de Jésus, Sauveur, et illustre la vérité bénie dont toute sa vie est l'expression, que « Dieu est amour.

« Le Fils de l'homme n'est pas venu pour détruire la vie des hommes, mais pour les sauver. de la circonstance dans sa conversation avec les disciples, il s'abstient de parler de sa sombre signification, mais profite plutôt de l'occasion pour en tirer une leçon accessoire pleine d'espérance et de réconfort concernant la puissance de la foi et la valeur de la prière ( Matthieu 21:21 ).

Dès qu'il entre dans le Temple le troisième jour, le conflit commence. Il semblerait que l'intervalle de miséricorde que notre Seigneur avait accordé pour une réflexion calme n'ait été utilisé qu'à d'autres fins que d'organiser une conspiration dans le but de l'empêtrer dans ses paroles et de discréditer ainsi son autorité. Nous comprenons cela à partir des questions soigneusement formulées avec lesquelles il est soumis par une partie après l'autre.

Quatre attaques successives sont enregistrées dans le passage devant nous : la première par les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple réclamant son autorité ; le suivant par les Pharisiens, assistés des Hérodiens, qui s'efforcèrent, par la difficulté de l'argent du tribut, de le brouiller avec la puissance romaine ; ce fut de nouveau immédiatement suivi d'un troisième, dans lequel les principaux moteurs étaient les Sadducéens, armés de ce qu'ils considéraient comme une question sans réponse concernant la vie à venir ; et quand cela aussi s'effondre, il y eut une nouvelle attaque des pharisiens, qui pensèrent le déconcerter par une question embarrassante au sujet de la loi,

Nous ne pouvons pas discuter pleinement de la longue et triste histoire de ces attaques successives, mais jetons seulement un coup d'œil sur le défi de l'autorité de notre Seigneur et comment il y fait face, et ensuite sur l'épreuve des questions avec laquelle il a été suivi.

I-LE DEFI. Matthieu 21:23 - Matthieu 22:1

« Par quelle autorité fais-Tu ces choses ? Et qui t'a donné cette autorité ? La question était assez juste ; et si cela avait été demandé dans un esprit sérieux, Jésus leur aurait donné, comme toujours à l'enquêteur honnête, une réponse aimable et satisfaisante. Ce n'est pas, cependant, en tant qu'enquêteurs, mais en tant que cavilliers, ils s'approchent de Lui. À maintes reprises, à des moments et de manières innombrables, par l'accomplissement de prophéties, par ses actes puissants et par ses paroles merveilleuses, il avait donné la preuve de son autorité divine et établi sa prétention à être le vrai Messie.

Ce n'est donc pas parce qu'ils manquaient de preuves de son autorité, mais parce qu'ils la haïssaient, parce qu'ils n'auraient pas eu cet homme pour régner sur eux, qu'ils l'interrogent maintenant. Il était évident que leur seul but était de l'enchevêtrer ; c'est pourquoi notre Seigneur montra comment, dans le filet qu'ils tendaient pour lui, leurs propres pieds furent pris.

Il répond à leur question par une contre-question : « Le baptême de Jean, d'où venait-il ? du ciel ou des hommes ? Plus nous examinons cette question, plus nous devons admirer la sagesse consommée qu'elle déploie. Nous voyons tout de suite comment cela renverse les rôles vis-à-vis de ses détracteurs ; mais il est bien plus important de remarquer combien il était admirablement adapté de les conduire à la réponse à leur propre question, si seulement ils la suivaient.

Ils n'osaient pas répudier le baptême de Jean ; et Jean n'avait-il pas baptisé Jésus et rendu solennellement un témoignage répété de sa messianité ? N'avait-il pas rendu avec force ce témoignage même à une députation formelle envoyée par eux-mêmes ? Jean 1:19 Enfin, le ministère et le témoignage de Jean n'étaient-ils pas étroitement associés dans la prophétie à cette venue même du Seigneur dans son temple qui leur offrit une si profonde offense : « Voici, j'enverrai mon messager, et il préparera le chemin devant moi : et le Seigneur, que vous cherchez, viendra tout à coup dans son temple : voici, il viendra, dit le Seigneur des armées. » La contre-question de Notre-Seigneur était donc formulée avec une habileté si exquise qu'elle déçoit leur méchanceté, alors qu'en même temps elle était propre à guider le chercheur sérieux vers la vérité.

Les partisans de la question n'étaient pas de vrais hommes, mais des hypocrites. Une réponse négative qu'ils ne pouvaient pas donner. Un affirmatif qu'ils ne donneraient pas. Alors, lorsqu'ils refusèrent de répondre, notre Seigneur répondit : "Je ne vous dis pas non plus par quelle autorité je fais ces choses."

Le Seigneur du Temple prend maintenant l'offensive et dirige contre ses adversaires une série de paraboles qu'il leur présente comme un triple miroir dans lequel de différents points de vue ils peuvent se voir dans leur vrai caractère, et comme un ensemble de des signaux de danger pour les avertir de leur destin imminent. Il les présente avec une si merveilleuse habileté qu'il fait des pharisiens leurs propres juges et les contraint à se prononcer eux-mêmes.

Dans la première parabole, il les contraint à déclarer leur propre culpabilité ; dans le second, il leur fait décréter leur propre châtiment ; dans le troisième, il les avertit du sort imminent du peuple qu'ils menaient à la destruction.

Nous avons dit que dans ces paraboles le Christ assume l'offensive ; mais cela n'est vrai que dans un sens très superficiel. Dans le sens le plus profond, il les a parlé non pas contre les pharisiens, mais pour eux. Son but était de porter à leur cœur la conviction du péché et de leur faire comprendre leur danger avant qu'il ne soit trop tard. C'était surtout ce dont ils avaient besoin. C'était leur seul espoir de salut.

Et comme ces trois paraboles étaient admirablement adaptées à son dessein ! Leur application à eux-mêmes était assez claire après qu'elle ait été énoncée, mais pas avant ; ce qui a eu pour effet de les mettre en mesure de rendre un verdict impartial sur leur propre conduite. C'était la même méthode si efficacement employée par Nathan pour apporter la conviction à la conscience de David. Si Christ avait accusé le péché des Pharisiens directement sur eux, ils auraient été immédiatement jetés sur la défensive, et il aurait été impossible d'atteindre leur conscience à travers les enchevêtrements de préjugés et d'intérêts personnels.

Le Christ souhaite les démêler de tout ce qui assombrissait leur vision morale, et Il utilise la parabole comme le moyen le plus efficace. C'est donc une grande erreur de supposer que Jésus s'est contenté de renverser la situation et de porter la guerre, pour ainsi dire, dans le pays de l'ennemi. C'était avec eux une guerre de mots, mais pas avec Lui. Il cherchait à sauver ces pauvres perdus. Il voulait leur donner le meilleur pour le pire.

Ils étaient venus l'empêtrer dans son discours. Il fait de son mieux pour les démêler des mailles de l'auto-tromperie. Le ton des trois paraboles est exceptionnellement sévère ; mais leur esprit est amour.

LES DEUX FILS. Matthieu 21:28

La parabole des deux fils est extrêmement simple ; et la question fondée sur elle, « Si d'entre eux a fait la volonté de son père ? n'admettait qu'une seule réponse, une réponse qui semblait, comme on le disait, n'impliquer que le plus simple de tous les jugements moraux ; pourtant combien vif le bord de celui-ci une fois qu'il a été divulgué ! Observez le mot emphatique did, suggérant sans le dire, que cela faisait relativement peu de différence dans ce qu'ils disaient.

voir Matthieu 23:3 En ce qui concerne la profession, les pharisiens étaient tout ce qu'on pouvait désirer. Ils étaient les représentants de la religion dans le pays ; toute leur attitude correspondait à la réponse du second fils : « J'y vais, monsieur. Pourtant, lorsque Jean, qu'ils reconnaissaient eux-mêmes être un prophète du Seigneur, vint à eux dans la voie de la justice, ils laissèrent de côté sa parole et refusèrent de lui obéir. D'un autre côté, beaucoup de ceux dont la vie semblait dire « Je ne veux pas », lorsqu'ils entendirent la parole de Jean, se repentirent et commencèrent à accomplir les œuvres de Dieu. Ainsi, il arriva que beaucoup d'entre eux étaient entrés dans le royaume, tandis que le pharisien satisfait de lui-même restait toujours à l'extérieur.

Les mots avec lesquels la parabole est enfoncée sont sévères et tranchants ; mais ils sont néanmoins pleins de la grâce évangélique. Ils mettent en lumière le fait bienvenu que le salut de Dieu est pour le chef des pécheurs, pour ceux qui ont été les plus grossiers et les plus rebelles dans leurs premières réponses à l'appel divin ; et puis, tandis qu'ils condamnent si fortement l'auto-trompeur, ce n'est pas pour le couvrir de confusion, mais pour lui ouvrir les yeux et le sauver du filet dans lequel il a mis les pieds.

Même dans cette terrible phrase qui le met plus bas que les pécheurs ouverts et honteux, il y a une porte laissée encore déverrouillée pour qu'il puisse entrer. « Les publicains et les prostituées entrent dans le royaume de Dieu avant vous » ; mais vous pouvez entrer après eux. Si seulement vous, comme eux, vous repentiez « par la suite » - si vous vous repentiez de votre hypocrisie et de votre manque de sincérité, comme ils se sont repentis de leur impolitesse et de leur rébellion - vous seriez aussi bien accueillis qu'eux dans le royaume de Dieu.

LES MARI. Matthieu 21:33

La deuxième parabole suit de près la première, et presse les chefs des prêtres et les pharisiens de si près qu'ils ne peuvent manquer de voir à la fin que c'est eux-mêmes qu'ils ont été contraints de juger et de condamner ( Matthieu 21:45 ). Il est en effet difficile de supposer qu'ils n'aient même pas eu dès le début un aperçu de l'application prévue de cette parabole.

La vigne était un symbole familier avec une signification précise et bien comprise, dont notre Seigneur dans son utilisation ne s'écarte pas. La vigne étant la nation, le propriétaire est évidemment Dieu ; le fruit attendu, la justice ; les mentions mentionnées (la clôture, le pressoir, la tour) impliquant l'intégralité des dispositions prises par le propriétaire pour la sécurisation des fruits attendus. Les cultivateurs sont les chefs du peuple, ceux qui sont responsables de leur direction et de leur contrôle.

Le départ pour un pays lointain représente l'éloignement de Dieu de leur vue ; de sorte qu'ils sont, pour ainsi dire, mis sur leur honneur, laissés à agir dans l'affaire de la vigne selon l'inspiration de leur propre cœur. Tout cela est contenu dans les quelques lignes qui composent le verset 33 Matthieu 21:33 , et forme le fond de cette grande parabole.

Ainsi sont exposés d'une manière très frappante les privilèges élevés et les graves responsabilités des dirigeants du peuple juif, représentés à l'époque par les principaux sacrificateurs et les pharisiens auxquels il s'adressait alors. Comment assument-ils cette responsabilité ? Que la parabole raconte.

C'est un acte d'accusation terrible, mettant en lumière la culpabilité de leurs pères et leur faisant remarquer qu'ils sont au bord d'un crime bien plus grave encore. À maintes reprises, des prophètes de justice sont venus au nom du Seigneur et ont exigé les fruits de la justice qui étaient dus. Comment ont-ils été reçus ? « Les cultivateurs prirent ses serviteurs, en battirent un, en tuèrent un autre, et lapidèrent un autre.

« Ainsi leurs pères ont agi maintes fois et pourtant la patience du propriétaire n'est pas épuisée, et il n'abandonne même pas encore tout espoir de fruit de sa vigne préférée ; ainsi, en dernier recours, il envoie son fils, disant : "Ils vénéreront mon fils."

On peut imaginer le ton sur lequel le Fils de Dieu prononcerait ces paroles. Quelle conscience sublime est impliquée dans son utilisation d'eux ! et comme il donne de cette manière incidentelle la meilleure de toutes les réponses à la question par laquelle ses ennemis ont commencé ! Sûrement le fils, le fils unique et bien-aimé, avait le meilleur de tous les pouvoirs pour agir pour le père ! Dans la première parabole, il avait fait appel à l'autorité reconnue de Jean ; maintenant, il indique que la plus haute autorité de toutes est en lui-même.

Si seulement leurs cœurs n'avaient pas été entièrement fermés à la lumière, comme cela aurait éclaté sur eux maintenant ! Ils auraient repris le cri des enfants et auraient dit : « Hosanna ! béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » : et la parabole aurait atteint son objectif avant d'avoir atteint sa fin. Mais ils sont sourds et aveugles aux choses de Dieu ; donc l'affreux acte d'accusation doit aller jusqu'au bout.

S'il y avait dans le cœur du Christ une conscience exaltée de sa relation filiale avec Dieu alors qu'il parlait de l'envoi du Fils, quelle douleur a dû traverser cela alors qu'il se mettait à dépeindre avec des couleurs si vives le crime qu'ils sont maintenant tous prêt à commettre, se référant successivement comme Lui à l'arrestation, à la remise à Pilate, et à la crucifixion sans la porte : « Ils le saisirent, le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent.

" Comme il a dû être épouvantable pour lui de prononcer ces paroles ! comme il aurait dû être épouvantable pour eux de les entendre ! il fait à ces cultivateurs ?" et, comme nous l'avons dit, ils ont sûrement eu quelques aperçus de son application à eux-mêmes; mais cela n'a pas troublé leur auto-satisfaction, jusqu'à ce que notre Seigneur ait prononcé les paroles claires avec lesquelles il a suivi le parabole, se référant à ce même Psaume d'où le cri des enfants de « Hosanna » a été tiré.

De là, Il choisit le symbole de la pierre rejetée par les constructeurs, mais par Dieu a fait la tête du coin, l'appliquant à Lui-même (la pierre rejetée) et à eux (les constructeurs). La référence était la plus appropriée en soi; et elle avait encore l'avantage d'être suivie de la parole même que ce serait leur salut de prononcer maintenant. "Hosanna" est le mot qui suit immédiatement la citation qu'il fait, et il introduit une prière que, si seulement ils s'approprient, tout ira bien pour eux.

La prière est : « Sauve maintenant, je t'en supplie, ô Seigneur » ; suivi des mots : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. Ne pouvons-nous pas supposer que notre Seigneur s'est arrêté après avoir fait sa citation pour leur donner l'opportunité de l'adopter comme leur propre prière ? Tout son cœur avait envie d'entendre ces mêmes paroles de leur part. N'en avons-nous pas la preuve plus loin, dans les tristes paroles par lesquelles il abandonna enfin l'espérance : « Je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom Seigneur"? Matthieu 23:39

Voyant qu'ils ne prendront pas l'avertissement de la parabole, et qu'ils refusent l'occasion qui leur est donnée alors qu'ils sont encore sous son influence impressionnante, de se repentir et de revenir, il doit prononcer une sentence contre eux : « C'est pourquoi je vous le dis, le royaume de Dieu vous sera ôté et donné à une nation qui en produira les fruits." Il poursuit cette phrase en plaçant devant eux le côté obscur de l'autre symbole : « Quiconque tombera sur cette pierre sera brisé ; mais sur quiconque elle tombera, elle le réduira en poudre.

« Ils trébuchaient maintenant sur la pierre et étaient sur le point de la briser ; mais le danger qui les attendait s'ils persistaient dans leur incrédulité et leur péché actuels, serait bien plus grand encore, lorsque celui qu'ils méprisaient et rejetaient maintenant serait à la tête de toute autorité et de tout pouvoir.

Mais tout est vain. Fermant leur cœur contre ses paroles fidèles, ils n'en sont que plus affolés contre lui, et la peur seule les retient de commencer maintenant le crime même contre lequel ils viennent d'avoir un si terrible avertissement : « Lorsqu'ils cherchèrent à lui imposer la main, ils craignaient les foules, parce qu'elles le prenaient pour prophète."

LA FÊTE DE MARIAGE. Matthieu 22:1

La manière dont cette troisième parabole est introduite laisse planer le doute qu'elle ait été prononcée en relation immédiate avec les deux précédentes. L'emploi du mot « répondu » ( Matthieu 22:1 ) suggérerait plutôt l'idée qu'une conversation non rapportée était intervenue. Mais bien qu'il ne fasse pas partie d'un discours continu avec les autres, il est si étroitement lié à eux dans sa portée et sa portée qu'il peut être traité de manière appropriée, comme concluant l'avertissement suscité par la première attaque des principaux sacrificateurs et des anciens. .

La relation entre les trois paraboles sera mieux vue en observant que la première a à voir avec leur traitement de Jean ; le deuxième et le troisième avec leur traitement de lui-même et de ses apôtres. Le deuxième et le troisième diffèrent l'un de l'autre en ceci : que tandis que le Fils du Roi, qui est important dans les deux, est considéré dans le premier comme le dernier et le plus grand d'une longue série de messagers célestes envoyés pour exiger du peuple élu les fruits de justice, dans ce dernier il est présenté, non comme exigeant la justice, mais comme apportant la joie.

Le devoir est la pensée dominante de la deuxième parabole, le privilège de la troisième ; dans l'un le péché est rapporté aux dirigeants d'Israël en leur présentant leur traitement des messagers de la justice, dans l'autre le péché réside dans leur rejet du message de la grâce. De cette distinction naît une autre, à savoir que tandis que la deuxième parabole remonte dans le passé, monte le long de la ligne des prophètes de l'Ancien Testament, la troisième descend dans le futur, dans l'histoire des temps apostoliques.

Les deux forment ensemble un acte d'accusation terrible, qui aurait bien pu réveiller ces consciences endormies, et amener même les scribes et les pharisiens à hésiter à remplir la mesure de leurs iniquités.

Un mot peut être nécessaire quant à la relation de cette parabole avec celle similaire enregistrée dans le quatorzième chapitre de saint Luc, connue sous le nom de « La parabole de la grande Cène ». Les deux ont de nombreuses caractéristiques en commun, mais les différences sont si grandes qu'il est tout à fait faux de supposer qu'il s'agit de versions différentes du même. Il est étonnant de voir les difficultés inutiles que certaines personnes se créent en supposant sans fondement que notre Seigneur n'utiliserait jamais la même illustration une seconde fois.

Pourquoi n'en aurait-il pas parlé. l'évangile comme une fête, pas seulement deux fois, mais cinquante fois ? Il y aurait, sans aucun doute, de nombreuses variations dans sa manière de développer la pensée, selon les circonstances, l'auditoire, l'objet particulier en vue à ce moment-là ; mais supposer que parce qu'il a utilisé cette illustration en Galilée, il doit lui être interdit d'y revenir en Judée est un exemple de ce que nous pouvons appeler la folie de ceux qui sont toujours à l'affût de leurs « divergences » préférées.

" Dans ce cas, non seulement il y a beaucoup de variations dans les détails, mais la portée des deux paraboles est tout à fait différente, la première ayant plus le caractère d'une invitation pressante, avec seulement une suggestion d'avertissement à la fin ; tandis que celle qui nous occupe , tout en conservant toute la grâce évangélique suggérée par la figure d'une fête à laquelle les hommes sont librement conviés, et même en accentuant son attrait en tant que fête de noces - la plus joyeuse de toutes les festivités - et royale aussi, pourtant a partout le même ton triste de jugement qui a été caractéristique de toutes ces trois paraboles, et est immédiatement vu comme étant particulièrement approprié à l'occasion fatidique à laquelle elles ont été prononcées.

Essentiellement une parabole du Nouveau Testament, elle commence par la formule familière « Le royaume des cieux est semblable ». Les deux paraboles précédentes avaient conduit à la nouvelle dispensation ; mais : celui-ci commence par lui, et s'en occupe tout entier. Le Fils du Roi apparaît maintenant, non pas en tant que messager, mais en tant qu'époux. Ce n'était pas la première fois que Jésus parlait de lui-même comme d'un époux, ou plutôt comme de l' époux.

La pensée était familière aux prophètes de l'Ancien Testament, l'Époux, rappelons-le, n'étant autre que Jéhovah Lui-même. Considérez donc ce que cela signifiait que Jésus devrait le faire sans hésitation ni explication. parle de Lui-même comme de l'Époux. Et laissez. n'imaginons pas qu'il a simplement pris le chiffre et l'a appliqué à lui-même comme une prophétie accomplie ; ne manquons pas de comprendre qu'il entrait pleinement dans son sens tendre.

Lorsque nous pensons aux circonstances dans lesquelles cette parabole a été prononcée, nous avons ici un aperçu des plus pathétiques du sanctuaire du cœur aimant de notre Sauveur. Laissez-nous. essayez avec une sympathie respectueuse d'entrer dans le sentiment du Fils du Roi, venu du ciel chercher l'humanité pour Son épouse, la courtiser et la gagner de l'esclavage cruel du péché et de la mort, la prendre en union avec Lui-même, afin qu'elle puisse partager avec Lui la liberté et la richesse, la pureté et la joie, la gloire et l'espérance du royaume des cieux ! Le roi « a fait un mariage pour son fils » - où est la mariée ? quelle réponse fait-elle au costume de l'époux ? Un mariage pour Son Fils ! Au Calvaire ?

Cela a dû être très difficile pour Lui de continuer ; mais il gardera la marée montante de l'émotion, afin qu'il puisse mettre devant ce peuple et devant tous les peuples une autre image attrayante du royaume des cieux. Il donnera même à ces contempteurs de la grâce céleste une autre occasion de reconsidérer leur position. Ainsi, Il raconte les invitations envoyées d'abord à « ceux qui étaient invités », c'est-à-dire au peuple élu qui avait été spécialement invité dès les premiers temps, et à qui, lorsque la plénitude des temps fut venue, l'appel fut d'abord adressé.

"Et ils ne viendraient pas." Il n'y a aucune référence aux aggravations qui avaient trouvé place dans l'ancienne parabole. Matthieu 21:39 Ceux-ci étaient liés non pas tant à l'offre de grâce, qui est le but principal de cette parabole, qu'à la demande de fruits, qui était la pensée principale de la précédente. Il suffisait donc, en décrivant comment ils avaient traité l'invitation, de dire : « Ils ne viendraient pas » ; et, en effet, ce refus l'a blessé bien plus que leurs buffets et leurs coups.

Quand il est secoué, il se tait, ne verse pas de larmes, ne pousse pas de gémissements ; Ses larmes et ses lamentations leur sont réservées : « Combien de fois aurais-je rassemblé tes enfants, comme une poule rassemble ses poulets sous ses ailes, et vous ne le feriez pas ! « Ils ne viendraient pas .

Mais l'amour du Roi et de son Fils n'est pas encore épuisé. Une deuxième invitation est envoyée, avec une plus grande urgence qu'auparavant, et avec des représentations plus complètes des grands préparatifs qui avaient été faits pour le divertissement des invités : « De nouveau, il envoya d'autres serviteurs, disant : J'ai préparé mon dîner : mes bœufs et mes gros sont tués, et tout est prêt : venez aux noces.

« Comme la première invitation était celle qui avait déjà été donnée et qu'ils rejetaient maintenant, la seconde se réfère à cette proclamation plus complète de l'Évangile qui devait encore être faite après que l'œuvre de l'Époux-Rédempteur devrait être terminée lorsqu'elle pourrait être dit, comme jamais auparavant : « Tout est prêt.

Dans le récit qui suit, par conséquent, il y a une préfiguration du traitement que les apôtres recevraient ensuite. Beaucoup, en effet, furent convertis par leur parole et prirent place à la fête ; mais le peuple dans son ensemble « s'en moquait et s'en allait, l'un à sa ferme, l'autre à ses marchandises ; et le reste prit ses serviteurs, les supplia avec méchanceté, et les tua. Quelle a été la conséquence ? Jérusalem, rejetant l'évangile du royaume, même lorsqu'elle a été « prêchée avec le Saint-Esprit envoyé du ciel », doit être détruite ; et il fallait chercher de nouveaux hôtes parmi les nations qui n'avaient jusqu'ici aucune invitation particulière à la fête.

Cet avertissement prophétique a été transmis en termes de parabole ; pourtant il y a une touche en elle qui montre à quel point l'esprit du Sauveur était concentré sur le triste avenir dont la parabole n'était qu'une image : meurtriers, et incendié leur ville. Pourquoi « ville » ? Il n'y avait eu aucune mention d'une ville dans la parabole. Vrai; mais Jérusalem était dans le cœur du Sauveur, et tout le pathétique de sa complainte à son sujet est dans ce petit mot.

« Leur ville » aussi, observez-le, nous rappelant « votre maison » à la fin de cette triste journée. Matthieu 23:38 De la même manière, l'appel des Gentils est le plus habilement introduit dans le cadre de la parabole, par l'utilisation du mot particulier traduit dans la Version Révisée - "les séparations des routes", qui semble suggérer le pensa aux serviteurs quittant l'enceinte de la ville et allant dans toutes les directions le long des grands axes routiers jusqu'aux « embranchements des grands chemins », pour porter l'évangile à tous sans distinction, partout où se trouverait une oreille d'homme pour écouter, ou un cœur humain pour accueillir la grâce du Roi et l'amour de l'Époux. Ainsi, après tout, le mariage devait être meublé avec des invités.

La parabole, comme nous l'avons vu, est celle de la grâce ; mais la justice aussi doit y trouver une place. L'exigence des fruits de la justice n'est pas moins rigide dans la nouvelle dispensation qu'elle ne l'avait été dans l'ancienne. Pour que cela soit clair et fort, la parabole de la Fête est suivie du pendentif de l'habit de noces.

Il y a deux manières dont le festin des noces célestes peut être méprisé : d'abord, par ceux qui ne viendront pas du tout ; ensuite, et rien de moins, par ceux qui essaient d'arracher la joie du mariage sans la pureté nuptiale. La même pensée ou motif principal est reconnaissable ici comme dans la parabole des deux fils. L'homme sans l'habit de noces correspond au fils qui a dit « j'y vais, monsieur » et n'y est pas allé, tandis que ceux qui refusent complètement correspondent au fils qui a répondu « je ne veux pas.

" En gardant cela à l'esprit, nous pouvons comprendre ce qui a été pour beaucoup une sérieuse difficulté - comment se fait-il que la punition infligée au délinquant dans cette deuxième parabole soit si terriblement sévère. Si nous pensons simplement à la parabole elle-même, cela ne Cela semble quelque chose d'extraordinaire qu'une offense aussi légère que celle d'assister à un repas de noces sans l'habit réglementaire rencontre un sort si terrible ; mais quand nous considérons qui cet homme représente, nous pouvons voir la meilleure des raisons pour cela.

L'hypocrisie était son crime, qu'il n'y a rien de plus odieux aux yeux de celui qui désire la vérité dans les parties intérieures. Il est vrai que la représentation ne semble pas d'abord mettre le péché sous un jour si fort ; mais quand nous y pensons, nous voyons qu'il n'y avait pas d'autre moyen de le faire entrer dans le cadre de cette parabole. Il est intéressant de noter, en outre, que la distinction entre l'intrus et les autres n'est pas observée jusqu'à ce que le roi lui-même entre, ce qui indique que la différence entre lui et les autres n'était pas une distinction extérieure, que le vêtement visé est le vêtement invisible de-justice.

Aux yeux du commun, il ressemblait à tous les autres ; mais quand l'Oeil omniscient est sur la compagnie, il est à la fois détecté et exposé. Il est vraiment pire que ceux qui ne viendraient pas du tout. C'étaient d'honnêtes pécheurs ; il était un hypocrite au festin avec la bouche, les mains et les yeux, mais pas de cela, car son esprit n'est pas vêtu de blanc : il est la brebis noire dans la bergerie ; méprisant à l'intérieur, il est pire que les méprisants à l'extérieur.

Même pour lui, en effet, le roi a un sentiment bienveillant. Il l'appelle « Ami » et lui donne encore l'occasion de se repentir et de demander miséricorde. Mais il est sans voix. Faux à l'essentiel, il n'a aucun point de ralliement intérieur sur lequel se replier. Tout n'est que confusion et désespoir. Il ne peut même pas prier. Il ne reste plus qu'à prononcer sa condamnation définitive ( Matthieu 22:13 ).

Les mots par lesquels se termine la parabole ( Matthieu 22:14 ) sont tristes et solennels. Ils ont causé des difficultés à certains, qui ont supposé qu'ils étaient destinés à enseigner que le nombre des sauvés sera petit. Leur difficulté, comme tant d'autres, a été due à l'oubli des circonstances dans lesquelles les paroles ont été prononcées et à la forte émotion dont elles étaient l'expression.

Jésus regarde en arrière depuis qu'il a commencé à répandre la fête de l'évangile, et pense combien ont été invités, et combien peu sont venus ! Et même parmi ceux qui ont semblé venir, il y a des hypocrites ! Il en aurait une spécialement à l'esprit en parlant de l'homme sans l'habit de noces ; car bien que nous le considérions comme le type d'une classe, nous pouvons à peine penser que notre Seigneur pourrait manquer de laisser ses tristes pensées se reposer sur Judas comme il a décrit cet homme.

Prenant tout cela en considération, nous pouvons bien comprendre comment à ce moment-là il devrait conclure sa parabole par la lamentation : "Beaucoup d'appelés, mais peu d'élus." Il ne s'ensuit pas que ce soit une vérité pour tous les temps et pour l'éternité. C'était vrai pour le temps inclus dans la portée de la parabole. C'était le plus tristement vrai de la nation juive alors, et dans les temps qui suivirent immédiatement ; mais le jour viendrait, avant que tout ne soit terminé, où l'Époux céleste, selon la parole certaine de la prophétie, « verrait le travail de son âme et serait satisfait ». Nous n'avons donc ici aucun article de foi, mais un cri du cœur douloureux de l'Époux céleste, au jour de ses douleurs, dans la douleur d'un amour non partagé.

II-LE ORDRE DES QUESTIONS. Matthieu 22:15

Le défi ouvert a échoué ; mais des armes plus subtiles peuvent réussir. Les Pharisiens ont trouvé inutile d'affronter leur ennemi ; mais ils peuvent encore l'emmêler. Ils essaieront de toute façon. Ils lui poseront des questions difficiles, de telle sorte que, répondant sur l'impulsion du moment, il ne manquera pas de se compromettre.

1. La première sera l'une de ces questions mi-politiques mi-religieuses sur lesquelles le sentiment monte : la légalité ou l'illégalité de rendre hommage à César. Les vieux pharisiens qui avaient défié son autorité se tiennent à l'arrière-plan, afin que le dessein sinistre de la question n'apparaisse pas ; mais ils sont représentés par quelques-uns de leurs disciples qui, venant sur la scène et s'adressant à Jésus en termes de respect et d'appréciation, peuvent facilement passer pour de simples enquêteurs.

Ils étaient accompagnés de quelques Hérodiens, dont la divergence de vue sur ce point rendait d'autant plus naturel qu'ils se joignaient aux Pharisiens pour poser la question ; car on pouvait raisonnablement considérer qu'ils s'étaient disputés à son sujet, et qu'ils avaient décidé de soumettre la question à sa décision quant à celui qui serait sûr de connaître la vérité et qui n'aurait pas peur de la dire. Alors ensemble, ils viennent avec la demande : "Maître, nous savons que tu es vrai, et que tu enseignes la voie de Dieu en vérité, et que tu ne te soucies d'aucun homme, car tu ne considères pas la personne des hommes. Dis-nous donc, que penses-tu ? Est-il permis de rendre tribut à César, ou non ?

Mais ils ne peuvent pas lui imposer : « Jésus aperçut leur méchanceté et dit : Pourquoi me tentez-vous, hypocrites ? Les ayant ainsi démasqués, il leur répond sans un instant d'hésitation. Ils s'attendaient à un « oui » ou à un « non » – un « oui » qui aurait dressé le peuple contre Lui, ou mieux encore un « non » qui l'aurait mis à la merci du gouvernement. Mais, évitant Scylla d'une part, et Charybde d'autre part, il se dirige droit vers son but en demandant une pièce de monnaie et en attirant l'attention sur le cachet de César.

Ceux qui utilisent la pièce de César ne doivent pas refuser de payer le tribut de César ; mais, tandis que la relation qu'avec leur propre assentiment ils entretiennent avec l'empereur romain impliquait des obligations correspondantes dans le domaine qu'il couvrait, cela n'interférait nullement avec ce qui est dû au Roi des rois et Seigneur des seigneurs, à l'image de qui nous sont faites, et dont chacun de nous porte l'inscription : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu.

« Ainsi, non seulement il évite le filet qu'ils avaient tendu pour lui, et leur donne la meilleure réponse à leur question, mais, ce faisant, il pose un grand principe d'application de grande envergure et de valeur permanente concernant le difficile et beaucoup -question d'être vexé sur les relations entre l'Église et l'État. « O réponse pleine de miracle ! » comme l'un d'eux avait dit. Pas étonnant que « quand ils eurent entendu ces paroles, ils s'émerveillèrent, et le quittèrent, et allèrent leur chemin ."

2. Ensuite s'avancent certains sadducéens. Que les Pharisiens aient eu une entente avec eux semble également probable d'après ce qui est dit à la fois au v. 15 ( Matthieu 22:15 ), qui semble une introduction générale à la série de questions, et au v. 34 ( Matthieu 22:34 ), d'où il semblerait qu'ils étaient quelque part hors de vue, attendant d'entendre le résultat de cette nouvelle attaque.

Bien que l'alliance semble étrange, ce n'est pas la première fois que l'hostilité commune au Christ de Dieu rapproche les deux grands partis rivaux. voir Matthieu 16:1 Si nous avons raison de supposer qu'ils sont maintenant combinés, c'est une illustration remarquable de la profonde hostilité des Pharisiens qu'ils ne devraient pas seulement s'associer avec les Sadducéens contre Lui, comme ils l'avaient fait auparavant, mais que ils devraient considérer avec complaisance leur utilisation contre lui d'une arme qui menaçait l'une de leurs propres doctrines. Car le but de l'attaque était de tourner en ridicule la doctrine de la résurrection, ce que les pharisiens n'ont assurément pas nié.

La difficulté qu'ils soulèvent est du même genre que celles qui sont douloureusement familières de nos jours, où les hommes d'esprit grossier et d'imagination charnelle montrent par leurs grossières objections leur incapacité même à penser sur des thèmes spirituels. Le cas qu'ils supposaient en était un qu'ils savaient qu'il ne pouvait trouver à redire en ce qui concernait ce monde, car tout était fait conformément à la lettre de la loi de Moïse, l'inférence étant que toute confusion qu'il y avait en elle devait appartenir à ce qu'ils appelleraient Son fruit de la résurrection : « Dans la résurrection, de qui sera-t-elle la femme des sept ? car ils l'avaient tous.

Il est intéressant de noter que la réponse de notre Seigneur est beaucoup moins sévère que dans le premier cas. Ces hommes n'étaient pas des hypocrites. Ils étaient méprisants, peut-être désinvoltes ; mais ils n'étaient pas intentionnellement malhonnêtes. La difficulté qu'ils ressentaient était due à la grossièreté de leur esprit, mais c'était une vraie difficulté pour eux. Notre Seigneur leur donne donc une réponse bienveillante, ne les dénonçant pas, mais leur montrant calmement où ils ont tort : « Vous vous trompez, ne connaissant ni les Écritures, ni la puissance de Dieu.

Vous ne connaissez pas la puissance de Dieu, ou vous ne penseriez pas que la vie à venir serait une simple répétition de la vie qui est maintenant, avec toutes ses conditions charnelles les mêmes que maintenant. Qu'il y ait continuité de vie est bien sûr impliqué dans l'idée même de résurrection, mais la vraie vie ne réside pas dans la chair, mais dans l'esprit, et donc la continuité sera une continuité spirituelle ; et la puissance de Dieu effectuera de tels changements sur le corps lui-même qu'il s'élèvera de sa condition charnelle dans un état d'être semblable à celui des anges de Dieu.

La pensée est la même que celle qui a été développée par la suite par l'apôtre Paul dans des passages tels que Romains 8:5 , 1 Corinthiens 15:35 .

Vous ne connaissez pas les Écritures, ou vous trouveriez dans les écrits de Moïse que vous citez et auxquels vous attachez une importance suprême, des preuves suffisantes de la grande doctrine que vous niez. « N'avez-vous pas lu ce qui vous a été dit par Dieu, disant : Je suis le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob ? Ici encore, non seulement Jésus répond aux Sadducéens, mais place la grande et primordiale doctrine de la vie à venir et de la résurrection du corps sur son fondement le plus profond.

Il y a ceux qui ont exprimé leur étonnement qu'il n'ait pas cité certains des derniers prophètes, où il aurait pu trouver des passages beaucoup plus clairs et plus précis : mais non seulement il était souhaitable que, comme ils avaient basé leur question sur Moïse, Il devrait donner sa réponse de la même source ; mais ce faisant, il a placé la grande vérité sur une base permanente et universelle ; car l'argument ne repose pas sur l'autorité de Moïse, ni, comme certains l'ont supposé, sur le présent « je suis », mais sur la relation entre Dieu et son peuple.

L'idée est qu'une telle relation entre l'homme mortel et le Dieu éternel, comme cela est implicite dans la déclaration « Je suis le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob » est en soi une garantie d'immortalité. Non seulement pour l'esprit, car ce n'est pas seulement en tant qu'esprits, mais en tant qu'hommes que nous sommes mis en relation avec le Dieu vivant ; et cette relation, étant de Dieu, doit partager son immortalité : « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.

» La pensée est mise de manière très frappante dans un passage bien connu de l'Épître aux Hébreux : « Mais maintenant, ils les patriarches désirent une meilleure patrie, c'est-à-dire une céleste : c'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'être appelé leur Dieu. : car il leur a préparé une ville.

La réponse de Notre-Seigneur suggère la meilleure façon de nous assurer de cette glorieuse espérance. Que Dieu soit réel pour nous, et la vie et l'immortalité le seront aussi. Si nous voulons échapper aux doutes de l'ancien Sadducéen et du nouvel Agnostique, nous devons être beaucoup avec Dieu, et renforcer de plus en plus les liens qui nous unissent à Lui.

3. La prochaine tentative des Pharisiens est sur une toute nouvelle ligne. Ils ont découvert qu'ils ne peuvent pas l'imposer en envoyant de prétendus enquêteurs pour l'interroger. Mais ils ont réussi à mettre la main sur un véritable enquêteur maintenant, l'un d'eux, un étudiant en droit, qui s'exerce sur une question très discutée, et à laquelle on donne des réponses très différentes ; ils lui proposeront de porter sa question à Jésus et de voir ce qu'il lui dira.

Que c'était l'état réel de l'affaire apparaît d'après le récit plus complet de l'évangile de Saint-Marc. Quand donc saint Matthieu parle de lui comme posant une question à Jésus, « le tentant », nous ne devons pas lui imputer les mêmes motifs sinistres que ceux qui l'ont envoyé. Il tentait aussi, dans un certain sens, Jésus, c'est-à-dire le mettant à l'épreuve, mais sans motif sinistre, avec un réel désir de découvrir la vérité, et probablement aussi de découvrir si ce Jésus était quelqu'un qui pouvait vraiment aider un chercheur de vérité. Dans cet esprit, alors, il pose la question : « Quel est le grand commandement de la loi ?

La réponse que notre Seigneur donne immédiatement est maintenant si familière qu'il est difficile de se rendre compte à quel point c'était formidable de la donner pour la première fois. Il est vrai qu'Il le tire des Écritures ; mais pensez à quel commandement des Écritures se trouve cette réponse prompte. Les passages cités sont éloignés les uns des autres : l'un du sixième chapitre du Deutéronome, l'autre du dix-neuvième du Lévitique, dans un coin assez obscur ; et nulle part on n'en parle comme les premier et deuxième commandements, ni d'ailleurs ils n'étaient considérés comme des commandements dans le sens habituellement compris du mot.

Quand nous considérons tout cela, nous reconnaissons ce que d'un point de vue pourrait être appelé un miracle de génie, et d'un autre un éclair d'inspiration, dans le choix instantané de ces deux passages, et en les rassemblant de manière à fournir un résumé de la la loi et les prophètes au-delà de toute louange que le plus infidèle, s'il a l'esprit d'apprécier ce qui est excellent, doit reconnaître comme digne d'être écrit en lettres de lumière.

Cette courte réponse à une question soudaine - en effet posée par un vrai homme, mais réellement lancée sur lui par ses ennemis qui guettaient son arrêt - a plus de valeur en morale que tous les écrits de tous les philosophes éthiques, de Socrate à Herbert Spencer.

Il est maintenant temps d'interroger les interlocuteurs. L'opportunité est des plus favorables. Ils sont réunis pour entendre ce qu'il dira à leur dernière tentative de l'empêtrer. Une fois de plus, il a non seulement rencontré la difficulté, mais l'a fait de manière à faire briller la vérité sur le sujet en litige avec la lumière même du ciel. Il ne pouvait donc y avoir de meilleure occasion d'orienter leurs pensées dans une direction qui les conduise, si possible malgré eux, à la lumière de Dieu.

La question que pose Jésus ( Matthieu 22:41 ) est sans aucun doute une déroutante pour eux ; mais ce n'est pas une simple énigme de l'Écriture. La difficulté dans laquelle elle les pose est une difficulté qui, si seulement ils l'affrontaient honnêtement, serait le moyen d'ôter le voile de leurs yeux et de les conduire, avant qu'il ne soit trop tard, à accueillir le Fils de David venu dans le nom du Seigneur pour les sauver.

Ils ont pleinement accepté le psaume auquel il s'est référé comme un psaume de David concernant le. Messie. Si, alors, ils lisaient honnêtement ce psaume, ils verraient que le Messie quand il viendra doit être, non pas un simple monarque terrestre, comme l'était David, mais un monarque céleste, celui qui devrait s'asseoir sur le trône de Dieu et soumettre les ennemis du royaume des cieux. Si seulement ils voulaient tirer leurs idées du Christ des Ecritures qui étaient leur vantardise, ils ne pourraient pas manquer de Le voir se tenir maintenant devant eux.

Car nous devons nous rappeler qu'ils n'avaient pas seulement les paroles qu'il a prononcées pour les guider. Ils avaient devant eux le Messie lui-même, avec la lumière du ciel dans ses yeux, avec l'amour de Dieu dans son visage ; et s'ils avaient eu un quelconque amour pour la lumière, ils l'auraient reconnu alors - ils auraient vu en lui, dont ils avaient souvent entendu parler comme le fils de David, le seigneur de David, et donc le seigneur du temple, et le céleste Roi d'Israël.

Mais ils aiment les ténèbres plutôt que la lumière, parce que leurs actions sont mauvaises : c'est pourquoi leurs cœurs restent inchangés, les yeux de leur esprit fermés ; ils sont seulement décontenancés et réduits au silence : « Aucun homme n'a pu lui répondre un mot, et aucun homme n'a osé à partir de ce jour lui poser plus de questions.

III-LA MAISON LAISSÉE DÉSOLÉE. Matthieu 23:1

Le jour de grâce est terminé pour les chefs du peuple ; mais pour le peuple lui-même, il peut encore y avoir de l'espoir ; ainsi le Seigneur du Temple se tourne vers « la multitude », la foule générale des adorateurs, auxquels se sont mêlés plusieurs de ses propres disciples, et les met solennellement en garde contre leurs guides spirituels. Il y a tout lieu de supposer que beaucoup de scribes et de pharisiens étaient à portée d'ouïe ; car lorsqu'il a fini ce qu'il a à dire au peuple, il se retourne et s'adresse directement à lui dans cette série de terribles dénonciations qui suivent ( Matthieu 13:1 , suiv.).

Son avertissement est formulé de manière à ne pas affaiblir le moins du monde leur respect pour Moïse ou pour les Saintes Écritures, dont l'exposition était le devoir de leurs guides spirituels. Il se sépare nettement entre le bureau et les hommes qui le détiennent. S'ils avaient été fidèles à la position qu'ils occupaient et aux hautes fonctions qu'ils avaient été appelés à remplir, ils auraient été dignes de tous les honneurs ; mais ce sont de faux hommes : « ils disent et ne font pas.

« Non seulement cela, mais ils font du mal positif, ce qui est douloureux pour le peuple, ce qui devrait être un délice ; et quand ils font ou semblent faire la bonne chose, c'est une petite observance, qu'ils exagèrent par amour de la vanité. Telles sont les principales pensées exposées avec une grande vigueur de langage et une grande force d'illustration, et non sans une pointe d'ironie vive et délicate dans le remarquable réquisitoire de notre Seigneur contre les scribes et les pharisiens enregistré par notre évangéliste ( Matthieu 23:2 ).

Vient ensuite l'un de ces passages d'une signification profonde et d'une application de grande envergure qui, tout en s'adaptant admirablement aux occasions immédiates où ils ont été prononcés, s'avèrent être un trésor de vérité pour les siècles à venir. A première vue, cela nous apparaît comme une simple exhortation à cultiver une disposition inverse de celle des scribes et des pharisiens. Il a fait leur portrait ; maintenant Il dit : Ne soyez pas comme eux, mais dissemblables à tous égards.

Mais en disant cela, il réussit à poser de grands principes pour la direction future de son Église, dont le souvenir aurait évité la plupart des maux qui, au cours de son histoire, ont affaibli sa puissance, entravé ses progrès et entaché son témoignage. à la vérité. D'un seul coup, il abolit toutes les prétentions des hommes à s'interposer entre l'âme et Dieu. « Un est votre Enseignant » (RV), « Un est votre Père », « Un est votre Maître.

« Qui est-ce ? L'une est que, lorsqu'il vient au Maître, il ajoute « même le Christ » (RV). Se tenant ainsi à la fin de tout, ces mots suggèrent que l'office du Christ était de mettre Dieu à la portée de chaque âme, de sorte que sans toute intervention d'un scribe ou d'un pharisien, d'un prêtre ou d'un pape, chacun pouvait s'adresser directement à Lui pour l'instruction (Maître), pour une reconnaissance aimante (Père), pour une direction et un contrôle faisant autorité (Maître).

Nous devons aussi nous souvenir qu'il s'adressait à ses disciples aussi bien qu'à la multitude, et pour eux ces paroles seraient pleines de sens. Quand Il a dit : « Un est votre Enseignant », à qui pourraient-ils penser sinon à Lui-même ? Quand Il a dit : « Un seul est votre Père », ils se sont souvenus de déclarations telles que « Moi et mon Père sommes Un », et leur ont suggéré la vérité qui allait être si tôt clairement énoncée : « Celui qui m'a vu, a vu le Père.

Il est donc probable qu'avant même qu'il n'atteigne la fin et qu'il ajoute les mots "même le Christ", l'esprit de ses disciples l'avait au moins anticipé. Ainsi nous trouvons dans ces mots remarquables une prétention implicite de la part de Le Christ pour être le seul Prophète, Prêtre et Roi de Son peuple : leur seul Prophète, pour les instruire par la grâce illuminatrice et sanctifiante du Saint-Esprit ; leur unique Prêtre, pour ouvrir la voie d'accès à un Père céleste réconcilié ; leur seul Roi, seul habilité à être le Seigneur de leur conscience et de leur cœur.

Si seulement l'Église chrétienne avait été fidèle à tout cela, combien son histoire aurait été différente ! Alors la Parole de Dieu aurait été, partout, la seule et suffisante règle de foi, et le Saint-Esprit traitant directement avec les esprits des hommes son seul interprète faisant autorité. Alors il n'y aurait pas eu de sacerdoce usurpateur pour se tenir entre l'âme des hommes et leur Père céleste, pour lier de lourds fardeaux et de lourds fardeaux à porter et les mettre sur les épaules des hommes, pour multiplier les formes et les observances et compliquer ce qui aurait dû être le plus simple de tout le chemin direct vers le Père céleste, par le Christ, le grand Prêtre de l'humanité.

Il n'y aurait alors eu aucune seigneurie sur la conscience des hommes, aucune usurpation ecclésiastique, aucune tyrannie spirituelle, aucune inquisition, aucune persécution pour l'amour de la conscience. Comme tout cela a été inexcusable ! Il semblerait que l'on ait pris soin de violer délibérément non seulement l'esprit, mais la lettre même des paroles du Sauveur, comme, par exemple, dans le seul fait que, alors qu'il est expressément écrit « N'appelez personne votre père sur la terre ", l'Église de Rome a réussi d'âge en âge à mettre les millions sous son contrôle spirituel usurpé, pour donner à un homme ce titre même ; car le mot « pape » est le mot même que Notre-Seigneur interdit si expressément. Mais toute présomption cléricale du pouvoir sacerdotal est tout aussi certainement et aussi clairement en violation de cette grande charte de nos libertés spirituelles.

"Et vous êtes tous frères." C'est le deuxième commandement du vrai droit canon, semblable au premier et qui en découle naturellement, aussi naturellement que l'amour du prochain naît de l'amour pour Dieu. Dès que le temps viendra où tous les chrétiens posséderont une allégeance égale, pleine et entière, à l'unique Seigneur de l'esprit, du cœur et de la conscience, alors il y aura une fin à toute exclusivité ecclésiastique ; alors nous verrons se réaliser et se manifester au monde la fraternité en Christ de tous les croyants.

Se tournant à nouveau vers les scribes et les pharisiens, le Seigneur du Temple les dénonce avec des mots peut-être les plus terribles de toute la Bible. C'est un véritable orage d'indignation, avec éclair après éclair de mépris, carillon après carillon de malheur. C'est "le fardeau du Seigneur", "la colère de l'Agneau". Cela est-il incompatible avec la douceur et la modestie de son cœur, l'amour et la tendresse de son caractère ? Certainement pas! L'amour n'est pas un amour du tout, à moins qu'il ne soit capable de s'indigner contre le mal.

D'ailleurs, ce ne sont pas des fautes personnelles qui émeuvent le cœur de Jésus, « qui, lorsqu'il fut injurié, n'injuria plus, lorsqu'il souffrit, il ne menaça pas » ; mais le mal que ces hypocrites font aux pauvres brebis qu'ils égarent tous. L'occasion exigeait absolument une tempête d'indignation. Il y a encore ceci à considérer, que le Seigneur Jésus, en tant que Révélateur de Dieu, doit déployer sa justice aussi bien que sa miséricorde, sa colère aussi bien que son amour.

Ce passage, si terrible qu'il soit, se recommande à tout ce qu'il y a de plus noble et de meilleur en nous. Qui ne remercie Dieu pour cette dénonciation cinglante de la plus odieuse de toutes les abominations : l' hypocrisie ? Voyez comment Il le marque dans chaque phrase : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! - comment pièce par pièce Il montre que leur vie misérable est un mensonge. Hypocrites ! parce que vous prétendez être assis à la place de Moïse, avoir la clé de la connaissance, connaître vous-mêmes le mode de vie et le montrer aux autres ; et toute cette profession est un mensonge ( Matthieu 23:13 ).

Les hypocrites! car votre prétendue charité est un mensonge, aggravé par les formes de dévotion dont elle est masquée, tandis que l'essence en est l'avarice la plus sordide ( Matthieu 23:14 ). Hypocrites ! car votre zèle pour Dieu est un mensonge, étant vraiment un zèle pour le diable, vos convertis étant des pervers pires que vous ( Matthieu 23:15 ).

Les hypocrites! car ta morale est un mensonge, rendant la loi de Dieu sans effet par ta misérable casuistique ( Matthieu 23:16 ). Hypocrites ! parce que votre dévotion est un mensonge, consistant simplement en une attention pointilleuse aux formes les plus infimes, tandis que vous écartez les questions importantes de la loi, comme ceux qui " arrachent le moucheron et avalent le chameau " ( Matthieu 23:23 , R .

V). Hypocrites ! car tout ton comportement est un mensonge, tout beau à l'extérieur comme un sépulcre blanchi, tandis qu'à l'intérieur vous êtes « pleins d'ossements de morts et de toute souillure » ( Matthieu 23:25 ). Hypocrites ! parce que votre prétendue révérence pour les prophètes est un mensonge, car si vous aviez vécu du temps de vos pères, vous auriez fait comme eux, comme le montre clairement la manière dont vous agissez maintenant ; car tu bâtis les tombeaux des prophètes morts et tu fais mourir les vivants ( Matthieu 23:29 ).

Le péché marqué, la phrase suit : "Remplissez donc la mesure de vos pères." Puisque vous ne serez pas sauvés, il n'y a rien d'autre à faire que de continuer dans le péché jusqu'à la fin amère : des serpents, « pour toujours siffler sur les talons des saints », une couvée de vipères, sans aucun espoir maintenant d'échapper au jugement de la Géhenne !

Comme dans le Sermon sur la montagne (voir page 722), ici, lorsqu'Il parle en tant que Juge, Il ne peut cacher Sa majesté personnelle. Tout au long, il a parlé avec autorité, mais a, comme d'habitude, évité l'obstruction de sa prérogative personnelle. Même en disant « Un seul est votre Maître, même le Christ », ce n'est pas du tout la même chose que s'Il avait dit, même Moi-même. Tout ce que cela signifiait nécessairement était : « Un seul est votre maître, même le Messie », quel qu'il soit.

Mais maintenant, il parle comme de son trône de jugement. Il ne se considère plus comme l'un des prophètes, ni même comme le Fils du Roi, mais comme le Seigneur de tous ; ainsi il dit : « C'est pourquoi voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes ; : afin que retombe sur toi tout le sang juste versé sur la terre", d'Abel à Zacharie. Et, encore une fois, « En vérité, je vous le dis, toutes ces choses arriveront sur cette génération ».

Mais le jugement est Son œuvre étrange. Il a été contraint par le feu de sa sainteté de se jeter dans cette tempête d'indignation contre les hypocrites, et de prononcer contre eux la sentence longtemps différée de condamnation et de colère. Mais il y a eu un gémissement dans tous ses malheurs. Sa nature et Son nom sont amour, et cela a dû être une terrible tension pour Lui de maintenir si longtemps le ton étranger. "La colère de l' Agneau " est une combinaison nécessaire mais pas naturelle.

Nous ne pouvons donc pas nous demander, bien que nous puissions adorer, quand après la tension de ces malheurs, son cœur se fond dans la tendresse alors qu'il pleure le sort que tout son amour ne peut éviter : « O Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et les lapides qui t'ont été envoyés, combien de fois aurais-je rassemblé tes enfants, comme une poule rassemble ses poulets sous ses ailes, et vous ne le feriez pas ! » Encore une fois, observez la haute conscience qui brille dans le petit pronom "Je.

« C'est un jeune homme d'un peu plus de trente ans ; mais sa conscience personnelle remonte à toutes les époques du passé, à toutes les époques de mise à mort des prophètes et de lapidation des messagers de Dieu, depuis Abel jusqu'à Zacharie : et pas seulement ainsi, mais ce Fils d'Israël parle de la manière la plus naturelle comme leur mère couvante à travers toutes leurs générations - quelles merveilles, non pas de beauté seule, et d'un pathétique exquis, mais de majesté consciente dans cette lamentation immortelle !

Le ministère public de notre Sauveur est fermé. Il a encore beaucoup de choses à dire à ses disciples : un ministère privé d'amour à accomplir avant de quitter le monde et d'aller vers le Père ; mais Son ministère public est terminé maintenant. Commencé par des béatitudes, il se termine par des malheurs, car les bénédictions offertes dans les béatitudes ont été brutalement rejetées et foulées aux pieds. Et maintenant, le Seigneur du Temple est sur le point de le laisser – de le laisser à son sort, de le laisser comme Il a conseillé à Ses disciples de quitter toute ville ou maison qui refusait de les recevoir : secouant la poussière de Ses pieds ; et ce faisant, alors qu'il se détourne des hiérarques étonnés, il prononce ces paroles solennelles, qui clôturent le temps de leur visite miséricordieuse et les laissent « manger du fruit de leur propre voie et se remplir de leurs propres artifices » ; "Voici, votre maison vous est laissée désolée.

« Ta maison. Elle était à moi. J'étais sa gloire, et j'aurais été sa défense ; mais quand je suis venu chez moi, la mienne ne m'a pas reçu ; et maintenant elle n'est plus à moi mais à toi, et donc désolée. désolée ; et donc sans défense, une proie prête pour les aigles romains quand ils fondent sur la nichée sans défense. pour les scribes et les pharisiens hypocrites ; la porte toujours ouverte ici-bas : « Celui qui vient à moi, je ne le chasserai en aucun cas.

« La porte leur est fermée à jamais en tant que chefs du peuple ; en tant qu'autorités du temple, ils ne peuvent plus jamais être reconnus, - leur maison leur est laissée désolée, mais pour eux-mêmes il y a toujours cette porte d'espoir ; ces terribles malheurs sont donc pas une dernière phrase, mais un long, fort, dernier appel à entrer avant qu'il ne soit trop tard. miséricorde », Il montre en fermant cette porte encore ouverte et dit : « Vous ne me verrez plus désormais, jusqu'à ce que vous disiez : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. »

Pourquoi ne l'ont-ils pas dit alors ? Pourquoi ne l'ont-ils pas supplié de rester ? Mais ils ne l'ont pas fait. Alors " Jésus sortit et s'éloigna du Temple ". Matthieu 14:1 et bien que dix-huit cents ans se soient écoulés depuis lors, le temps n'est pas encore venu où, en tant que peuple, ils ont dit : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » ; en conséquence, leur maison est toujours désolée, et ce sont des poulets "éparpillés et décortiqués" qui ne veulent pas se nicher sous l'aile de la mère.