Matthieu 24

Chapitre 18

La prophétie sur la montagne - Matthieu 24:1 & Matthieu 25:1

NOUS avons vu que bien que le ministère public du Sauveur soit maintenant fermé, il a toujours un ministère privé à accomplir - un ministère de conseil et de réconfort pour ses disciples bien-aimés, qu'il doit bientôt quitter dans un monde où les tribulations les attendent de tous côtés. De ce ministère privé, les principaux vestiges sont les belles paroles de consolation laissées par saint Jean (13-17), et les précieuses paroles d'avertissement prophétique enregistrées par les autres évangélistes, occupant dans cet évangile deux longs chapitres ( Matthieu 24:1 ; Matthieu 25:1 .).

Ce discours remarquable, presque aussi long que le Sermon sur la Montagne, peut être appelé la Prophétie sur la Montagne ; car il est prophétique partout, et il a été délivré sur le mont des Oliviers. De la manière dont il est introduit ( Matthieu 24:1 ) nous voyons qu'il est étroitement lié à l'abandon du Temple, et qu'il a été suggéré par les disciples attirant son attention sur les bâtiments du Temple, qui étaient à la vue du petit groupe alors qu'ils étaient assis sur le mont des Oliviers ce jour mémorable - des bâtiments qui semblaient assez majestueux et stables à leurs yeux, mais qui chancelaient déjà à leur chute avant

"cet œil qui regarde la culpabilité Et la bonté; et a le pouvoir de voir Dans le vert l'arbre pourri, Et les tours tombées aussitôt qu'elles ont été construites."

Tout porte donc à s'attendre à un discours sur le sort du Temple. Les esprits de tout le groupe sont pleins du sujet ; et de la plénitude de leur cœur vient la question : « Dis-nous, quand ces choses arriveront-elles ? Et quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ? De la dernière partie de la question, il est évident que la venue du Christ et la fin du monde étaient étroitement liées dans l'esprit des disciples avec le jugement qui était sur le point de tomber sur le Temple et le peuple élu - une connexion qui était juste en fait, bien que faux dans le temps.

Nous ne serons donc pas surpris de découvrir que le fardeau de la première partie de la prophétie est ce grand événement sur lequel l'attention de tous était à ce moment si nettement dirigée. Mais puisque l'événement aussi bien proche que lointain est considéré comme la venue du Fils de l'homme, nous pouvons donner à ce qu'on peut appeler la prophétie proprement dite par opposition aux images du jugement qui suivent, un titre qui incarne cette pensée unificatrice.

I - LA VENUE DU FILS DE L'HOMME ( Matthieu 24:3 ).

Dans l'histoire profane, la destruction de Jérusalem n'est rien de plus que la destruction de toute autre ville de taille et d'importance égales. Il est en effet marqué d'événements similaires dans l'histoire par les souffrances particulièrement terribles auxquelles les habitants ont été soumis avant le renversement final. Mais à part cela, c'est pour l'historien général un événement précisément semblable à la destruction de Babylone, de Tyr, de Carthage ou de toute autre ville ancienne autrefois le siège d'un dominion qui a maintenant disparu.

Dans l'histoire sacrée, il est seul. Ce n'était pas simplement la destruction d'une ville, mais la fin d'une dispensation - la fin de ce grand âge qui a commencé avec l'appel d'Abraham à sortir d'Ur en Chaldée, et à être le père d'un peuple choisi par le Seigneur. . C'était "la fin du monde" (comp. RV, Matthieu 24:3 , marge) pour les Juifs, la fin du monde qui était alors, la disparition de l'ancien pour faire place au nouveau.

C'était l'événement qui avait pour les Juifs le même rapport que le Déluge pour les antédiluviens, qui était pour eux catégoriquement la fin du monde. Si nous gardons cela à l'esprit, cela nous permettra d'apprécier l'importance considérable attribuée à cet événement partout où il est mentionné dans les Écritures saintes, et en particulier dans ce chapitre important.

Mais bien que la destruction de Jérusalem soit le sujet principal de la prophétie, dans son intégralité, elle prend une portée beaucoup plus large. Le Sauveur voit devant lui d'un œil prophétique, non seulement ce grand événement qui devait être la fin du monde qui était alors - la fin de la dispensation de la grâce qui avait duré deux mille ans : mais aussi la fin de toutes choses, quand la dernière dispensation de la grâce - non seulement pour Israël, mais pour le monde entier - sera terminée.

Bien que ces deux événements devaient être séparés l'un de l'autre par un long intervalle de temps, ils étaient pourtant si étroitement liés dans leur nature et leurs problèmes que notre Seigneur, ayant en vue les besoins de ceux qui devaient vivre dans la nouvelle dispensation, pouvait ne pas parler de l'un sans parler aussi de l'autre. Ce qu'il disait alors était destiné à guider, non seulement les disciples alors autour de lui, et tous les autres Juifs qui pourraient d'eux recevoir le message, mais aussi pour guider toute l'Église chrétienne à travers le monde jusqu'à la fin de temps, - une autre illustration merveilleuse de cette sublime conscience de vie et de puissance, infiniment au-delà des limites de sa simple virilité, qui se trahit toujours tout au long de cette merveilleuse histoire.

S'il s'était borné à détruire Jérusalem, ses paroles n'auraient eu pour nous aucun intérêt particulier, pas plus, par exemple, que le fardeau de Babylone ou de Tyr ou de Dumah dans les Écritures de l'Ancien Testament ; mais lorsqu'Il nous transporte jusqu'à ce Dernier Grand Jour, dont le jour de la destruction de Jérusalem (comme clôturant la dispensation de l'Ancien Testament) était un type, nous reconnaissons immédiatement notre intérêt personnel dans la prophétie ; car nous-mêmes sommes individuellement concernés par ce jour-nous serons alors soit submergés par les ruines de l'ancien, soit nous réjouirons des gloires du nouveau ; nous devons donc sentir que cette prophétie a pour nous un intérêt aussi personnel qu'elle en avait pour ceux qui l'ont entendue pour la première fois sur le mont des Oliviers.

Comme on pouvait s'y attendre de la nature de son sujet, l'interprétation de la prophétie en matière de détail est semée d'embûches. Les sources de difficultés sont suffisamment évidentes. L'un est dans l'élimination du temps. Le temps des deux événements est soigneusement caché, selon le principe clairement annoncé par notre Sauveur juste avant son ascension : "Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les saisons que le Père a mis en son pouvoir.

« Il y a dans chaque cas des signes donnés, par lesquels l'approche de l'événement peut être reconnue par ceux qui y prêteront attention ; mais tout ce qui a la forme d'une date est soigneusement évité. Ce n'est peut-être pas trop dire que neuf - les dixièmes des difficultés rencontrées dans l'interprétation de ce passage sont dues à des tentatives injustifiées d'y introduire des dates.

Une autre difficulté provient de la similitude des deux événements mentionnés, et de l'applicabilité conséquente du même langage à chacun d'eux. Cela conduit à des opinions différentes quant à savoir lequel des deux est mentionné à certains endroits. Montrer la source de ces difficultés, c'est suggérer leur solution ; car quand on considère qu'un événement est le type de l'autre, que l'un est comme la miniature de l'autre, le même à une échelle beaucoup plus petite, il ne faut pas hésiter à appliquer le même langage à tous les deux, au propre dans un cas et au figuré dans l'autre ; ou cela peut être dans un sens subordonné dans une facilité, et dans le sens le plus complet dans l'autre ; ou ce peut être précisément dans le même sens dans les deux cas.

En général, cependant, on observera que l'événement mineur - la destruction de Jérusalem apparaît en pleine évidence au début de la prophétie, et le plus grand événement - le grand jour de l'apparition de notre Sauveur - dans la dernière partie de celle-ci.

Encore une autre source de difficulté est que, tandis que l'objet de notre Sauveur en donnant la prophétie était pratique, l'objet de beaucoup de ceux qui étudient la prophétie est simplement spéculatif. Ils y viennent pour satisfaire la curiosité, et naturellement ils sont déçus, car notre Seigneur n'avait pas l'intention, en prononçant ces paroles, de satisfaire un désir si indigne ; et, bien que sa parole ne lui revienne jamais sans effet, elle accomplit ce qui lui plaît, et rien d'autre ; elle prospère dans la chose à laquelle il l'a envoyée, mais non dans la chose à laquelle il ne l'a pas envoyée.

Il nous a envoyé ceci, non pour satisfaire notre curiosité, mais pour influencer notre conduite ; et si nous l'utilisons non à des fins spéculatives mais à des fins pratiques - pour ne pas trouver de support à une théorie favorite, qui morcelle l'avenir, en donnant des jours et des heures, que ni les anges du ciel ni le Fils de l'homme lui-même ne pourraient dire à Marc 13:32 -mais pour trouver de la nourriture pour nos âmes, alors nous ne serons pas troublés par tant de difficultés, et nous ne serons certainement pas déçus.

Avant de passer des difficultés de cela. prophétie, observez à quel point ils fournissent un argument fort pour son authenticité. Ceux qui nient la divinité du Christ sont très troublés par cette prophétie, à tel point que la seule façon dont ils peuvent se débarrasser de son témoignage à Lui est de suggérer qu'elle a été réellement composée après la destruction de Jérusalem, et donc jamais prononcée. par Christ du tout.

Il y a assez de difficultés d'autres sortes sur le chemin d'une telle disposition de la prophétie ; mais il y a une considération qui l'interdit absolument, c'est que n'importe qui écrivant après l'événement aurait évité tout ce flou de langage qui donne de la peine aux exposants. Pour ceux qui peuvent juger des preuves internes, son obscurité est une preuve claire que ce discours n'a pas pu être produit à la pleine lumière de l'histoire ultérieure, mais doit avoir été ce qu'il prétend être, une préfiguration des événements à venir.

Nous ne pouvons pas, avec les limites imposées par le plan de ces exposés, tenter une explication détaillée de cette prophétie difficile, mais devons nous contenter de donner seulement une vue générale. Notre Seigneur met d'abord en garde ses disciples contre le fait d'attendre la crise trop tôt ( Matthieu 24:4 ). Dans ce passage, il prépare l'esprit de ses disciples pour les temps de trouble et d'épreuve par lesquels ils doivent passer avant la venue du "grand et remarquable jour du Seigneur" qui était proche : il y aura de faux Christs et de faux prophètes - il y aura des guerres et des bruits de guerres, et des secousses parmi les nations, et des famines, et des pestes, et des tremblements de terre en divers endroits ; mais tout cela ne sera-t-il que "le commencement des douleurs".

» Il prépare aussi leur esprit à l'œuvre gigantesque qui doit être accomplie par eux et par leurs frères-disciples avant ce grand jour : « Cet évangile du royaume sera prêché dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations ; et alors viendra la fin. » Ainsi les disciples ont enseigné la vérité très importante et parfaitement pratique, qu'ils doivent traverser une grande épreuve et faire une grande œuvre avant que le Jour vienne.

Il leur donne alors un certain signe par lequel ils sauront que l'événement est imminent, quand. ça s'approche. Cela n'équivaut pas à fixer une date. Il ne leur donne aucune idée de combien de temps durera la période d'épreuve, aucune idée de combien de temps ils auront pour le grand travail qui les attend - Il leur donne simplement un signe, en observant qu'ils ne seront pas complètement pris par surprise, mais disposer d'au moins un bref espace pour s'échapper de la ville condamnée.

Et si peu de temps s'écoulera entre le signe et l'événement qu'il indique, qu'il les met en garde contre tout retard et leur dit, dès qu'il apparaîtra, de fuir immédiatement dans les montagnes et de s'enfuir pour leur vie. Il est suffisamment évident, en comparant ce passage avec l'endroit correspondant de Luc, où notre Seigneur parle de Jérusalem entourée d'armées, que « l'abomination de la désolation se tenant dans le lieu saint » se réfère à un acte particulier d'impiété sacrilège commis dans le Temple juste au moment où les Romains commençaient à investir la ville.

Des tentatives ont été faites historiquement pour identifier cette profanation, mais il est douteux qu'elles aient été couronnées de succès. Il suffit de savoir que, que le fait ait ou non trouvé une place dans l'histoire, il a servi de signe aux chrétiens de la ville qui avaient conservé dans leur cœur les paroles d'avertissement de leur Sauveur.

Après leur avoir dit quel serait le signe et conseillé à ses disciples de ne pas perdre de temps à s'enfuir dès qu'ils le verraient, il les avertit en outre, en quelques mots impressionnants, des terreurs de ces jours de tribulation ( Matthieu 24:19 ), puis conclut cette partie de la prophétie en les mettant en garde contre la sup-position - une position très naturelle dans les circonstances - que même alors le Fils de l'homme devrait venir.

Jusqu'à présent, nous avons trouvé que les idées principales étaient simples et pratiques, et toutes liées à la destruction de Jérusalem.

(1) Ne vous attendez pas à cet événement trop tôt ; car vous devez traverser de nombreuses épreuves et faire beaucoup de travail avant cela.

(2) Dès que vous verrez le signe que je vous donne, attendez-le immédiatement, et ne perdez pas de temps pour vous échapper des horreurs de ces jours terribles.

(3) Même alors, cependant, ne vous attendez pas à l'avènement personnel du Fils de l'homme ; car bien que ce soit un jour de jugement, ce n'est qu'un de ces jugements partiels qui sont nécessaires sur le principe que "où que soit le cadavre, là seront rassemblés les aigles". L'avènement personnel du Christ et le jour du jugement final ne sont préfigurés que par la destruction de Jérusalem et la fin de l'ancienne dispensation, sans se réaliser.

Les trois derniers versets de cette partie de la prophétie se réfèrent de façon prééminente au grand Jour de la venue du Fils de l'homme ( Matthieu 24:29 ). Le mot « immédiatement » a donné lieu à beaucoup de difficultés, en raison de la conclusion hâtive à laquelle certains sont arrivés que « immédiatement après la tribulation de ces jours » doit signifier immédiatement après la destruction de Jérusalem ; d'après lequel tout cela a dû avoir lieu il y a longtemps.

Il est, en effet, suffisamment évident que la tribulation de ces jours a commencé avec la destruction, ou plutôt avec le siège de Jérusalem. Mais quand s'est-il terminé ? Dès que la ville a été détruite ? Non. Si nous voulons avoir une idée de la durée de ces jours de tribulation, tournons-nous vers le même endroit dans la même prophétie que celle donnée par saint Luc, Luc 21:23 où il apparaît clairement qu'il embrasse toute la période de la dispersion juive et de la position de l'Église des Gentils.

« La tribulation de ces jours » se poursuit toujours, et donc les événements de ces versets sont toujours à venir. Nous attendons avec impatience le Jour du Seigneur dont ce terrible jour de jugement, vers lequel leurs pensées se tournèrent pour la première fois, n'était qu'une vague préfiguration - un Jour bien plus auguste dans sa nature, bien plus horrible dans ses accompagnements, bien plus terrible sous son aspect à ceux qui n'y sont pas préparés, mais plein de gloire et de joie à ceux qui « aiment son apparition ».

En annexe de la prophétie principale sont quelques avertissements supplémentaires quant au temps ( Matthieu 24:32 ) exposant de la manière la plus impressionnante la certitude, la soudaineté et, pour ceux qui ne la recherchent pas, l'imprévu de la venue de le Jour du Seigneur. Ici encore, dans la première partie, la destruction de Jérusalem, et dans la dernière partie, le jour du Fils de l'homme, est prédominante.

Si nous gardons cela à l'esprit, cela éliminera une difficulté que beaucoup ont trouvée dans Matthieu 24:34 , qui semble dire que les événements spécialement mentionnés dans Matthieu 24:29 seraient accomplis avant que cette génération ne décède.

Mais quand on se rappelle que la prophétie proprement dite se termine avec le trente et unième verset ( Matthieu 24:31 ), et que l'avertissement quant à l'imminence des événements évoqués commence avec Matthieu 24:32 ; la difficulté s'évanouit ; car il est tout à fait naturel que l'avertissement pratique suive le cours de la prophétie elle-même, se référant d'abord à la destruction de Jérusalem, et passant de là à ce grand événement dont il fut le précurseur.

Sur ce principe, Matthieu 24:32 sont assez simples et naturels, ainsi que des plus impressionnants, et la déclaration de Matthieu 24:34 est considérée comme étant littéralement exacte.

Le passage de Matthieu 24:36 est encore tout à fait applicable à l'événement proche, la destruction de Jérusalem ; mais le langage utilisé est évidemment de nature à amener l'esprit vers l'événement plus éloigné qui avait été mis en évidence dans la dernière partie de la prophétie Matthieu 24:36 ).

Dans ces versets, encore une fois, non seulement aucune date n'est donnée, mais on nous dit expressément qu'elle est délibérément retenue. Quoi alors ? Allons-nous écarter le sujet de nos esprits ? Bien au contraire; car bien que le temps soit incertain, l'événement lui-même est le plus certain, et il arrivera soudainement et de manière inattendue. Aucun temps ne sera accordé pour la préparation à ceux qui ne le sont pas déjà. Certes, il y aura dans le ciel le signe du Fils de l'homme, quel qu'il soit ; mais, comme l'autre signe qui fut le précurseur de la destruction de Jérusalem, il apparaîtra immédiatement avant l'événement, laissant à peine le temps à ceux qui ont leurs lampes taillées et de l'huile dans leurs vases avec leurs lampes de se lever et de rencontrer l'Époux ; mais pour ceux qui ne regardent pas,

Mais sachez ceci, que si le bonhomme de la maison avait su à quelle veille le voleur viendrait, il aurait veillé et n'aurait pas permis que sa maison soit brisée. Soyez donc aussi prêts, car à une heure où vous ne pensez pas que le Fils de l'homme viendra."

II - PARABOLES ET IMAGES DU JUGEMENT - Matthieu 24:25

Le reste de cette grande prophétie est occupé par quatre tableaux de jugement, très saisissants et impressionnants, ayant pour objet particulier l'exécution de la grande leçon pratique par laquelle s'est clôturée la première partie : « Veillez donc » ( Matthieu 24:42 ); "Soyez aussi prêts" ( Matthieu 24:44 ).

Dans la première partie de la prophétie, la destruction de Jérusalem était au premier plan, et à l'arrière-plan la venue du Fils de l'homme en jugement à la fin du monde. Dans cette partie, le Grand Jour du Fils de l'homme est prédominant partout.

Les quatre images, bien que similaires dans leur portée et leur objet, sont différentes dans leurs sujets. Le premier représente ceux qui occupent des postes de confiance dans le royaume ; le deuxième et le troisième, tous chrétiens professants, -l'un exposant la grâce intérieure, l'autre l'activité extérieure; le quatrième est une image de jugement sur le monde entier.

1. Le serviteur chargé de la maison - Matthieu 24:45

Comme dans le cas de l'homme sans l'habit de noces, un seul serviteur est considéré comme représentant une classe ; et qui constituent cette classe est bien précisé, non seulement par le fait que le domestique est placé sur le ménage, mais aussi par la nature du service : « leur donner leur nourriture en temps voulu » (RV). L'application était évidemment d'abord aux apôtres eux-mêmes, et ensuite à tous ceux qui, à l'avenir, devraient être engagés dans le même travail de fournir une nourriture spirituelle à ceux dont ils avaient la charge.

La manière très pointue dont la parabole est introduite, ainsi que le fait qu'il n'est question que d'un seul serviteur, suggèrent à chacun qui s'occupe de l'œuvre l'examen de soi le plus minutieux. « Qui est donc un serviteur fidèle et sage ? » L'idée sous-jacente semble être qu'un tel n'est pas très facile à trouver ; et que, par conséquent, il y a une bénédiction spéciale pour ceux qui, à travers les années difficiles, se trouvent à la fois « fidèles et sages », fidèles à leur haute confiance, sages en ce qui concerne les questions importantes selon la manière dont ils l'accomplissent. La bénédiction sur le serviteur sage et fidèle est évidemment facile à manquer et une grande chose à gagner.

Mais il y a plus à penser que l'absence de la bénédiction. Il y a un destin effrayant qui attend le serviteur infidèle, dont l'image suivante donne une terrible présentation. L'offense et la punition sont peintes dans les couleurs les plus sombres. Quant au premier, le serviteur non seulement néglige son devoir, mais bat ses compagnons de service, et mange et boit avec les ivrognes. Ici, une question se pose : qu'y avait-il pour suggérer une telle représentation à l'esprit du Sauveur ? Cela ne pouvait certainement pas être spécialement destiné à ceux qui étaient assis avec lui sur la montagne ce jour-là.

Si Judas était parmi les autres, son péché n'était pas de la nature qui aurait suggéré la parabole sous cette forme particulière, et il n'y a certainement aucune raison de supposer que l'un des autres courait le moindre danger d'être coupable de telles cruautés et excès dont on parle ici. N'est-il pas clair alors que le Juge de tous avait à ses yeux les jours sombres à venir, où le clergé d'une Église dégénérée serait en fait coupable de cruautés et d'excès tels qu'on ne pourrait pas mieux les exposer en parabole que par le conduite honteuse de « ce méchant serviteur » ?

Ceci est encore confirmé par la raison donnée pour une telle imprudence, - le mauvais serviteur disant dans son cœur : « Mon Seigneur retarde sa venue. Il y a lieu de supposer que les premiers chrétiens attendaient le retour du Seigneur presque immédiatement. Dans la mesure où ils ont commis cette erreur, elle ne peut être imputée à leur Maître ; car, comme nous l'avons vu, il les met en garde contre cette erreur tout au long de la prophétie.

Il est clair, cependant, que ceux qui commettaient cette erreur ne risquaient pas de dire dans leur cœur : « Mon Seigneur retarde sa venue. Mais au fur et à mesure que le temps passait et que l'attente du retour rapide du Seigneur s'estompait, la tentation viendrait alors dans toute sa force pour ceux qui n'y veilleraient pas de compter sur le retard du Seigneur. Quand on y pense, on voit combien il était nécessaire que le danger fût énoncé dans un langage qui avait pu paraître inutilement fort à l'époque, mais que l'histoire future de l'Église ne justifiait que trop tristement.

La sanction est d'autant plus sévère. Le mot utilisé pour le décrire (« le coupera en deux ») en est un pour nous faire frissonner ; et certains se sont étonnés que Notre-Seigneur n'ait pas reculé devant l'horreur de la parole. Ah ! mais c'était l'horreur de la chose qu'il redoutait et qu'il voulait éviter. C'est l'infinie pitié de son cœur qui l'a conduit à employer un mot qui pourrait s'avérer le plus puissant dissuasif.

D'ailleurs, comme c'est important ! Pensez encore à qui il parle, des serviteurs établis sur sa maison pour donner à manger en temps voulu, qui au lieu de faire cela maltraitent leurs compagnons de service et se ruinent avec excès. Pensez à la duplicité d'une telle conduite. Par office dans l'église « exalté jusqu'au ciel », par la pratique « descendu en enfer » ! Cette combinaison contre nature ne peut pas durer. Ces monstres à deux visages et un cœur noir ne peuvent être tolérés dans l'univers de Dieu.

Ils seront coupés en deux ; et alors il apparaîtra lequel des deux visages appartient réellement à l'homme : coupé en morceaux, sa place sera Matthieu 24:51 aux hypocrites, Où seront les pleurs et les grincements de dents ( Matthieu 24:51 ).

2 et 3. Les Vierges ; Les Talents. Matthieu 25:1

Les deuxième et troisième images présentées sous la forme de deux paraboles du royaume des cieux, nous présentent le jugement du Christ lors de sa venue sur ses prétendus disciples, distinguant entre les chrétiens réels et simplement nominaux, entre les prétendus et les vrais membres du Royaume du Paradis. Dans la première parabole, cette distinction nous est présentée dans le contraste entre les vierges sages et les vierges folles ; dans ce dernier, il apparaît sous la forme d'un fidèle et des deux serviteurs infidèles.

Aucune signification particulière n'a besoin d'être attachée aux nombres respectifs, qui sont évidemment choisis en vue de la cohérence des paraboles, pour ne rien exposer en ce qui concerne la proportion réelle entre les hypocrites et les vrais disciples dans l'Église visible.

La relation entre les deux paraboles a déjà été indiquée. Le premier représente l'Église en attente, le second en train d'œuvrer, pour son Seigneur ; le premier montre la nécessité d'un apport constant de grâce intérieure, le second le besoin d'une activité extérieure incessante ; l'enseignement du premier est : « Garde ton cœur avec toute la diligence, car c'est de lui que sont les issues de la vie » ; du second : « Fais le bien selon l'occasion », « Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai une couronne de vie.

« La parabole des Vierges vient à juste titre avant celle des Talents, dans la mesure où la vie intérieure d'un chrétien doit être son premier soin, la vie extérieure en dépend entièrement. Fais ton œuvre en toute diligence », la seconde. La première parabole appelle à haute voix chaque membre de l'Église : « Sois sage » ; la seconde la suit d'un autre appel, aussi urgent que le premier, « Sois fidèle ».

La Parabole des Vierges ( Matthieu 25:1 ), avec son festin de noces, rappelle la parabole des noces du Fils du Roi, si récemment prononcée au Temple. La différence entre les deux est très nettement indiquée par la manière dont chaque parabole est introduite : là, « le royaume des cieux est assimilé » ; ici, « alors le royaume des cieux sera semblable.

« La fête évangélique qui faisait l'objet de la parabole prononcée dans le Temple était déjà répandue ; c'était une chose du présent ; sa parole était : « Tout est prêt : venez aux noces » : sa préparation avait fait l'objet de Le festin des noces de cette parabole est encore à préparer, c'est "le festin des noces de l'Agneau" auquel le Seigneur appellera son peuple lors de sa seconde venue.

Un intervalle de longueur inconnue doit donc s'écouler entre-temps ; et ici, au fur et à mesure que la suite se déroulera, se trouve le test qui distingue les vierges sages des vierges folles. Cet intervalle est représenté par une nuit, avec une grande pertinence, vu que l'Époux céleste est le Soleil de l'âme. Comme il fait nuit, tous s'assoupissent et s'endorment. En faire une faute, comme certains le font, c'est gâcher la parabole.

S'il avait été mal de dormir, les vierges sages auraient certainement été représentées comme restant éveillées. Si donc nous donnons un sens au sommeil, ce n'est pas celui de la torpeur spirituelle, mais plutôt celle de l'occupation des soucis de la vie présente qui est naturelle et nécessaire. Comme toute « la vie actuelle », jusqu'à la venue du Seigneur, est représentée dans la parabole par la nuit, et comme le sommeil est l'affaire de la nuit, nous pouvons considérer à juste titre que le sommeil de la parabole représente le affaire de la vie actuelle, dans laquelle les chrétiens, bien que soucieux d'être prêts pour la venue du Seigneur, doivent s'engager, et pas seulement ainsi, mais doivent s'y consacrer avec une absorption qui pour le temps peut s'élever à aussi entière l'abstraction des devoirs spécifiquement spirituels comme le sommeil est une abstraction des devoirs de la journée.

De ce point de vue, nous voyons combien l'exigence de notre Seigneur est raisonnable. Il ne s'attend pas à ce que nous soyons toujours également éveillés aux choses spirituelles et éternelles. Les sages comme les fous s'endorment et s'endorment.

Ce n'est donc pas par la tentation de dormir que l'intervalle met les vierges à l'épreuve, mais en faisant ressortir une différence qui a toujours existé, quoiqu'au début elle n'ait pas paru. Tout semblait pareil au début de la nuit. N'avaient-ils pas chacun une lampe, avec de l'huile dedans, et les lumières de tous les dix n'étaient-elles pas allumées avec éclat ? Oui; et si l'Époux était venu à cette heure, tout aurait paru également prêt.

Mais l'Époux s'attarde, et pendant qu'Il s'attarde, les affaires de la nuit doivent continuer. De cette façon, le temps passe, jusqu'à ce qu'à un moment inattendu au beau milieu de la nuit pour ainsi dire, le cri se fait entendre : « Voici l'Époux vient, sortez à sa rencontre. " Toujours aucune différence : chacune des dix lampes est garnie et allumée. Mais voyez, cinq d'entre eux sortent presque aussitôt qu'ils sont allumés ! Quelle est la raison? Il n'y a pas de réserve d'huile. Voici donc la différence entre les sages et les insensés, et c'est donc là que réside le point principal de la parabole.

Que devons-nous donc entendre dans la sphère spirituelle par cette distinction ? Que les sages et les insensés représentent les vigilants et les inattentifs est assez clair ; mais n'y a-t-il pas quelque chose ici pour nous faire approfondir le secret de la grande différence entre l'un et l'autre ? Pour obtenir cela, il n'est pas du tout nécessaire de demander la signification de chaque détail séparé - la lampe, la mèche, l'huile, le récipient à huile.

Les détails appartiennent à la draperie de la parabole ; l'essentiel est manifestement la lumière et la source d'où elle vient. La lumière est le symbole très familier de la vie chrétienne ; la source d'où elle vient est la grâce divine, demeurant invisible dans le cœur. Or, il y a une certaine bonté superficielle qui brille pour le moment autant que la vraie lumière de la grâce brille, mais qui n'est liée à aucun apport pérenne ; il n'y a pas de vase d'huile à partir duquel la lampe peut être constamment réapprovisionnée. Il peut y avoir une flambée pendant un moment; mais il n'y a pas de lumière stable et durable.

Tout ce qui conduit à la conclusion que les vierges folles représentent ces prétendus chrétiens qui ont suffisamment d'émotion religieuse pour allumer leur lampe de vie et la faire briller d'une flamme qui ressemble merveilleusement à la vraie dévotion, mais qui n'est rien d'autre que l'embrasement de la nature sentiment; tandis que les vierges sages représentent celles dont l'habitude constante est la dévotion, dont la grâce est quelque chose qu'elles portent toujours avec elles, de sorte qu'à tout moment sa lumière puisse briller, la flamme brille, pure, brillante, stable, inextinguible.

Ils peuvent être aussi occupés que les autres aux affaires de la vie, de sorte qu'aucune flamme de dévotion ne puisse être vue ; mais au fond, cachée à l'abri des regards, comme l'huile dans le vase, il y a la grâce permanente, qui n'attend que l'occasion pour s'enflammer, de prière ou de louange ou d'accueil joyeux de l'Époux à quelque moment qu'il vienne. La distinction est donc entre ces chrétiens mondains, dont la dévotion est une chose de temps en temps, et ces chrétiens approfondis dont la dévotion est habituelle, pas toujours à reconnaître à la surface de leur vie, pas toujours à voir des hommes, non pas pour les empêcher de se consacrer aux heures de travail avec les devoirs ordinaires de la vie, mais pour être toujours là, l'habitude profonde et durable de leurs âmes. Il y a le secret de la vigilance ; là le secret de la préparation pour la venue du Seigneur.

Cela explique pourquoi les vierges sages ne peuvent aider les folles. Ce n'est pas qu'ils soient égoïstes et qu'ils ne le fassent pas ; mais que cela ne peut pas être fait. Certains commentateurs, hommes de lettres, se sont étonnés des conseils à donner à ceux qui vendent et achètent. Cela, encore une fois, appartient au cadre de la parabole. La pensée véhiculée est assez simple pour ceux qui ne pensent pas à la lettre mais à l'esprit. C'est simplement cela, cette grâce n'est pas transférable.

Un homme peut appartenir à la communauté la plus chaleureuse, la plus dévote et la plus gracieuse. de disciples dans toute la chrétienté ; mais s'il a lui-même été insensé, s'il n'a pas vécu en communion avec le Christ, s'il ne s'est pas tenu en communication avec la Fontaine de la grâce, pas tous les saints en compagnie desquels il a passé la nuit de l'absence personnelle du Seigneur, quelque disposés qu'ils soient, pourront lui prêter jusqu'à une goutte d'huile sacrée.

Les mêmes principes s'appliquent à la clôture solennelle de la parabole. La question a été posée, pourquoi l'époux n'a-t-il pas ouvert la porte ? Si tardives qu'aient été les vierges folles, elles ont voulu entrer, et pourquoi ne leur seraient-elles pas permises ? De nouveau, regardons au-delà de la lettre de la parabole jusqu'à l'esprit de celle-ci, vers les grands faits spirituels qu'elle représente pour nous. Si c'était la simple ouverture d'une porte qui remédierait au retard, assurément ce serait fait ; mais le fait réel est que le retard est maintenant irrémédiable.

La porte ne peut pas être ouverte . Méditez sur les paroles solennelles : « Je ne vous connais pas. Il s'agit de l'union de la vie avec le Christ. Les vierges sages avaient vécu une vie qui était toujours, même dans le sommeil, cachée avec Christ en Dieu ; les vierges folles ne l'avaient pas fait : elles avaient vécu une vie qui comportait des démonstrations passagères de dévotion, mais aucune réalité – une erreur trop fatale pour être en aucun cas corrigée par les spasmes de quelques minutes à la fin. C'est la vieille leçon familière, qui ne peut être enseignée trop souvent ou prise à cœur trop sérieusement : que la seule façon de mourir de la mort du juste est de vivre la vie du juste.

La parabole des talents traite des mêmes sujets, à savoir les disciples professés du Christ ; seulement, au lieu de chercher la réalité de leur vie intérieure, elle teste la fidélité de leur service. Comme dans la première parabole, dans celle-ci, l'accent est mis sur le temps qui doit s'écouler avant le retour du Seigneur. L'employeur des domestiques voyage « dans un pays lointain » ; et c'est "après un long temps" ( Matthieu 25:19 ) qu'"Il vient et compte avec eux.

" De même, dans la parabole apparentée des " livres ", rapportée par saint Luc, il nous est dit qu'elle était parlée " parce qu'ils pensaient que le royaume de Dieu devait apparaître immédiatement ". Luc 19:11 Il semblerait, par conséquent, que ces deux paraboles étaient destinées à se prémunir contre la tentation de faire de l'anticipation du retour du Seigneur une excuse pour négliger le devoir présent.

Il est prouvé qu'en peu de temps, certains chrétiens de Thessalonique sont tombés dans cette même tentation, au point de rendre nécessaire que l'apôtre Paul leur écrive une lettre, sa deuxième épître, dans le but exprès de les réprouver et de mettre leur droit. Sa première épître aux Thessaloniciens avait insisté sur la soudaineté de la venue du Seigneur, comme le Christ lui-même le fait maintes et maintes fois tout au long de ce discours ; mais il en résulta que quelques-uns d'entre eux, confondant la soudaineté avec l'imminence, se livrèrent à une attente oisive ou à une attente fiévreuse, au mépris même des devoirs les plus ordinaires.

Pour répondre à cela, il devait attirer l'attention sur l'ordonnance divine, que « si quelqu'un ne voulait pas travailler, il ne devrait pas non plus manger », et l'imposer avec toute l'autorité du Christ lui-même : « Maintenant, ceux qui sont tels » (c'est-à-dire, ces « corps occupés qui ne travaillent pas du tout ») « nous ordonnons et exhortons par notre Seigneur Jésus-Christ, qu'ils travaillent en toute tranquillité et mangent leur propre pain » ; 2 Thesaloniciens 3:10 suivre d'une mise en garde, d'autre part, de ne pas laisser le retard du Seigneur les décourager dans leur activité à son service : « Mais vous, frères, ne vous lassez pas de bien faire.

Tout cela nous aide à voir combien il était nécessaire que la parabole de l'attente soit suivie d'un appel au travail, et à admirer la merveilleuse perspicacité de notre Seigneur dans la nature humaine en reconnaissant d'avance où des dangers cachés se cacheraient sur le chemin de son peuple. Malheureusement, il n'est pas nécessaire de remonter au cas des Thessaloniciens pour voir combien il est nécessaire que la parabole du travail aille de pair avec la parabole de l'attente ; nous en avons une douloureuse illustration de nos jours.

Grâce à la clarté et à la force de l'enseignement de notre Seigneur, la grande majorité de ceux qui de nos jours attendent son retour presque immédiat ne sont pas seulement assidus dans le travail, mais un exemple et un reproche pour beaucoup qui ne partagent pas leurs attentes ; mais d'un autre côté, il n'y en a pas peu qui ont été induits en erreur au point d'abandonner des postes d'une grande utilité, et d'interrompre le travail dans lequel ils avaient été particulièrement bénis, avec l'idée que le grand événement étant maintenant si proche, le seul devoir du croyant est de l'attendre.

La parabole suppose que tous les disciples sont des serviteurs de Christ et que tous ont du travail pour Christ. Il n'y a aucune raison, cependant, de restreindre le champ de service à ce que l'on appelle distinctement dans l'expression courante « l'œuvre chrétienne ». Toute l'œuvre du peuple chrétien devrait être une œuvre chrétienne, et c'est une œuvre chrétienne, si elle est faite comme elle doit être faite, « comme pour le Seigneur ». Cependant, il doit évidemment y avoir le désir et le but de « servir le Seigneur Christ », quelle que soit la nature du service.

Les talents signifient la capacité et l'opportunité. Nous devons nous garder d'utiliser le mot dans un sens limité ou conventionnel. Dans la conversation ordinaire, le mot est généralement appliqué aux capacités supérieures à la moyenne, comme, par exemple, lorsqu'un homme aux capacités plus qu'ordinaires est qualifié d'« homme de talent » ou d'« homme de talent ». Le mot capacité, en effet, est utilisé de la même manière. « Un homme capable », « un homme capable », signifie un homme capable de faire plus que la plupart des gens ; tandis qu'à proprement parler, et au sens de la parabole, un homme capable de tout faire - casser des pierres, écrire son nom, prononcer une phrase sensée - est un homme capable.

Il ne s'appelle généralement pas ainsi, mais c'est vraiment un homme doué, car Dieu lui a donné, comme il a donné à chacun, une certaine capacité, et selon cette capacité est le talent pour le service que le Christ lui confie. À première vue, cette expression "selon ses capacités" semble injurieuse, comme si elle suggérait que Christ faisait acception de personnes et traitait plus généreusement les forts que les faibles.

Mais les talents ne sont pas simplement des dons, - ce sont des fiducies impliquant des responsabilités ; et c'est donc une simple justice de les graduer selon la capacité. Comme nous le verrons, il n'y a aucun respect des personnes dans la nomination des prix. Mais en ce qui concerne les talents, impliquant comme ils le font le poids de la responsabilité, il est bien évident que ce ne serait pas une bonté pour l'homme de moindre capacité qu'on le rende responsable de plus qu'il ne peut facilement entreprendre.

Les gradations de cinq, deux, un, correspondent de manière appropriée à ce que nous appelons la capacité supérieure, ordinaire et inférieure. À ce stade se produit la principale distinction entre cette parabole et celle similaire des livres, prononcée à un moment différent et dans un but différent. Ici, les serviteurs diffèrent tous au début, mais les fidèles se ressemblent à la fin, d'autant qu'ils ont fait aussi bien en proportion de leurs capacités.

Là, les serviteurs se ressemblent tous au début, les fidèles reçoivent des récompenses différentes, dans la mesure où ils diffèrent par le degré de leur diligence et de leur fidélité. Les deux ensemble font ressortir avec une clarté et une force frappantes la grande pensée que ce n'est pas le succès, mais la fidélité sur quoi le Seigneur insiste. Le plus faible n'est pas désavantagé ; il peut non seulement faire aussi bien que le plus fort, mais si la mesure de sa diligence et de sa fidélité est plus élevée, il peut même le surpasser.

C'est en accord avec la différence de portée des deux paraboles que dans l'une les sommes confiées doivent être importantes (talents), dans l'autre petites (livres). Dans la parabole qui a pour principale leçon « Profitez du peu que vous avez », les sommes confiées sont faibles ; tandis que les grosses sommes se trouvent à juste titre dans la parabole qui met l'accent sur ce que l'on peut appeler l'autre côté de la grande leçon, « A qui beaucoup est donné, il en faudra beaucoup.

En nous concentrant maintenant sur la parabole qui nous est présentée, nous avons d'abord le côté encourageant dans le cas de deux des serviteurs. Le nombre est évidemment choisi comme le plus petit qui ferait ressortir la vérité que là où les capacités diffèrent, la récompense sera la même, si seulement la diligence et la fidélité sont égales. Il est fort probable, en effet, que le nombre de serviteurs envisagé était supérieur à trois, peut-être dix, pour correspondre au nombre des vierges, et qu'on ne prend que le nombre de cas nécessaire pour faire ressortir la vérité à enseigner. .

Ces deux fidèles serviteurs s'empressèrent de se mettre au travail. Cela apparaît dans la version révisée, où le mot "directement" est remis à sa juste place, indiquant qu'immédiatement après avoir reçu les cinq talents, le serviteur a commencé à les utiliser avec diligence ( Matthieu 25:16 , RV). Le serviteur aux deux talents agissait « de la même manière » ( Matthieu 25:17 ).

Le résultat fut que chacun doubla son capital, et reçut chacun le même accueil gracieux et la même haute promotion au retour de leur seigneur ( Matthieu 25:20 ). Ils avaient eu un succès inégal ; mais comme cela n'était dû à aucune différence de diligence, mais seulement à une différence de capacité, ils étaient égaux en accueil et en récompense.

Il est cependant digne de remarque que si le langage est précisément le même dans un cas comme dans l'autre, il n'est pas de nature à déterminer que leur position serait précisément égale dans la vie à venir. Il y aura des différences de capacité et de gamme de services là-bas comme ici. Dans les deux cas, le verdict sur le passé était « fidèle sur peu de choses », bien que le peu de choses de l'un soit plus du double du peu de choses de l'autre ; et de la même manière, bien que la promesse pour l'avenir était pour l'un aussi bien que pour l'autre, "Je t'établirai sur beaucoup de choses", il se pourrait bien que les nombreuses choses de l'avenir puissent varier comme les quelques choses du passé l'avait fait.

Mais tous seront également satisfaits, une pensée qui est magnifiquement exprimée par Dante dans le troisième chant de son "Paradis", où la sainte Piccarda, en réponse à la question de savoir si ceux qui, comme elle, ont les places inférieures, n'ont aucune envie de ceux au-dessus d'eux, donne une explication dont ceci est le passage de conclusion :

« De sorte que comme nous, d'étape en étape, sommes placés dans tout ce royaume, plaît à tous, De même que notre roi, qui en nous plante sa volonté ; et dans sa volonté est notre tranquillité ; c'est l'océan puissant, où tend tout ce qu'il crée et la nature fait."

Sur quoi Dante lui-même dit :

"Puis j'ai vu clairement comment chaque endroit dans le ciel est le paradis, bien qu'avec comme une rosée gracieuse La vertu suprême ne se douche pas sur tout."-Chant III 82-90 (Carey).

Cependant, il n'est pas suggéré dans la parabole qu'il n'y a pas la même rosée gracieuse qui tombe sur tous. « La joie du Seigneur » semblerait être la même pour tous ; mais il est significatif que la pensée principale de la récompense céleste n'est pas la joie, mais plutôt la promotion, la promotion dans le service, une sphère plus élevée et un plus ", dont nous serons maîtres là-bas - plus d'échecs, plus de gâchis, plus de mortifications alors que nous regardons en arrière le travail à moitié fait ou mal fait ou en grande partie défait: "Je t'imposerai beaucoup de choses (RV). " C'est la grande récompense ; l'autre suit comme bien entendu : « Entre dans la joie de ton Seigneur.

Comme dans la parabole des vierges, ainsi ici, la force augmente à mesure que l'on passe de l'encouragement à l'avertissement. La scène de clôture est solennelle et effrayante. Que l'homme avec un talent doive être choisi comme illustration de l'infidélité est très significatif - pas certainement dans le sens de suggérer que l'infidélité est plus susceptible d'être trouvée parmi ceux dont les capacités sont minces et les opportunités petites ; mais de manière à faire comprendre que, bien qu'il soit fait tout le nécessaire pour cela, cela ne peut en aucun cas être accepté comme une excuse pour le manque de fidélité.

Il est tout aussi impératif pour l'homme avec un talent que pour lui avec cinq, de faire ce qu'il peut. Si l'illustration avait été prise chez quelqu'un avec des dotations plus élevées, on aurait pu penser que la grandeur de la perte avait quelque chose à voir avec la sévérité de la peine : mais, comme la parabole est construite, aucune pensée de ce genre n'est admissible : elle est parfaitement clair qu'il ne s'agit ni de gain ni de perte, mais simplement de fidélité ou d'infidélité : « As-tu fait ce que tu as pu ?

L'offense n'est pas ici, comme dans le premier des quatre tableaux du jugement, peinte de couleurs sombres. Il n'y avait pas de passage à tabac de compagnons de service ou de boisson avec les ivrognes, pas de conduite comme celle de l'intendant injuste ou du créancier impitoyable qui a pris son compagnon de service à la gorge - c'était une simple négligence : « J'ai eu peur, et je suis allé me ​​cacher ton talent sur la terre." Le serviteur avait une estimation si modeste de ses propres capacités qu'il avait même peur de faire du mal en essayant d'utiliser le talent qu'il avait, alors il l'a mis de côté et l'a laissé tranquille.

L'excuse qu'il invoque ( Matthieu 25:24 ) est très fidèle à la nature. Ce n'est pas la modestie après tout qui est à l'origine de l'oisiveté de ceux qui cachent leur talent dans la terre ; c'est l'incrédulité. Ils ne croient pas en Dieu tel qu'il est révélé dans le Fils de son amour ; ils le considèrent comme un maître dur ; ils répugnent à avoir quoi que ce soit à voir avec la religion, s'étonnent plutôt de ceux qui ont l'assurance de penser qu'ils servent Dieu, ou font quoi que ce soit pour l'avancement de son royaume.

Ils ne connaissent pas la grâce du Seigneur Jésus-Christ, et c'est pourquoi ils se tiennent à l'écart de lui, refusant de le confesser, refusant d'employer à son service les talents confiés à leurs soins.

À ce stade, il y a un contraste instructif entre la parabole des vierges et celle qui nous précède. Là, les vierges folles ont échoué parce qu'elles ont pris leurs fonctions trop facilement ; ici, le serviteur échoue parce qu'il pense que ses devoirs sont trop durs. En gardant cela à l'esprit, nous reconnaissons la pertinence de la réponse du Seigneur. Il aurait pu trouver à redire à son excuse, lui montrant avec quelle facilité il aurait pu savoir que ses idées sur son Maître étaient entièrement fausses, et comment s'il ne s'était adressé qu'à l'œuvre à laquelle il était appelé, ses difficultés auraient disparu et il aurait trouvé facilement le service à sa portée ; mais le Maître renonce à tout cela, accepte le verdict dur sur lui-même, admet les difficultés du chemin, puis fait remarquer que même au pire, même s'il "avait peur",Matthieu 25:26 ).

Le Maître est prêt à tenir compte de la faiblesse de ses serviteurs, pourvu qu'elle ne se résume pas à une infidélité absolue ; aussi longtemps que, par n'importe quel effort de charité, il est possible d'appeler le serviteur « bon et fidèle ». Dans ce cas, ce n'était pas possible. Non fidèle, mais paresseux, était le mot : donc bon il ne peut pas être, mais-le seul autre alternative-méchant : « toi serviteur méchant et paresseux.

Vient ensuite le malheur. Au lieu de promotion, dégradation : "enlevez-lui le talent". Et en cela, il n'y a pas de punition arbitraire, pas de peine à infliger - cela résulte d'une grande loi de l'univers, selon laquelle les pouvoirs inutilisés tombent dans l'atrophie, la paralysie et la mort ; tandis que d'un autre côté, l'usage fidèle et diligent du pouvoir l'agrandit de plus en plus : « Enlevez-lui donc le talent, et donnez-le à celui qui a dix talents.

Car à celui qui a sera donné, et il aura l'abondance ; mais à celui qui n'a pas sera ôté même ce qu'il a. » Comme la suite nécessaire et naturelle de l'avancement dans le service était la joie du Seigneur, ainsi la séquelle naturelle et nécessaire de la dégradation est « l'obscurité extérieure », où « il y aura des pleurs et des grincements de dents ».

4. La séparation finale. Matthieu 25:31

Comme dans le Sermon sur la Montagne, et de nouveau dans le dernier discours dans le Temple, ainsi ici, la langue s'élève dans une tension de grande majesté et de sublimité alors que la prophétie tire à sa fin. Personne ne peut manquer de le reconnaître. Cette vision du jugement est le point culminant de l'enseignement du Seigneur Christ. Aussi bien pour la magnificence que pour le pathétique, il est inégalé dans la littérature. Il n'y a aucun écart par rapport à sa simplicité de style habituelle.

Aussi peu ici que partout ailleurs, nous reconnaissons même une trace d'effort ou d'élaboration ; pourtant, au moment où nous lisons, il n'y a pas un mot qui puisse être changé, pas une clause qui puisse être épargnée, pas une pensée qui puisse être ajoutée avec avantage. Elle porte la marque de la perfection, que nous la considérions du point de vue de la divinité de l'Orateur ou du point de vue de son humanité. Divin dans sa sublimité, il est le plus humain dans sa tendresse. "C'était vraiment le Fils de Dieu." C'était vraiment le Fils de l'homme.

La grandeur du passage est d'autant plus impressionnante par contraste avec ce qui suit immédiatement : « Et il arriva, quand Jésus eut achevé toutes ces paroles, Il dit à ses disciples : Vous savez qu'après deux jours est la fête de la Pâque , et le Fils de l'homme est livré pour être crucifié."

Dans un tel abîme, le Fils de l'homme regardait quand dans un langage si calme, si confiant, si majestueux, si sublime, il parlait de s'asseoir sur le trône de sa gloire en tant que juge de toute l'humanité. L'homme a-t-il jamais parlé comme cet homme ?

Il est significatif que même lorsqu'il parle de la gloire à venir, il conserve toujours sa désignation préférée, " le Fils de l'homme ". En cela, nous voyons l'une des nombreuses coïncidences minutieuses qui montrent l'harmonie intérieure des discours enregistrés dans cet évangile avec ceux d'un style de pensée différent conservé par saint Jean ; car c'est dans l'un d'eux que nous lisons que « Lui, le Père, lui a donné le pouvoir d'exécuter le jugement, parce qu'il est le Fils de l'homme.

« Ainsi le jugement de l'humanité procède de l'humanité elle-même, et constitue comme l'offrande finale de l'homme à Dieu. Ceci du côté de Dieu ; et, de l'autre côté, il y a pour ceux qui se tiennent devant le Juge , la certitude qu'en tant que Fils de l'homme, il connaît par expérience toutes les faiblesses de ceux qu'il juge et la force des tentations par lesquelles ils ont été assaillis.

Rien ne pourrait être plus impressionnant que l'image qui nous est présentée du trône de gloire, sur lequel est assis le Fils de l'homme avec tous les anges autour de lui et toutes les nations rassemblées devant lui. C'est sans doute la grande assise, le jugement général de l'humanité. Il ne peut s'agir d'un jugement partiel, rien de moins que le grand événement auquel se réfère ce passage déjà cité de l'Évangile de saint Jean, où après avoir parlé du jugement confié au Fils de l'homme, il est ajouté : « Ne vous étonnez pas de cela : car l'heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix et sortiront : ceux qui ont fait le bien, à la résurrection de la vie, et ceux qui ont fait le mal, à la résurrection de la damnation.

" Ce point de vue du passage est soutenu non seulement par l'universalité impliquée partout et exprimée dans le terme « toutes les nations » ; mais par chaque référence au même sujet tout au long de cet évangile, notamment les paraboles de l'ivraie et du Net, voir Matthieu 13:39 ; Matthieu 13:47 la déclaration générale à Césarée de Philippe ; « Le Fils de l'homme viendra dans la gloire de son Père, avec ses anges ; et alors il récompensera chacun selon ses oeuvres"; Matthieu 16:27et surtout la référence antérieure au même événement dans ce discours, dans cette partie de celui-ci dont nous avons parlé comme la prophétie proprement dite, où le deuil de toutes les tribus de la terre, et le rassemblement des élus d'une extrémité de ciel à l'autre, sont liés l'un à l'autre et marquent la venue du Fils de l'homme. Matthieu 24:30

Il semble donc tout à fait certain que quels que soient les développements ultérieurs qu'il puisse y avoir dans les derniers livres du Nouveau Testament quant à l'ordre dans lequel le jugement se déroulera, il n'y a aucune intention ici de les anticiper. Il est vrai que les paraboles précédentes ont chacune donné une vue partielle du jugement, - la première comme affectant les personnes en fonction dans l'Église, la seconde et la troisième comme appliquées aux membres de l'Église ; mais tout comme ceux qui sont spécialement envisagés dans la première parabole sont inclus dans la portée plus large des deuxième et troisième, de même ceux envisagés dans les deuxième et troisième sont inclus dans la portée universelle de la grande scène du jugement avec laquelle tout le discours est convenablement et majestueux. conclu.

Dans cette grande image du jugement final, la pensée dominante est la séparation : « Il les séparera les uns des autres, comme un berger sépare ses brebis des boucs ; et il mettra les brebis à sa droite, mais les boucs à sa gauche. ." Avec quelle facilité et avec quelle certitude infaillible la séparation est faite - aussi facilement et aussi sûrement que le berger sépare les brebis des chèvres ! Rien n'échappe au regard de cet Eyeil qui cherche tout.

Pas besoin de plaidoirie ou de contre-mémoire, de procureur ou d'avocat du prisonnier, pas d'espoir d'ergotage juridique ou de preuves insuffisantes. Tout, tout est « nu et ouvert aux yeux de Celui avec qui nous avons affaire ». Il voit tout d'un coup d'œil ; et comme il le voit, il divise par une seule ligne de démarcation. Il n'y a pas de position médiane : chacun est soit à droite, soit à gauche.

La ligne de démarcation est une toute nouvelle. Toutes les nations sont là ; mais pas comme les nations sont-elles divisées maintenant. Ceci est suggéré de manière frappante dans l'original par le changement du neutre (nations, ) au masculin (eux, αυτους), indiquant comme par un éclair soudain de lumière inattendue que non pas en tant que nations, mais en tant qu'individus, doivent tous être jugés. La ligne est une ligne qui traverse toutes les autres lignes qui ont séparé les hommes les uns des autres, de sorte que de tous les rangs et conditions des hommes, il y en aura à droite et à gauche.

Même la lignée familiale sera franchie, de sorte que mari et femme, parents et enfants, frères et sœurs, puissent se trouver de part et d'autre de celle-ci. Quelle est donc cette nouvelle et dernière ligne de séparation ? La sentence du Roi nous le marquera.

C'est la première et unique fois que Jésus s'appelle le Roi. Il a déployé sa royauté dans ses actes ; Il l'a suggéré dans ses discours et ses paraboles ; Il l'a revendiquée par la manière de son entrée dans sa capitale et dans son temple ; Il consentira ensuite lorsque Pilate lui posera la question claire ; mais c'est le seul endroit où il utilise le titre en parlant de lui-même. Comme c'est important et impressionnant ! C'est comme s'il voulait une fois pour toutes, avant de souffrir, révéler la plénitude de sa majesté.

Sa royauté, en effet, était suggérée au tout début par la référence au trône de sa gloire ; mais dans la mesure où le jugement était l'œuvre qui l'attendait immédiatement, il parlait toujours de lui-même comme du Fils de l'homme ; mais maintenant que la séparation est faite, maintenant que les livres ont été ouverts et fermés, il s'élève au-dessus du juge et se nomme LE ROI.

Nous devons le considérer maintenant comme tout rayonnant de sa gloire royale - ce visage qui, « plus entaché que n'importe quel homme » brillait maintenant de lumière céleste - cette Forme qui était déformée « plus que les fils des hommes », maintenant considérée comme être la "forme même de Dieu", "le plus grand parmi dix mille" des anges les plus hauts autour de lui, "tout à fait charmant", l'incarnation personnelle de ce royaume glorieux qu'il a préparé à travers tous les siècles depuis la fondation du monde - révélé enfin comme la réponse à toute âme ardente, la satisfaction de tout désir pur, -LE ROI.

Tout cela, nous devons comprendre avant de pouvoir imaginer le gouffre affreux qui se trouve entre ces simples mots « Partez » et « Venez ». Ce doux mot « Viens » - comme Il l'a répété et répété à travers tous ces âges, de toutes les manières possibles, avec des variations infinies ! Parlé si tendrement de ses propres lèvres humaines, il a été repris et exprimé par ceux qu'il a. a envoyé en Son nom : l'Esprit a dit « Viens » ; l'Epouse a dit « Viens » ; les auditeurs ont dit « Viens » ; quiconque voulait, a été invité à venir.

La musique de la parole ne s'est jamais éteinte. Mais maintenant, son cours est presque terminé. Une fois de plus, il sonnera ; mais avec une différence. Plus maintenant à tous. La ligne de séparation a été tracée, et à travers « le grand gouffre fixé », la vieille douce parole de grâce ne peut plus atteindre. C'est à ceux de droite, et à eux seuls, que maintenant le Roi dit « Viens ». Pour ceux de gauche, il reste le mot, un étranger à ses lèvres auparavant, le mot affreux : « Retirez-vous de moi ».

Dans le contraste entre ces deux mots, il y a déjà tout ce qui suit : toute la joie de l'accueil - "Venez, vous les bénis de mon Père, recevez en héritage le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde" ; toute l'horreur du sort funeste - "Éloignez-vous de moi, vous maudits. dans le feu éternel, préparé pour le diable et ses anges."

Pourtant, la grande question reste sans réponse, quelle est la ligne de séparation dans la mesure où cela appartient à l'homme caché du cœur, au secret de la conscience et de la conscience, la seule façon dont il pourrait apparaître dans une image parabole du jugement tel comme cela, c'est par l'introduction d'une conversation telle que celle qui suit la phrase dans chaque cas. La distinction générale entre les deux classes avait été suggérée par la comparaison des moutons et des chèvres, l'un blanc, l'autre noir, l'un obéissant, l'autre indiscipliné ; mais elle est rendue beaucoup plus précise par cette conversation dramatique.

Nous l'appelons dramatique, parce que nous considérons comme un esclavage extrême à la lettre de supposer qu'il s'agit d'une prédiction des mots qui seront réellement utilisés, et donc le considérons simplement comme destiné à représenter, comme rien d'autre ne le pourrait, la nouvelle lumière. ce que les justes et les méchants verront alors soudainement briller sur leur vie sur terre, une lumière si pleine et si claire et si auto-interprétative qu'il ne peut y avoir qu'un acquiescement inconditionnel à la justice de la sentence finale.

Il y a ceux qui, en regardant cette conversation de la manière la plus superficielle, y trouvent la doctrine du salut par les œuvres, et s'imaginent qu'ils sont justifiés sur la force de ce passage de mettre de côté tout ce qui est écrit dans d'autres parties de l'Écriture comme à la nécessité de changer de cœur, de rejeter de leur esprit toute préoccupation concernant la croyance ou le culte, la doctrine ou les sacrements ou l'appartenance à l'église. Soyez gentil avec les pauvres, cela fera l'affaire à la place de tout le reste.

En réponse à une telle perversion du langage de notre Seigneur, il devrait sûrement suffire d'attirer l'attention sur le fait que tout est fait pour tourner sur le traitement du Christ par une classe et par l'autre. La bonté envers les pauvres n'intervient pas comme le fondement en soi de la division, mais comme fournissant l'évidence ou la manifestation de cette dévotion à Dieu telle qu'elle est révélée en Christ qui constitue le vrai fondement de l'acceptation, et dont le manque est le seul fondement. de condamnation.

Il est vrai que Christ s'identifie à son peuple et accepte la bonté faite aux plus pauvres d'entre eux comme étant faite à lui-même ; mais il est évidemment impliqué, ce qui est ailleurs clairement exprimé dans un rapport similaire, que la bonté doit être faite « au nom d'un disciple ». En d'autres termes, l'amour pour le Christ doit être le motif de l'acte de charité, sinon il est sans valeur comme test d'un véritable disciple.

Plus tout le passage sera lu attentivement, plus il sera manifeste que la grande question qui détermine la séparation est celle-ci : « Comment avez-vous traité le Christ ? Ce n'est que pour mieux faire ressortir la vraie réponse à cette question que l'autre est ajoutée : Comment avez-vous traité les pauvres du Christ ? Car selon le traitement que chacun aura de ceux-ci aura été son traitement de Christ lui-même. C'est le même principe appliqué au Christ invisible que l'apôtre applique au Dieu invisible : « Celui qui n'aime pas son frère qu'il a vu, comment peut-il aimer Dieu qu'il n'a pas vu ?

Bien qu'il n'y ait aucun encouragement ici pour ceux qui espèrent compenser le rejet du Christ par des actes de bonté envers les pauvres, il reste une grande place pour l'acceptation à la fin de ceux qui n'avaient aucun moyen de connaître le Christ. mais qui ont montré par leur traitement de leurs semblables en détresse que l'esprit du Christ était en eux. Pour ceux-là, le roi ne sera pas étranger lorsqu'ils le verront sur le trône ; ils ne lui seront pas non plus étrangers.

Il les reconnaîtra comme les siens ; et ils le reconnaîtront comme le Roi d'Amour même que leurs âmes désiraient, mais qui, jusqu'à maintenant, n'a pas été révélé à leur regard ravi. À tous ceux-là seront prononcées les paroles gracieuses « Venez, vous les bénis de mon Père » ; mais eux aussi, ainsi que tous les autres, seront reçus non sur la base des œuvres distinguées de la foi, mais sur la base d'une foi réelle bien qu'implicite qui fonctionnait par amour et qui n'attendait que la révélation de leur Roi et Seigneur de l'expliciter, de la mettre en lumière.

La philanthropie ne peut jamais remplacer la foi ; et pourtant aucun mot jamais prononcé ou écrit sur cette terre n'a fait autant pour la philanthropie que ceux-ci. Il était vain d'essayer, dans une esquisse si brève, de faire ressortir, même sous forme de suggestion, la majesté et le pathétique mêlés des paroles du roi aux justes, culminant dans cette grande parole qui touche les sources les plus profondes des sentiments et des sentiments. fait vibrer chaque fibre du cœur pur et aimant : « Dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de mes plus petits de mes frères, vous me l'avez fait.

« Outre le pathétique des mots, quelle profondeur de suggestion y a-t-il dans la pensée, pour éclairer sa prétention à être le Fils de l'homme ! En tant que Fils de Dieu, il est le Roi, assis sur le trône de sa gloire : en tant que Fils de l'homme, il s'identifie à tous ses frères, même aux plus petits d'entre eux, et à chacun d'eux dans le monde entier et à travers les siècles : , vous Me l'avez fait. » Comme la divinité brille, comme l'humanité s'exalte, à travers ces grandes paroles du Roi !

Le rouleau de cette grande prophétie se termine par les mots terribles : « Ceux-ci iront au châtiment éternel, mais les justes à la vie éternelle » (RV). Châtiment éternel, vie éternelle, telles sont les questions qui pèsent sur la venue du Fils de l'homme en jugement ; telles sont les questions qui pèsent sur le traitement du Fils de l'homme dans ces années de notre vie mortelle qui nous dépassent maintenant.

Il y a ceux qui se flattent de l'idée que, parce que la question a été soulevée par des interprètes honnêtes et candides de l'Écriture si l'infinité absolue est nécessairement impliquée dans le mot éternel, ces paroles de malheur sont donc dépouillées d'une grande partie de leur terreur ; mais c'est assurément une pitoyable illusion. Il n'y a aucun moyen possible de réduire la force du mot « éternel » qui ramènera l'horreur du destin dans les limites d'une imagination finie ; et quoi que l'on puisse dire sur ce que le mot implique nécessairement, quelque vague conjecture qu'il puisse y avoir que l'infini absolu n'y est pas, ceci est parfaitement certain : qu'il n'y a pas la moindre suggestion d'espoir dans les mots ; aucune fatigue des yeux ne peut discerner même la porte la plus étroite de ce châtiment éternel vers la vie éternelle.

Entre l'un et l'autre, il y a « un grand gouffre comblé ». C'est le jugement dernier ; c'est la séparation finale ; et à peine avec plus de netteté les lettres terribles auraient-elles pu être tracées : « Laissez tout espoir derrière vous, vous tous qui entrez ici ». « Ceux-ci s'en iront au châtiment éternel ; mais les justes » - aucun autre que les justes - « à la vie éternelle. »