Matthieu 7

Chapitre 7

L'Evangile du Royaume

("Sermon sur la montagne") - Matthieu 5:1 ; Matthieu 6:1 ; Matthieu 7:1

IL peut sembler presque une hérésie de s'opposer au titre consacré « Sermon sur la montagne » ; pourtant, le mot « sermon » est devenu si petit, à cause de son application à ces productions dont il y a matière à une douzaine de phrases simples de ce grand discours, qu'il y a danger de le rabaisser par l'emploi d'un titre qui suggère même la relation la plus éloignée avec ces efforts éphémères. Ce n'est pas un simple sermon, qui ne se distingue des autres de sa classe que par sa portée, son étendue et sa puissance : il se tient seul comme la grande charte de la république du ciel ; ou, pour garder le titre simple que l'évangéliste lui-même suggère, Matthieu 4:23 c'est "L'Evangile (ou la bonne nouvelle) du Royaume.

« Pour bien le comprendre, nous devons garder cela à l'esprit, en évitant la méthode facile de le traiter comme une simple série de leçons sur différents sujets, et en nous efforçant de saisir l'unité de pensée et de but qui lie ses différentes parties en un seul grand tout.

Cela peut nous aider si nous nous demandons d'abord quelles questions surgiraient naturellement dans l'esprit des gens les plus réfléchis, lorsqu'ils entendraient l'annonce : « Le royaume des cieux est proche. C'était évidemment à de telles personnes que le Seigneur s'adressait. « Voyant les multitudes », lisons-nous, « Il monta dans la montagne », peut-être dans le but de sélectionner Son auditoire. Les oisifs et les indifférents resteraient dans la plaine ; seuls ceux dont l'esprit était dans une certaine mesure le suivraient tandis qu'il gravissait la montée abrupte de la rive du lac au plateau au-dessus ; et dans leur esprit, selon toute probabilité, ils soulèveraient des questions telles que celles-ci :

(1) "Qu'est-ce que ce royaume, quels avantages offre-t-il, et qui sont les gens qui en font partie ?"

(2) « Qu'est-ce qui est exigé de ceux qui lui appartiennent ? quelles sont ses lois et ses obligations ? Et si ces deux questions recevaient une réponse satisfaisante, une troisième suivrait naturellement.

(3) « Comment ceux qui désirent partager ses privilèges et assumer ses obligations peuvent-ils en devenir citoyens ? » Telles sont donc les trois grandes questions traitées successivement.

I. LA NATURE ET LA CONSTITUTION DU ROYAUME

( Matthieu 2:16 abord en soi, puis par rapport au monde).

1. En soi ("Les Béatitudes"),

La réponse aux questions dans le cœur des gens n'est donnée d'aucune manière didactique froide. La vérité sur le royaume céleste vient d'un cœur aimant qui se languit des malheurs d'une humanité lasse et lourdement chargée. Son premier mot est « Bienheureux » ; son premier paragraphe, Béatitudes. Il est clair que le Roi du Ciel est venu bénir. Il n'y a ni tonnerre, ni éclair, ni tempête sur ce mont ; tout est calme et paisible comme un jour d'été.

Comme la note-clé a frappé dans ce premier mot du Roi ! Les avantages habituellement associés au meilleur gouvernement terrestre sont en effet très modérés. Nous parlons de commonwealth, un mot qui est censé signifier le bien-être commun ; mais le bien-être commun est tout à fait au-delà du pouvoir de tout gouvernement terrestre, qui ne peut tout au plus protéger que contre les ennemis qui empêcheraient le peuple de faire ce qu'il peut pour assurer son propre bien-être.

Mais voici un royaume qui doit assurer le bien-être de tous ceux qui en font partie ; et pas seulement le bien-être, mais quelque chose de bien au-delà et au-dessus de lui : car « l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'ont entendu, ni ne sont entrés dans le cœur de l'homme, les choses que Dieu a préparées pour ceux qui Son ambassadeur s'est enveloppé dans ce grand mot "Bienheureux", la note-clé de l'Evangile du Royaume.

Comme il continue à montrer où se trouve cette béatitude, nous sommes frappés par l'originalité de la conception et son opposition aux idées vulgaires. Ce qu'est la façon ordinaire de penser sur le sujet à ce jour peut être facilement vu dans ce mot même de "richesse", qui dans sa signification originelle signifie bien-être, mais à partir de l'idée erronée que la vie d'un homme consiste en l'abondance des choses qui il possède en est venu à signifier ce que cela signifie maintenant.

Qui peut dire les malheurs qui résultent de la prévalence de cette grande erreur ? danger constant - danger évité seulement par la mesure dans laquelle prévaut la vérité inscrite dans les Béatitudes - que « la richesse commune » devienne le malheur commun ?

Quel monde différent ce serait si seulement l'enseignement du Christ sur ce seul sujet était chaleureusement accepté - non par quelques-uns ici et là, mais par la société en général ! Alors devrions-nous vraiment voir un royaume des cieux sur la terre.

Car observez où notre nouveau Roi trouve le bien universel. On ne peut pas suivre les béatitudes une à une ; mais en jetant un coup d'œil sur eux, nous voyons, parcourant tous, cette grande vérité - que la béatitude est essentiellement spirituelle, qu'elle dépend moins de la condition d'un homme que de son caractère, moins de ce qu'il a que de ce qu'il est. Il ne faut pas un grand effort d'imagination pour voir que si les hommes en général en faisaient leur objectif principal et s'efforçaient dans la vie d'être ce qu'ils devraient être, plutôt que de se démener pour ce qu'ils peuvent obtenir, cette terre deviendrait rapidement une morale paradis.

En exposant la béatitude du royaume, le Maître a dévoilé le caractère de ses membres, expliquant ainsi non seulement la nature du royaume et les avantages qui en découlent, mais montrant également qui sont ceux qui lui appartiennent. Que cela ait été voulu semble évident dès la première et la dernière des béatitudes, toutes deux se terminant par les mots emphatiques « le royaume des cieux est à eux ». C'est comme si sur les deux portes à l'autre bout de ce beau jardin étaient inscrits les mots : « Les bienheureux, les citoyens de la république des cieux, sont ceux qui sont chez eux ici.

" L'originalité de la conception est de nouveau apparente. Un royaume ainsi constitué était une chose entièrement nouvelle dans le monde. Auparavant, il s'agissait d'une question de race ou de lieu ou de soumission forcée. Les ancêtres de ce peuple avaient appartenu au royaume d'Israël. , parce qu'ils appartenaient à la race d'Israël ; eux-mêmes appartenaient à l'empire de Rome, parce que leur pays avait été conquis et qu'ils étaient obligés de reconnaître l'empire de Rome ; de plus, ils étaient sujets d'Hérode Antipas, simplement parce qu'ils vivaient en Galilée.

C'était un royaume où les distinctions raciales n'avaient pas de place, qui ne tenait aucun compte des limites territoriales, qui ne faisait aucun appel à la force des armes ou aux droits de conquête, un royaume fondé sur le caractère.

Pourtant, ce n'est pas une simple aristocratie de la vertu naturelle. Ce n'est pas une Académie royale des nobles et des grands spirituels. Sa ligne semble plutôt s'étendre jusqu'au plus bas, car qui d'autre sont les pauvres d'esprit ? Et les endeuillés et les humbles ne sont pas des classes élues de la noblesse de la nature. D'un autre côté, cependant, il atteint des sommets même tout à fait hors de vue de la vertu facile à vivre du jour ; car ceux qui appartiennent à ce royaume sont des hommes pleins d'aspirations ardentes, attachés à la pureté du cœur, adonnés aux efforts pour le bien d'autrui, prêts même à subir la perte de toutes choses pour la vérité et la justice.

La ligne est tendue si bas que même le plus bas peut entrer ; pourtant elle monte si haut que n'y ont pas leur place ceux qui se contentent d'une simple morale moyenne, qui la comptent assez pour être exempts de vices qui dégradent l'homme, et innocents de crimes qui offensent l'État. Les citoyens les plus respectables d'une communauté terrestre peuvent être de tels hommes honnêtes ; mais aucun royaume des cieux n'est ouvert à ceux-là.

Les fondements de la morale commune sont naturellement assumés, comme cela est particulièrement évident dans la prochaine division du grand discours ; mais cela aurait été tout à fait trompeur si le Messager du royaume des cieux avait dit "Heureux les honnêtes". ou "Heureux l'homme qui ne dit pas de mensonges." Les vertus communes sont bien indispensables ; mais il doit y avoir quelque chose au-delà de ceux-ci - d'abord un sentiment de besoin de quelque chose de bien plus élevé et meilleur, puis une faim et une soif après cela, et comme conséquence nécessaire de l'atteindre, afin d'avoir la citoyenneté dans le royaume des cieux et la jouissance de sa béatitude.

La dernière béatitude éclate en un chant de joie. Pas de joie légère, comme de ceux qui ferment les yeux sur les choses sombres de la vie, mais la joie d'affronter le pire que le monde puisse faire : « Heureux êtes-vous lorsque les hommes vous insulteront, vous persécuteront et diront tout manière de mal contre vous faussement, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez extrêmement heureux. " O merveilleuse alchimie du ciel, qui peut changer la poussière et les cendres de la terre en l'or le plus pur Pensez aussi, quelles richesses et royauté d'esprit à la place de la pauvreté avec laquelle la série a commencé.

Ces huit béatitudes sont la gamme diatonique de la musique céleste. Son mot clé est la bénédiction ; son octave supérieure, la joie. Ceux qui l'entendirent d'abord avec des âmes vivifiées ne pouvaient plus douter que le royaume des cieux était proche ; en effet, était-il sur la montagne ce jour-là !

2. En relation avec le monde Matthieu 5:13 .

La promesse originale faite à Abraham était double : « Je te bénirai », « Tu seras une bénédiction. Genèse 12:2 Les béatitudes correspondent aux premières, le passage devant nous aux seconds. Les béatitudes sont, pour ainsi dire, les affaires intérieures du royaume des cieux ; le passage qui suit est occupé des relations extérieures.

Ceux-là parlaient de bonheur à l'intérieur, cela parle d'utilité à l'extérieur ; car les disciples du Christ sont connus non seulement par leur caractère et leur caractère personnels, mais aussi par leur influence sur les autres.

Les relations des membres du royaume avec « ceux qui sont au dehors » sont un sujet complexe et difficile ; mais l'essence de celui-ci est énoncée avec une clarté, une intégralité et une simplicité surpassantes par l'utilisation de deux figures sans prétention mais très expressives, presque infinies dans leur suggestivité-sel et lumière. C'est notre première expérience d'une caractéristique bien connue de l'enseignement du Christ, à savoir.

, Son utilisation des objets les plus simples et les plus familiers de la nature et des circonstances de la vie quotidienne, pour transmettre la vérité la plus élevée et la plus importante ; et aussitôt nous reconnaissons le toucher du Maître. Nous ne pouvons manquer de voir que parmi l'infinité de la nature, il a choisi les deux illustrations, les deux seules qui correspondent exactement et remplissent le but pour lequel il les emploie. Pour l'esprit réfléchi, il y a quelque chose ici qui prépare à de tels signes de maîtrise de la nature que l'on trouvera plus tard dans le silence de la tempête et l'apaisement de la mer.

« Sel » suggère le côté conservateur, « léger » le côté libéral, de la politique du royaume ; mais les deux ne sont pas en opposition, ils sont en parfaite harmonie, l'un étant le complément de l'autre. Les chrétiens, s'ils sont ce qu'ils prétendent être, sont tous conservateurs et tous libéraux : conservateurs de tout ce qui est bon et diffuseurs de tout ce qui est de la nature de la lumière. Chacun de ces aspects de l'influence chrétienne est présenté successivement.

"Vous êtes le sel de la terre." La métaphore suggère le triste fait que, quelle que soit la tendance au développement ascendant qu'il puisse y avoir dans le monde de la nature, il y a une tendance contraire dans le monde des hommes, en ce qui concerne le caractère. Le monde a souvent fait de grands progrès dans la civilisation ; mais celles-ci, à moins qu'elles ne soient contrecarrées par des forces d'en haut, ont toujours été accompagnées d'une dégénérescence des mœurs, qui, au cours du temps, a entraîné la ruine de puissants États. Tout ce qu'il y a de meilleur et de plus prometteur dans la simple civilisation mondaine a en lui le chancre du mal moral,

"Cette pourriture vers l'intérieur moisit lentement tout."

Le seul contre-courant possible est l'introduction d'un élément dans la société qui tiendra en échec les forces qui conduisent à l'injustice, et sera lui-même une influence élévatrice et purificatrice. Un tel élément que les chrétiens devaient être dans le monde.

Tels, dans une large mesure, ils l'ont été. Qu'ils aient été le sel de l'empire romain pendant les mauvais jours de son déclin, aucun étudiant en histoire ne peut manquer de le voir. Encore une fois, dans l'âge des ténèbres qui a suivi, nous pouvons encore retracer l'influence adoucissante de ces vies saintes qui ont été dispersées comme des grains de sel brillants à travers le ferment et le bouillonnement des temps. Cela a donc été et est toujours.

Il est vrai qu'il n'y a plus la distinction nette entre les chrétiens et le monde qu'il y avait à l'époque où il coûtait cher de confesser le Christ. Il y a maintenant tant de chrétiens de nom qui ne le sont pas en réalité, et d'autre part tant en réalité qui ne le sont pas de nom, et d'ailleurs tant qui ne sont chrétiens ni de nom ni de réalité, mais qui sont néanmoins inconsciemment guidé par les principes chrétiens en raison de la large diffusion de la pensée et du sentiment chrétiens - que l'influence conservatrice du christianisme distinctif est très difficile à estimer et est beaucoup moins appréciée qu'elle ne devrait l'être.

Mais c'est toujours aussi réel et efficace. Si le christianisme, en tant que force conservatrice dans la société, était soudainement éliminé, le tissu social tomberait en ruines ; mais si seulement le sel était tout authentique, si le peuple chrétien avait partout la saveur des huit béatitudes autour d'eux, leur pouvoir conservateur quant à tout ce qui est bien, et leur influence restrictive quant à tout ce qui est mal, seraient si manifestes et puissants que personne ne pouvait le remettre en question.

Si le sel ne gardait que sa saveur, là est le point faible. Nous le savons et le ressentons après l'expérience de tous ces siècles. Et notre Seigneur omniscient n'a-t-il pas mis le doigt dessus dès le début ? Il n'avait pas besoin que quelqu'un lui dise ce qu'il y avait dans l'homme. Il savait qu'il y avait dans sa vérité ce qui serait véritablement et efficacement conservateur ; mais il savait aussi bien qu'il y avait dans l'homme ce qui neutraliserait en grande partie ce pouvoir conservateur, que le sel risquerait constamment de perdre sa saveur. Par conséquent, après les paroles encourageantes « Vous êtes le sel de la terre », il donne un avertissement sérieux qui modère nécessairement les anticipations trop optimistes qui auraient autrement été excitées.

Hélas! avec quelle triste certitude l'histoire a-t-elle prouvé la nécessité de cet avertissement ! Le sel perdit sa saveur dans les églises de l'Orient, ou il n'aurait jamais été jeté et foulé aux pieds des envahisseurs mahométans. Il a perdu sa saveur en Occident, ou il n'y aurait pas eu de corruption papale, empirant de plus en plus jusqu'à ce qu'il semble que la chrétienté occidentale doive à son tour être dissoute - un destin qui n'a été évité que par le sel frais de la renaissance de la Réforme.

Dans les temps modernes, il y a toujours le même danger, affectant parfois toutes les églises, comme dans les jours sombres précédant le réveil sous Whitefield et Wesley, affectant toujours certaines d'entre elles ou certaines parties d'entre elles, comme cela est trop évident de tous les côtés de nos jours. dans laquelle nous vivons. Il faut plus que jamais tenir compte de l'avertissement solennel du Roi. Il est aussi piquant que le sel lui-même. « À quoi bon, demande-t-il, le sel insipide ? Il ne convient qu'à être jeté et foulé aux pieds des hommes.

« Tout aussi inutile est le soi-disant chrétien, qui n'a rien dans le caractère ou la vie pour le distinguer du monde ; qui, bien qu'il puisse être honnête et véridique et sobre, un citoyen très respectable d'un royaume terrestre, n'a aucune des caractéristiques des marques du royaume des cieux, aucune de la saveur des béatitudes à son sujet. C'est seulement parce qu'il y a encore tant de chrétiens sans saveur que la valeur de l'Église comme influence conservatrice sur la société est si peu reconnue ; de nombreux critiques, pas tous inintelligents ou volontairement injustes, qui commencent à penser qu'il est temps qu'il soit chassé et foulé aux pieds des hommes.

"Vous êtes la lumière du monde." Nous n'avons pas besoin de rester pour montrer la libéralité de la lumière. Sa caractéristique particulière est de donner, de dépenser ; à cet effet il existe tout entier, perdant sa propre vie pour le retrouver dans l'éclat répandu tout autour.

Remarquez, ce n'est pas « vous portez la lumière », mais « vous êtes la lumière ». Nous sommes enclins à penser à la lumière dans l'abstrait - comme vérité, comme doctrine, comme quelque chose à croire, à soutenir et à expliquer. Nous citons les mots familiers : « Grande est la vérité, et elle prévaudra », et nous imaginons qu'ils sont vrais. Ils sont vrais en effet, à long terme, mais pas aussi souvent compris, certainement pas dans la région du moral et du spirituel.

Bien entendu, la vérité abstraite, en particulier la vérité morale et spirituelle, doit prévaloir ; mais il ne le fait jamais lorsque les intérêts des hommes sont ou semblent aller dans le sens contraire. Une telle vérité, pour être puissante, doit être vitalisée ; il doit briller dans les cœurs humains, brûler sur les langues humaines, briller dans les vies humaines. Le roi de vérité le savait bien ; et c'est pourquoi Il plaça l'espérance de l'avenir, l'espérance de dissiper les ténèbres du monde, non dans la vérité abstraite, mais en vérité incarnée dans le vrai disciple : « Vous êtes la lumière du monde.

Dans le sens le plus strict et le plus élevé, bien sûr, le Christ Lui-même est la Lumière du monde. Ceci est magnifiquement exposé dans les discours rapportés par un autre évangéliste ; Jean 8:12 ; Jean 9:5 et, en effet, cela a déjà été enseigné implicitement dans l'Evangile avant nous, où, comme nous l'avons vu, l'ouverture du ministère de Christ est comparée au lever du soleil dans le pays de Zabulon et de Nephtali.

Matthieu 4:16 Mais le Christ personnel ne peut pas rester sur la terre. Ce n'est que pendant quelques années qu'Il peut être ainsi la Lumière du monde, comme Il le dit expressément dans l'un des passages ci-dessus cités en Jean 9:5 ; et Il parle maintenant non pour les prochaines années, mais pour les siècles à venir, au cours desquels Il doit être représenté par Ses fidèles disciples, désignés pour être Ses témoins Actes 1:8 jusqu'aux extrémités de la terre; Aussi, aussitôt, il leur fait porter la responsabilité et dit : « Vous êtes la lumière du monde.

Cette responsabilité était impossible à éviter. Il va de soi que le royaume des cieux doit être un objet important aux yeux des hommes. La montagne de la maison du Seigneur doit être établie au sommet des montagnes, Ésaïe 2:2 et ne doit donc pas Ésaïe 2:2 : « Une ville située sur une colline ne peut être cachée. On a souvent dit, mais il faudra le répéter, que les chrétiens sont la Bible du monde.

Les gens qui n'ont jamais lu un mot de l'Ancien ou du Nouveau Testament liront la vie de ceux qui professent s'en inspirer et jugeront en conséquence. Ils formeront leurs opinions du Christ et de son royaume par ceux qui se disent ou sont appelés par d'autres chrétiens. "Une ville située sur une colline ne peut pas être cachée." Nous avons là une vérité complémentaire de celle véhiculée par le symbole du sel.

Il enseignait que les vrais chrétiens exercent une grande influence silencieuse et inaperçue, comme du sel caché dans une masse ; mais, outre cela, il y a leur position comme liée au royaume des cieux qui interdit qu'ils soient entièrement cachés.

En effet, c'est leur devoir de veiller à ce qu'ils ne soient pas artificiellement cachés : « Les hommes non plus n'allument une lampe, et la mettent sous le boisseau, mais sur le support ; et elle brille à tous ceux qui sont dans la maison » (RV ). Comme l'illustration se prête magnifiquement à la prudence nécessaire contre la timidité, sans donner le moindre encouragement au vice opposé de l'ostentation ! Pourquoi la lumière brille-t-elle ? Simplement parce qu'il n'y peut rien ; c'est sa nature ; sans effort ni même conscience, et sans faire de bruit, il fait tranquillement son devoir ; et ce faisant, il n'encourage pas mais interdit même de se regarder - et plus il est brillant, plus il l'interdit sévèrement.

Mais s'il n'y a pas d'obstruction ostentatoire d'un côté, il n'y a pas de contournement ignoble de l'autre. Qui aurait jamais pensé à allumer une lumière et à la mettre ensuite sous un lit ? Pourtant, combien de chrétiens font cela même lorsqu'ils sont appelés à travailler pour Christ, pour faire briller la lumière qu'Il leur a donnée dans certains des endroits sombres où elle est le plus nécessaire !

Ici encore, notre Seigneur met le doigt sur un point faible. L'Église souffre cruellement, non seulement des quantités de sel insipide, -des gens qui se disent chrétiens qui n'ont rien ou peu de spécifiquement chrétien, -mais aussi des lumières couvertes de boisseaux, ceux qui sont authentiquement chrétiens, mais qui font tout ce qu'ils peuvent pour le cacher, refusant de parler sur le sujet, craignant de montrer du sérieux même quand ils le ressentent le plus, réprimant soigneusement toute impulsion à laisser briller leur lumière devant les hommes, faisant tout ce qui est en fait possible pour rendre leur témoignage au Christ faible , et leur influence en tant que chrétiens aussi petite qu'elle puisse l'être.

Combien dans toutes nos communautés chrétiennes sont constamment hantés par une peur nerveuse de peur que les gens ne les pensent en avant ! Pour une personne qui fait parade de son christianisme, il y en a cent ou mille qui veulent toujours se retrancher dans un coin. Ce n'est pas de la modestie ; c'est le signe d'une conscience de soi contre nature. Les disciples du Christ doivent agir simplement, naturellement, inconsciemment, sans faire étalage d'un côté ni cacher leur lumière de l'autre.

C'est pourquoi le Maître l'exprime d'une manière très belle et suggestive : « Que ta lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient tes bonnes œuvres » (pas l'ouvrier - qui n'a pas de conséquences - mais les œuvres), « et glorifie ton Père qui est au paradis."

Ainsi se termine la première grande division du Manifeste du Roi. Elle avait commencé par « la bonne volonté des hommes » : elle a montré la voie de la « paix sur terre » ; il se termine par « gloire à Dieu au plus haut des cieux ». C'est un écho prolongé du chant des anges. L'Evangile du Royaume, non seulement tel qu'il est exposé ici dans ces beaux paragraphes, mais dans toute sa longueur, sa largeur, sa profondeur et sa hauteur, dans toute sa portée, sa portée et son application, n'est qu'une extension de sa toute première proclamation : " Gloire à Dieu au plus haut, paix sur terre, bienveillance envers les hommes."

II. LA LOI DU ROYAUME. Matthieu 5:17 - Matthieu 6:1 - Matthieu 7:1

1. Principes généraux Matthieu 5:17 .

Après la bénédiction vient l'obligation, après la béatitude, la loi. C'est le même ordre qu'autrefois. L'ancienne alliance était dans son origine et son essence une alliance de. promesse, de bénédiction. La clémence était la clémence, et non le devoir. Lorsque Dieu appela Abraham au pays de la promesse, sa première parole fut : « Je te bénirai et je rendrai ton nom grand, et tu seras une bénédiction. Genèse 12:2 Plus tard vint l'obligation qui en résulta, comme dans Genèse 17:1 " Marche devant moi, et sois parfait.

" Ainsi, dans l'histoire de la Nation, la promesse est venue en premier et la loi l'a suivie après un intervalle de quatre cents ans - un fait dont l'apôtre Paul fait un usage spécial. Galates 3:17 La dispensation mosaïque elle-même a commencé par une reconnaissance de l'ancienne promesse "Je suis le Dieu de vos pères", - Exode 3:6 et une nouvelle déclaration de la miséricorde divine "Je connais leurs douleurs et je suis venu les délivrer.

" - Exode 3:7 Lorsque le mont Sinaï fut atteint, l'alliance entière fut résumée en deux phrases, la première récitant la bénédiction, la seconde énonçant l'obligation qui en résulte : " Ainsi diras-tu à la maison de Jacob, et dis les enfants d'Israël ; Vous avez vu ce que j'ai fait aux Égyptiens, et comment je vous ai mis sur des ailes d'aigle et vous ai amené à moi.

Maintenant, donc, si vous obéissez vraiment à ma voix et gardez mon alliance, alors vous serez un trésor particulier pour moi, au-dessus de tous les peuples. » Exode 19:3 Le même Décalogue est construit sur le même principe ; car avant qu'un seul commandement ne soit donné, l'attention est attirée sur le grand salut qui a été opéré en leur faveur : « Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude. » Ainsi étroitement la proclamation du nouveau royaume suit-elle les lignes de l'ancien, bien au-delà en ce qui concerne le développement, c'est essentiellement la même chose.

Il était donc tout à fait approprié qu'en abordant le sujet de la loi de son royaume, le Christ commence par la mise en garde : « Ne pensez pas que je suis venu pour détruire la loi ou les prophètes. Sur ce point il y aurait nécessairement la plus grande sensibilité de la part du peuple. La loi était leur gloire – toute leur histoire s'était rassemblée autour d'elle, les prophètes l'avaient imposée et appliquée ; leurs Écritures sacrées, connues au sens large sous le nom de « La loi et les prophètes », l'avaient consacré.

Doit-il donc être mis de côté pour une nouvelle législation ? Le sentiment était tout à fait naturel et approprié. Il fallait donc que le nouveau roi s'arrangeait sur une question si importante. Il n'est pas venu pour tout renverser. Il accepte l'ancienne alliance plus cordialement et plus complètement qu'eux, comme cela apparaîtra tout à l'heure ; Il bâtira dessus comme un fondement sûr; et tout ce qui peut être nouveau dans sa législation pousse naturellement à partir de l'ancien.

Il est, en outre, digne de remarque que tandis que l'économie mosaïque est spécialement dans son esprit, il ne laisse pas entièrement de côté les éléments de vérité dans d'autres systèmes religieux ; et définit donc l'attitude qu'il adopte en tant que législateur et prophète, en termes de la plus large généralité : « Je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir.

Alors qu'au sens le plus large, il est venu non pour détruire, mais pour accomplir, afin qu'il puisse reconnaître avec la plus grande libéralité ce qui était bon et vrai dans le travail de tous les anciens enseignants, quels qu'ils soient et où qu'ils aient été, acceptant et incorporant ainsi leur lumières" dans le cadre de Sa "Lumière du monde", comparer Jean 1:9 Il peut parler de l'ancienne alliance d'une manière dont il aurait été impossible de parler de l'œuvre des plus grands et des meilleurs de la terre.

Il peut l'accepter dans son ensemble sans aucune réserve ni déduction : « Car en vérité, je vous le dis, jusqu'à ce que le ciel et la terre passent, un sou ou un titre ne passera de la loi, jusqu'à ce que tout soit accompli. » Remarquez, cependant, que cette déclaration n'est pas du tout incompatible avec ce qu'il enseigne concernant le caractère temporaire d'une grande partie de la législation mosaïque ; cela montre simplement que tout ce qui passe, ne passe pas par destruction, mais par accomplissement - i.

e. , l'évolution de laisse la vie cachée au fur et à mesure que le bourgeon passe dans la rose. Le bourgeon n'est plus là ; mais il ne se détruit pas, il s'accomplit dans la rose. Ainsi avec la loi telle qu'elle est contenue dans l'Ancien Testament, déployée dans le Nouveau. La découverte que la politique du nouveau royaume devait être basée sur une toute nouvelle législation expérimentale devait inspirer confiance à tous les esprits réfléchis ; mais d'évolution divine !

Non seulement il rend hommage à la loi, mais il ordonne à ses disciples de faire de même. Ce n'est pas un compliment d'adieu qu'il paie l'ancienne alliance. Elle doit être maintenue à la fois dans l'action et dans l'enseignement, de génération en génération, même dans ses moindres commandements. Non pas qu'il y ait une telle insistance sur de très petites choses qu'elle exclue complètement du royaume des cieux ceux qui n'appuient pas chaque mot et chaque titre ; mais que ceux-ci seront comptés d'une telle importance, que ceux qui sont laxistes dans la doctrine et la pratique à leur égard doivent être comptés parmi les moindres dans le royaume ; tandis que ceux qui ne détruisent rien, mais cherchent à tout accomplir, seront les grands.

Quel fondement est posé ici pour le respect de tout ce qui est contenu dans la loi et les prophètes ! Et n'a-t-on pas trouvé que même dans les plus petits traits de l'ancienne alliance, même dans les détails du culte du tabernacle, par exemple, il y a pour le chrétien pieux et intelligent un trésor de suggestions précieuses ? Seulement, nous devons nous garder de mettre des notes et des titres à la place qui appartient aux questions les plus importantes de la loi, dont nous avons suffisamment d'avertissements dans la conduite des scribes et des pharisiens.

Leur droiture avait l'air de s'étendre aux plus petites choses ; mais, si grand qu'il paraisse aux yeux du peuple, il n'était pas assez grand ; et en conséquence, en terminant cette définition générale de sa relation avec l'ancienne alliance, notre Seigneur a dû intervenir cet avertissement solennel : « Je vous le dis, si votre justice n'excédera pas la justice des scribes antipharisiens, vous ne entrer dans le royaume des cieux.

" La leur était une justice du bout des doigts, alors qu'Il devait avoir " tout le corps plein de lumière " ; la leur était une justice qui donnait la dîme à la menthe, à l'anis et au cumin, et négligeait le jugement, la miséricorde et la foi ; la leur était dans la sphère étroite de la lettre, ce qu'il exigeait devait être dans la grande et haute région de l'Esprit.

2. Illustrations de la loi morale ( Matthieu 5:21 ).

La sélection des instances illustratives est faite avec une habileté consommée. Notre Seigneur, évitant ce qui est spécialement juif dans son intérêt, traite de questions d'importance mondiale. Il traite des principes de justice les plus larges adaptés à la conscience universelle de l'humanité, commençant au point le plus bas de la simple moralité terrestre et s'élevant jusqu'au développement le plus élevé du caractère chrétien, menant ainsi à la magnifique conclusion : " Soyez donc parfaits , de même que votre Père qui est dans les cieux est parfait."

Il commence par le crime que la conscience naturelle condamne le plus fortement et le plus instinctivement, le crime de meurtre ; et montre que les scribes et les pharisiens, et ceux qui avaient été comme eux dans le passé, ont réellement détruit le sixième commandement en limitant sa portée aux muscles, de sorte que, s'il n'y avait pas eu de meurtre réel, le commandement n'était pas brisé ; alors que son. la vraie sphère était le cœur, l'essence du crime interdit se trouvant dans une colère injustifiable, même si aucun mot n'est prononcé ou aucun muscle n'est ému, - une vue du cas qui aurait dû être suggérée à l'étudiant intelligent de la loi par de tels mots comme ceux-ci : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » ; Lévitique 19:17 ou encore : « Celui qui tue son prochain par ignorance, qu'il n'a pas haï dans le passé, n'est pas digne de mort, en tant qu'il ne l'a pas haï dans le passé.

" Deutéronome 19:4 haine dans le cœur est donc un meurtre. Quelle recherche ! Et comme la peine est terriblement sévère ! Même dans sa forme la moins aggravée, elle est la même que celle qui est décrété contre l'effusion de sang. Toutes les trois phrases sont peines de mort, seulement il y a des aggravations dans la peine là où il y a des aggravations dans l'offense. Tel est l'enseignement du Sauveur sur le grand sujet du péché. Pourtant, il y a ceux qui s'imaginent que le Sermon sur la montagne est tout l'évangile dont ils ont besoin !

Les deux applications pratiques qui suivent appuient sur le sujet de recherche d'accueil. L'un fait référence au Trône de Grâce et enseigne que toutes les offenses contre un frère doivent être écartées avant de s'en approcher. L'autre fait référence au Trône du Jugement, et enseigne par une illustration familière tirée de l'expérience commune dans les tribunaux de Palestine que c'est une chose terrible de penser à se tenir là avec le souvenir d'un seul sentiment de colère qui n'avait pas été pardonné et complètement enlevé. Matthieu 5:26

Le crime d'adultère fournit l'illustration suivante ; et il la traite selon les mêmes principes élevés et avec la même sévérité terrible. Il montre que ce crime, aussi, est du cœur, que même un regard dévergondé en est une commission ; et poursuit à nouveau Son exposé approfondi par une double application pratique, montrant d'abord que la pureté personnelle doit être maintenue à tout prix Matthieu 5:29 , puis gardant le caractère sacré de la maison, par cette exaltation du lien du mariage qui a assuré la l'émancipation de la femme et son élévation à sa sphère propre, et a tenu en échec ces maux effrayants qui menacent toujours de souiller la source pure et sacrée dont la société tire sa vie et sa subsistance Matthieu 5:31 .

Vient ensuite le crime de parjure, un péché composé, qui brise en même temps deux commandements du Décalogue, le troisième et le neuvième. Ici encore, notre Seigneur montre que, si seulement un hommage dû est rendu dans le cœur à la vénération et à la vérité, tout serment est remplacé. Qu'un homme vive habituellement dans la crainte du Seigneur tout au long de la journée, et « sa parole vaut autant qu'un serment », il dira toujours la vérité et sera incapable de prendre le nom du Seigneur en vain.

Il faut bien sûr se rappeler que ce sont les lois du royaume de Christ ; non pas des lois destinées aux royaumes de ce monde, qui concernent les hommes de toutes sortes, mais un royaume composé de ceux qui ont faim et soif de justice, qui cherchent et trouvent la pureté de cœur. Ce passage n'a donc aucune incidence sur la procédure des cours de justice laïques. Mais, bien que l'utilisation de serments puisse encore être une nécessité dans le monde, dans le royaume des cieux, ils n'ont pas leur place.

Le simple « Oui, oui », « Non, non » est tout à fait suffisant lorsqu'il y a la vérité dans les parties intérieures et la crainte de Dieu sous les yeux ; et le sentiment de révérence, non seulement pour Dieu lui-même, mais pour toutes les œuvres de ses mains, empêchera efficacement l'approche la plus éloignée du blasphème.

Le péché de vengeance fournit l'illustration suivante. La perversion pharisienne de l'ancienne loi sanctionnait en fait la vengeance privée, sur la base d'un statut destiné à guider les cours de justice, et donné dans le but de réprimer l'esprit de vengeance qui, sans elle, conduirait un procureur à exiger que son ennemi devrait souffrir plus qu'il n'avait infligé. C'est ainsi qu'ils détruisirent réellement cette partie de la législation mosaïque, alors qu'il l'accomplissait en développant encore davantage, portant, en fait, à la perfection, cet esprit d'humanité qui avait dicté la loi à l'origine.

Le véritable esprit de la législation mosaïque était de décourager la vengeance privée en assignant de tels cas aux tribunaux, et de la limiter encore plus par la limitation de la peine imposée. Cet esprit n'a-t-il pas été très noblement accompli, porté à son plus haut développement, lorsque le Sauveur a posé comme loi de son royaume que notre vengeance doit être le retour du bien pour le mal ?

Les quatre illustrations pratiques Matthieu 5:39 ont été une source de difficultés, mais seulement pour ceux qui oublient que notre Sauveur est tout en mettant en garde contre "la lettre qui tue", et montrant la nécessité de saisir "l'esprit" de un commandement qui lui "donne vie". Traiter ces illustrations selon la lettre, comme nous dire exactement ce qu'il faut faire dans des cas particuliers, n'est pas accomplir, mais détruire les paroles du Sauveur.

La grande chose, par conséquent, est d'attraper leur esprit ; alors on les trouvera utiles, non pour tant de cas déterminés, mais pour tous les cas quels qu'ils soient. Pour illustrer les difficultés auxquelles nous nous référons, on peut citer le préjugé contre le passage qui suggère de tendre l'autre joue, au motif qu'il encourage un esprit lâche. Prenez-le comme un ordre défini, et ce serait dans de nombreux cas le résultat.

Ce serait le résultat partout où la peur ou la pusillanimité était la motion. Mais où y a-t-il dans tout ce passage la moindre trace de peur ou de pusillanimité ? Tout est amour et magnanimité. C'est l'antipode même de l'esprit lâche. C'est l'héroïsme de l'amour qui renonce à soi-même !

La dernière illustration coupe à la racine de tous les péchés et crimes, la racine pivotante de l'égoïsme. Les scribes et les pharisiens s'étaient servis de ces règlements, les plus nécessaires à l'époque, qui séparaient Israël des autres nations, comme excuse pour restreindre l'éventail de l'amour à ceux qui étaient prêts à rendre un équivalent. Ainsi, cette merveilleuse loi de l'ancienne législation : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », fut en fait un ministre de l'égoïsme ; de sorte qu'au lieu de les conduire à une vie au-dessus du monde, il ne leur laissait rien de mieux que le plus bas et le plus égoïste du peuple.

« Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense avez-vous ? C'est ainsi que la noble « loi royale selon l'Écriture » fut détruite par l'utilisation mesquine et arrogante du mot « voisin ». Notre Seigneur l'a accompli par. donnant au mot prochain son sens propre, sa plus large étendue, y compris même ceux qui nous ont fait du tort en pensée, en parole ou en acte : « Je vous dis : Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent , et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent."

Comme c'est élevé, comme c'est loin de la portée de l'homme naturel ! - mais pas impossible, ou cela n'aurait pas été demandé. C'est l'une des choses du royaume au sujet de laquelle l'assurance est donnée plus tard : « Demandez et vous recevrez ; cherchez et vous trouverez. Pourtant, le Maître sait très bien que ce n'est pas une mince demande qu'Il fait à la pauvre nature humaine. Ainsi, à ce stade, il dirige nos pensées vers notre Père céleste, suggérant dans cette relation la possibilité de son accomplissement (car pourquoi un enfant ne devrait-il pas être comme son père ?) et le seul exemple possible, car c'était une gamme de justice au-delà de la portée de tout ce qui l'avait précédé - Lui-même, en tant que Fils du Père, le présentera plus tard aux yeux des hommes dans tout son éclat.

Mais ce temps est encore à venir, et entre-temps, il ne peut que pointer vers le Très-Haut et les exhorter à ce plus haut sommet de justice par le tendre plaidoyer : " Afin que vous soyez les enfants de votre Père qui est dans les cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes."

Combien beaux et expressifs sont ces symboles de la nature, et combien encourageant l'interprétation de la nature Son utilisation suggère ! Et que dirons-nous de leur suggestivité dans la sphère supérieure de l'esprit ? Déjà le soleil de justice se lève avec la guérison sous ses ailes ; et en temps voulu, la pluie de l'Esprit tombera en plénitude de bénédiction ; ainsi ses disciples recevront-ils tout ce qui est nécessaire pour les élever au plus haut en caractère et en conduite, en béatitude et en justice ; et par conséquent, leur Maître pourrait bien terminer toute son exposition de la morale du royaume par l'appel émouvant et stimulant : « Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait.

3. Illustrations du devoir religieux Matthieu 6:1 .

La justice du royaume est toujours le grand sujet ; car la lecture de la Version Révisée dans le premier verset du chapitre est évidemment la bonne. Les illustrations du passage précédent relèvent toutes de ce que nous appelons la morale en tant que distincte de la religion, mais il est important d'observer que notre Seigneur ne donne aucune sanction à la séparation des deux.

La morale séparée de la religion est une fleur sans racine, qui peut fleurir pendant un certain temps, mais à la fin doit se faner ; la religion sans morale n'est rien du tout ; pire que rien, car c'est une imposture. Il est évident, bien sûr, que ce grand mot "justice", tel qu'il est utilisé par notre Seigneur, a une portée bien plus large que celle qui lui est donnée par ceux qui le prennent simplement comme l'équivalent de la vérité et de l'honnêteté, comme si un homme pouvait dans n'importe quel sens propre du mot être juste, qui n'était pas généreux envers ses voisins, insensible à Dieu, ou non maître de lui-même.

Encore une fois, nous avons un principe posé : « Prenez garde de ne pas faire votre justice devant les hommes, pour être vu d'eux » (RV). C'est le même grand principe qu'auparavant, bien que la prudence dans laquelle il s'incarne soit différente. Car si nous comparons Matthieu 5:20 du chapitre précédent, et nous souvenons de son développement ultérieur dans les versets qui suivent, nous trouvons qu'il est d'accord avec l'avertissement qui nous est présenté en insistant sur la justice du cœur comme distinguée de ce qui est simplement extérieur.

La différence réside en ceci que, tandis que, dans les cas déjà traités, la conformité extérieure à la loi est bonne dans la mesure où elle va, mais ne va pas assez loin (« si allant jusqu'aux plus profonds recoins du cœur), dans les cas qui vont maintenant être examinés, la conformité extérieure n'est pas bonne en soi, mais vraiment mauvaise, dans la mesure où elle n'est qu'un simulacre. En conséquence, la prudence doit maintenant être beaucoup plus forte : « Ne soyez pas comme les hypocrites.

Ce n'est pas, cependant, l'être vu qui est condamné, sinon la mise en garde serait en contradiction avec le conseil sérieux de Matthieu 5:16 , et équivaudrait, en fait, à une interdiction totale du culte public. Comme auparavant, c'est une question de cœur. C'est le motif caché qui est condamné : « Prenez garde de ne pas faire votre justice devant les hommes, pour être vu d'eux.

Le principe s'applique successivement à l'aumône, à la prière, au jeûne.

L'aumône n'est plus considérée comme un devoir religieux distinctement. Elle ne peut pas non plus être placée sous le chef de la morale selon l'idée commune attachée à ce mot. Il occupe plutôt une sorte de frontière entre eux, relevant de la philanthropie. Mais d'où vient l'esprit de philanthropie ? Sa fondation est dans les montagnes sacrées. La philanthropie moderne est comme un grand lac d'eau douce, sur les rives duquel on peut errer avec admiration et ravissement sur de longues distances sans découvrir aucun lien avec les montagnes qui transpercent le ciel.

Mais une telle connexion qu'il a. L'explorateur est sûr de trouver quelque part une anse montrant d'où viennent ses eaux, un ruisseau brillant et étincelant qui l'a rempli et le maintient plein ; ou des sources en dessous, qui, bien qu'elles puissent couler loin sous terre, apportent les précieuses réserves des régions supérieures, peut-être tout à fait hors de vue. Si ces liaisons avec les sources supérieures étaient coupées, le beau lac se tarirait et disparaîtrait rapidement.

L'aumône est donc ici à sa juste place : sa source se trouve dans les régions supérieures de la justice du royaume. Et dans ces premiers jours, les lacs n'avaient pas été formés, car les sources commençaient seulement à couler de la grande source.

L'objet général que notre Seigneur a en vue, d'ailleurs, le conduit à traiter le sujet, non par rapport à ceux qui reçoivent, mais à ceux qui donnent. Il peut y avoir du bien grâce aux dons d'hommes qui n'ont pas en vue d'objectif plus élevé que le son de leur propre trompette ; mais, en ce qui les concerne eux-mêmes, leur don n'a aucune valeur aux yeux de Dieu. Tout dépend du motif : d'où l'injonction du secret.

Il peut en effet y avoir des circonstances qui suggèrent ou même exigent une certaine mesure de publicité, dans l'intérêt de l'objet ou de la cause auquel les dons sont consacrés ; mais en ce qui concerne le donneur, plus le secret est absolu, mieux c'est. Car bien qu'il soit possible de donner de la manière la plus ouverte et la plus publique sans se livrer du tout au petit motif de l'ostentation, pourtant la nature humaine est si faible de ce côté-là, que notre Seigneur met sa prudence dans les termes les plus forts, nous conseillant non seulement pour éviter de courtiser l'attention des autres, mais pour s'abstenir même de penser à ce que nous avons fait ; car cela semble être le but des mots frappants et mémorables « Que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite ».

Le son de la trompette peut être un grand succès. Ce que le Maître pense de ce succès est vu dans l'ironie caustique des mots "En vérité, je vous le dis, ils ont leur récompense." C'est là - et vous pouvez voir à quel point c'est dérisoire et pitoyable ; car il n'y a rien dont un homme ait plus honte que d'être pris dans la moindre tentative de se montrer. Mais si l'on ne pense jamais à la louange des hommes, on ne peut pas dire « qu'ils ont leur récompense ». Leur récompense est à venir ; et bien qu'elle n'apparaisse pas encore, elle sera certainement digne de notre Père qui voit en secret.

Sous le titre de Prière, deux mises en garde sont données. L'une peut être écartée en quelques mots, non seulement parce qu'elle correspond exactement au cas précédent, mais parce que chez nous il n'y a guère de tentation à celle contre laquelle elle est dirigée. Le danger est maintenant dans l'autre sens. La tentation pour les vrais enfants du royaume n'est pas d'étaler leur dévouement pour le spectacle, mais de le cacher pour la honte.

Il y a encore certaines directions dans lesquelles même encore la mise en garde contre l'ostentation dans la prière est nécessaire - comme, par exemple, par ceux qui, dans la prière publique ou sociale, adoptent des tons affectés, ou essaient de quelque manière que ce soit de donner une impression de sérieux au-delà de ce qui est vraiment se sentait. Du ton moralisateur, on peut dire qu'il a sa récompense dans le mépris presque universel qu'il provoque.

L'autre mise en garde est dirigée, non contre la prétention, mais contre la superstition. On verra, cependant, que les deux appartiennent à la même catégorie, et sont donc traités ensemble de la manière la plus appropriée. Quel est le péché du formaliste ? C'est que son cœur n'est pas dans son adoration. Quelle est la folie du vain répétiteur ? C'est la même chose - que son cœur n'est pas dans ses mots. Car il n'y a pas de découragement de la répétition, si elle est motivée par un sérieux sincère.

Notre Seigneur encouragea encore et encore des prières même importunes, et Lui-même dans le Jardin offrit la même requête trois fois de suite. Ce n'est donc pas la répétition, mais la « vaine répétition », - vide de cœur, de désir, d'espérance - qui est ici réprimandée ; pas beaucoup de prière, mais « beaucoup de paroles », la folie de supposer que le simple « dire » de prières est d'une quelconque utilité en dehors des émotions du cœur en quoi consiste essentiellement la vraie prière.

Pour nous guider dans une affaire si importante, notre Seigneur non seulement met en garde contre ce que la prière ne devrait pas être, mais montre ce qu'elle devrait être. Ainsi, incidemment pour ainsi dire, il nous remet cette perle de grand prix, ce cristal de dévotion le plus pur, pour être une possession de son peuple pour toujours, pour ne jamais perdre son lustre à travers des millénaires d'utilisation quotidienne, sa beauté et sa préciosité devenant plutôt de plus en plus manifeste à chaque génération successive.

Elle est surtout donnée comme modèle de forme, pour montrer qu'au lieu des vaines répétitions condamnées, il doit y avoir la simplicité, la franchise, la brièveté, l'ordre - surtout l'expression simple et sans fioritures du désir du cœur. Cet objet principal est parfaitement accompli ; un volume entier sur la forme de la prière n'aurait pas pu mieux faire, ou si bien. Mais, en plus de cela, il y a des instructions quant à la substance de la prière.

On nous enseigne à nous élever au-dessus de toutes les considérations égoïstes dans nos désirs, en cherchant d'abord les choses de Dieu ; et quand nous arrivons à nos propres besoins, ne demandant rien de plus que les juges de notre Père céleste pour être suffisant pour la journée, tandis que toute l'effort de sérieux est mis sur la délivrance de la culpabilité et de la puissance du péché. Quant à l'esprit de prière, notez la révérence filiale impliquée dans l'invocation, - l'esprit fraternel qu'appelle le tout premier mot de celle-ci, et l'esprit de pardon que nous apprenons à chérir par les termes mêmes dans lesquels nous le demandons pour nous-mêmes. Tout cela et plus est surajouté à la leçon pour laquelle la prière modèle a été donnée.

La troisième application est le jeûne. En un autre endroit ( Matthieu 9:14 ) se trouvera le principe à suivre en ce qui concerne les temps de jeûne. Ici, il est tenu pour acquis qu'il y aura de tels moments, et le principe annoncé au début du chapitre est appliqué à l'exercice. Que cela se fasse en secret, devant nul autre œil que celui qui voit en secret ; ainsi seulement pouvons-nous avoir la récompense bénie qui vient au cœur vraiment humilié devant Dieu.

Ce principe condamne clairement ce genre de jeûne qui n'est fait que devant les hommes, comme lorsque, au nom de la religion, les gens s'abstiennent de certains types de nourriture et de loisirs à des jours particuliers ou à des heures fixes, sans aucune humiliation correspondante du cœur. Le jeûne doit être devant Dieu, ou c'est un acte, « comme les hypocrites », qui jouent un rôle devant les hommes, et quand ils rentrent chez eux ôtent leur masque et reprennent leur vie propre.

« Ne soyez pas comme les hypocrites ; » veillez donc à ce que votre jeûne soit devant Dieu ; et puis, si le sentiment intérieur conduit naturellement à restreindre les plaisirs de la table ou de la société, ou à tout autre renoncement temporaire, qu'il soit suivi par tous les moyens, mais de manière à attirer le moins d'attention possible. ; et non seulement cela, mais s'il reste encore des traces de l'exercice secret lorsque l'heure de pénitence avec Dieu seul est terminée, elles doivent être soigneusement enlevées avant de retourner aux rapports ordinaires de la vie. Notre "pénitence et prière" ne sont que pour nous-mêmes et pour Dieu. Devant les hommes, notre lumière doit briller.

Les trois illustrations couvrent par suggestion tout le terrain ; car la prière peut bien être comprise dans ce sens biblique large dans lequel la louange est incluse, et le jeûne suggère toute mortification de la chair et humilité de l'esprit. La première montre la vraie religion dans sa sortie, la seconde dans sa montée, tandis que la troisième s'abaisse ; et tous les trois sont mutuellement utiles, car plus nous nous élevons vers Dieu dans la louange et la prière, plus bas nous nous pencherons dans une humilité respectueuse, et plus nos cœurs iront loin dans la charité mondiale.

Tout dépend de la vérité intérieure, de la vie secrète de l'âme avec Dieu. Comme c'est impressionnant tout au long du passage ! Observez les répétitions presque rythmées : « Ne soyez pas comme les hypocrites », répété trois fois ; « En vérité, je vous le dis, ils ont leur récompense », les mots mêmes répétés trois fois ; « Que ton aumône soit en secret » « Prie ton Père qui est en secret » « Que tu n'apparaisses pas aux hommes pour jeûner, mais à ton Père qui est en voit en secret lui-même te récompensera. Pas de vaines répétitions celles-ci. Ils pressent la grande leçon à la maison avec une force triple.

4. Devoir vis-à-vis du Monde et des choses qui s'y trouvent (Ch 6:19 - 7:12).

A partir de ce point, le plan du discours n'est plus aussi apparent, et certains ont renoncé à y trouver une séquence ordonnée ; pourtant il ne semble pas y avoir de difficulté insurmontable, quand le bon point de vue est pris. La perplexité semble être venue de supposer qu'à ce stade commence un sujet entièrement nouveau, alors que tout ce qui fait suite à Matthieu 7:12 , se range facilement sous le même chef général - la Justice du Royaume.

Selon cet arrangement du discours, il y a une introduction de quatorze vers ( Matthieu 5:3 ), et un passage de conclusion presque exactement de la même longueur ( Matthieu 7:13 ); tandis que la discussion principale occupe près de trois chapitres, le sujet étant tout au long de la Justice du Royaume, traité, d'abord comme morale ( Matthieu 5:17 ), deuxièmement comme religion ( Matthieu 6:1 ), et enfin comme spiritualité (Ch 6:19-7:12), commençant et finissant par une référence générale à la loi et aux prophètes ( Matthieu 5:17 ; Matthieu 7:12 ).

La première de ces divisions avait à voir avec la justice entre homme et homme* ; la seconde avec la justice devant Dieu seul ; tandis que le troisième, sur lequel nous entrons maintenant, traite de la justice entre les enfants du royaume et le monde au milieu duquel il est établi. Et tout comme dans les paragraphes déjà examinés, il nous a été montré que notre Seigneur n'est pas venu pour détruire mais pour accomplir le code d'éthique et les règles du service divin dans la loi et les prophètes, de même en cela il sera également évident que Il n'est pas venu pour détruire mais pour accomplir les principes impliqués dans le code politique par lequel Israël a été séparé des nations du monde pour être le peuple particulier du Seigneur.

* Il est vrai que sous la rubrique des serments vient le devoir de révérence, qui semble à peine tomber sous cette rubrique ; mais on se souviendra que ce point vient par une suggestion très naturelle en traitant du mensonge et de la réglementation de la conversation, qui appartient évidemment à la justice entre homme et homme.

Le sujet dont nous sommes saisis maintenant est donc les relations des enfants du royaume avec le monde et il est traité -

(1) En ce qui concerne les bonnes choses du monde. Des Béatitudes, nous avons déjà appris que la béatitude des enfants du royaume ne consiste pas dans l'abondance des choses qu'ils possèdent, mais dans les qualités de l'âme, possessions dans le royaume de l'invisible. Pourtant, les enfants du royaume ne peuvent se passer des bonnes choses de ce monde ; que dit donc la loi du royaume au sujet de leur acquisition et de leur utilisation ? Le sujet est vaste et difficile ; mais avec une clarté et une force étonnantes, une exhaustivité et une utilité pratique simple, il est exposé dans un seul paragraphe, qui se caractérise également par une beauté de langage sans égal.

Comme précédemment, le chemin droit et étroit est balisé par des avertissements à droite et à gauche. D'un côté il faut éviter le Scylla de la cupidité, de l'autre le Charybde du souci. L'un est le danger réel de trop chercher, l'autre le danger supposé d'avoir trop peu, des « bonnes choses de la vie ».

Ce n'est cependant pas une question de quantité. Comme auparavant, c'est une question de cœur. D'une part, ce n'est pas le danger d'avoir trop, mais de trop chercher ; de l'autre, ce n'est pas le danger d'avoir trop peu, mais de craindre qu'il n'y en ait pas assez. C'est donc une erreur de dire que l'une est pour les riches et l'autre pour les pauvres. Il est vrai, en effet, que les riches sont plus en danger de Scylla que de Charybde, et les pauvres plus en danger de la piscine que du rocher ; encore un riche peut être, est souvent, une victime des soins, tandis qu'un pauvre peut facilement avoir son cœur beaucoup trop attaché à l'augmentation annuelle ou hebdomadaire de son petit magasin. Il semble donc préférable de ne faire aucune distinction de classes, mais d'examiner chaque mise en garde selon les besoins de tous.

(a) Contre la recherche trop sérieuse des bonnes choses du monde ( Matthieu 6:19 ). Il est important de noter la forte emphase sur le mot « trésor ». Cela ressort clairement non seulement de la duplication de celui-ci - car la traduction littérale serait : « Un trésor, non pour vous, des trésors sur la terre » - mais aussi de la raison contre laquelle il est assigné dans Matthieu 6:21 : Matthieu 6:21 : « Où est ton trésor, là sera ton coeur aussi.

" Il est donc clair qu'il n'y a pas d'interdiction de la richesse, mais seulement d'en faire " ton trésor ". Mais contre cela, la loi du royaume est au plus haut degré décidée et sans compromis. les raisons rassemblées sont terriblement fortes.En toute fidélité, et avec un sérieux croissant, le Maître montre que désobéir à cette loi est insensé, pernicieux, fatal.

C'est insensé car tous les trésors terrestres sont périssables, mangés par les mites, consumés par la rouille, volés par les voleurs, tandis que les trésors célestes des esprits spirituels sont incorruptibles et sûrs pour toujours. Ce n'est pas seulement insensé, mais le plus pernicieux, - nuisible à ce qui est le plus sensible et le plus précieux dans la vie, ce qui est à l'âme ce que l'œil est au corps, dont l'obscurcissement signifie l'obscurcissement de tout le corps , pas le simple obscurcissement de la vision, mais la condition suggérée par les terribles mots « plein de ténèbres » ; tandis que la détérioration correspondante dans les gammes inférieures de la vie est indiquée par ce qui suit : « Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, combien grandes sont ces ténèbres ! Ce n'est pas seulement insensé et très pernicieux, mais fatal, car « Aucun homme ne peut servir deux maîtres » ; de sorte que mettre le cœur sur le monde signifie abandonner le royaume. Il est vain d'essayer de satisfaire deux prétendants du cœur. L'un ou l'autre doit être choisi : « Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon.

(b) Contre l'anxiété au sujet des choses du monde. La version révisée a, par sa traduction correcte, maintenant supprimé la difficulté qui semblait résider dans les mots « Ne réfléchissez pas ». Aux oreilles modernes, ces paroles semblaient encourager l'insouciance et bénir l'imprévoyance. Nos traducteurs du dix-septième siècle, cependant, n'avaient pas une telle idée. C'est le résultat d'un changement de sens dans une phrase courante.

A l'époque où la traduction a été faite, "prendre réflexion" signifiait être anxieux, comme il apparaîtra d'un passage comme celui du premier livre de Samuel ( 1 Samuel 9:5 ), où Saül dit à son serviteur, "Viens et revenons ; de peur que mon père ne parte s'occuper des ânesses et se soucie de nous », évidemment au sens de « s'inquiéter pour nous ». que la prudence est dirigée.

*Ce changement complet de sens, équivalant en fait à la destruction et presque à l'inversion du sens, est l'une des nombreuses illustrations de l'absolue nécessité de réviser de temps en temps les traductions, non seulement pour les rendre plus correctes, mais même pour les garder aussi corrects qu'ils l'étaient au début.

Bien que ce mal semble être en sens inverse de celui de l'avarice, il est en réalité le même tant dans sa racine que dans son fruit, car il est dû à l'éloignement du cœur de notre Père céleste, et s'élève, dans la mesure où tel qu'il prévaut, à l'esclavage du monde. L'avare est asservi d'une manière, l'homme anxieux d'une autre ; car notre langage commun ne le trahit-il pas chaque fois que nous pensons ou parlons de « liberté de prise en charge » ? Il ne faut donc pas s'étonner que notre Seigneur relie si étroitement ce qu'il est sur le point de dire sur ce mal avec ce qu'il a dit sur l'autre, comme il le fait en utilisant le mot donc : pas inquiet pour ta vie."

Mais quoique, comme l'autre, ce soit de l'esclavage, le péché en est loin d'être aussi grand, d'où la différence de ton, qui ne peut qu'être observée à mesure que cette nouvelle prudence est donnée. Ce n'est plus une forte condamnation, mais une douce remontrance ; pas sombre menaçant maintenant, mais tendre suppliant. Comme auparavant, raison après raison sont données contre le fait de céder à la faiblesse bien trop naturelle du cœur humain. Nous sommes encouragés à nous souvenir de ce que Dieu a déjà donné : la vie, avec des pouvoirs et des capacités incroyables ; le corps, avec toute sa complexité et son adaptation merveilleuses : et peut-on supposer qu'il est susceptible de retenir la nourriture pour maintenir la vie, les vêtements pour habiller le corps ? - de se rappeler comment les petits oiseaux du ciel et les modestes lis des champs ne sont pas oubliés : comment alors penser que notre Père nous oublierait, qui ont tellement plus de valeur qu'eux ? - de nous rappeler que le fait même que nous le connaissons comme notre Père devrait être une garantie suffisante, nous empêchant d'une sollicitude anxieuse pardonnable chez les païens, qui n'ont pas une telle connaissance d'un Père céleste qui sait ce dont ses enfants ont besoin ; - de se rappeler aussi combien nos soins sont vains et stériles, vu que nous ne pouvons pas du tout allonger la vie pour laquelle nous nous inquiétons, tandis que notre temps est entièrement entre les mains de Celui qui l'a d'abord donné et satisfait quotidiennement ses besoins.

Telle est l'ébauche de la pensée de ce passage, pour tenter d'exposer ou d'illustrer ce qui la gâcherait. La meilleure façon de traiter un tel passage est d'abord de l'étudier attentivement pour voir que son sens et le sens de toutes ses parties sont clairement appréhendés, puis doucement, lentement, avec amour de le relire et de laisser sa musique céleste entrer dans le âme. Ensuite, lorsque la lecture est terminée et que la grande leçon a rempli le cœur d'un amour confiant, nous pouvons regarder en arrière et observer que non seulement une grande leçon spirituelle est enseignée, mais incidemment nous sommes encouragés et dirigés à interroger la nature et à apprendre ce que elle doit enseigner, contempler sa beauté et regarder avec amour ce qu'elle a à montrer. Ainsi trouvons-nous, pour ainsi dire, dans les simples paroles de notre Roi, les principes germes de la science et de l'art.

Mais ce sont des perles de chemin ; aucune attention particulière n'est attirée sur eux. Ces aperçus de la nature viennent si naturellement du Seigneur de la nature que rien n'est fait d'eux - ils « flashent le long des cordes et s'en vont » ; et nous revenons à la grande leçon qui, maintenant que les avertissements ont été donnés, peut être mise sous sa forme positive : « Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice ; et toutes ces choses vous seront données par surcroît » ( Matthieu 6:33 .

) Cherchez d'abord son royaume et sa justice. Déjà, comme nous l'avons vu, cette leçon a été impliquée dans le Notre Père ; mais il est bon qu'il soit expressément inscrit - cela assurera que le trésor est au-dessus, que l'œil est clair, que la vie est une : "et toutes ces choses seront ajoutées", de sorte que demain n'a pas besoin te troubler. Il doit y avoir des problèmes dans le monde, mais personne n'a besoin de plus que ce que chaque jour apporte : « A chaque jour suffit son mal.

(2) En ce qui concerne le mal dans le monde. Le passage des bonnes choses du monde au mal qui s'y trouve vient tout naturellement de la tournure qu'a prise la pensée du Maître à la fin du paragraphe précédent. Il est important d'observer, cependant, que le sujet entier du mal dans le monde n'est pas en vue à ce stade. Le mal du monde au sens large n'a-t-il pas été en vue depuis le début tout au long de l'histoire ; et le grand sujet de la justice n'a-t-il pas toujours eu pour arrière-plan le sujet obscur du péché ? Le seul point ici est celui-ci : l'attitude des enfants du royaume face au mal qu'ils ne peuvent que voir chez les peuples du monde dont ils sont entourés.

Ici, comme auparavant, il y a deux avertissements, chacun contre un danger se trouvant dans des directions opposées : l'un, le danger de trop faire le mal que nous voyons, ou pensons voir, chez les autres ; l'autre, celui d'en faire trop peu.

(a) Contre en faire trop - le danger de la censure ( Matthieu 7:1 ). Ici encore, le langage est très fort et l'avertissement donné est solennel et sérieux - un signe certain que le danger est réel et grand. Encore une fois, aussi, les considérations sont exhortées, l'une après l'autre, pourquoi nous devrions nous méfier. Premièrement, il y a tellement de mal en nous-mêmes, que nous devons faire très attention à la façon dont nous le condamnons chez les autres, car « avec quel jugement vous jugez vous serez jugés ; et avec quelle mesure vous mesurez, cela vous sera de nouveau mesuré.

" De plus, la sévérité n'est pas un signe de pureté mais d'inverse : " Pourquoi vois-tu la paille qui est dans l'œil de ton frère, mais ne considères-tu pas la poutre qui est dans ton propre œil ? " Notre sévérité doit s'appliquer à nous-mêmes, notre charité envers les autres ; surtout si nous voulons réussir à corriger les fautes de notre prochain : « Comment diras-tu à ton frère : laisse-moi chasser la paille de ton œil ; et voici, la poutre est dans ton propre œil ?" (R.

V.) Sinon, nous sommes des hypocrites, et nous devons nous réformer complètement avant d'avoir la moindre idée de comment commencer à améliorer les autres : ôte la paille de l'œil de ton frère." De quelle valeur démesurée est cet enseignement là où il se trouve ! Le Sauveur a appelé son peuple non seulement à la pure moralité et à la vraie piété, mais à une haute spiritualité de l'esprit et du cœur ; et sachant ce qu'il y avait dans l'homme - sachant que des dangers se cachaient sur son chemin à chaque tournant, et que même la plus haute spiritualité a son danger particulier, son péché qui l'obsède - Il le montre, le peint dans toute sa noirceur, n'épargne pas le péché de le saint pas plus que le péché du pécheur, appelle l'homme qui rassemble ses jupes autour de lui avec la parole ou la pensée "

Pourtant, si sévère soit-elle, n'est-elle pas nécessaire ? notre meilleur jugement n'approuve-t-il pas et n'applaudi-t-il pas ? et ne sommes-nous pas heureux et reconnaissants que notre Seigneur nous ait mis en garde avec tant de ferveur et de manière impressionnante contre un danger que nous n'aurions peut-être jamais pensé à craindre ?

Mais il y a un autre côté au sujet ; nous avons donc un autre avertissement, par rapport au mal que nous voyons dans les hommes du monde. Il est -

(b) Contre en faire trop peu ( Matthieu 7:6 ). Bien que nous ne puissions pas juger, nous devons discriminer. Il peut être faux de condamner ; mais il peut être nécessaire de se retirer, sinon des choses sacrées peuvent être profanées et des passions en colère peuvent être suscitées, et ainsi beaucoup de mal peut être fait bien que seul le bien ait été prévu. Tel est le sens manifeste de la mise en garde frappante : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, ne jetez pas vos perles devant des pourceaux, de peur qu'ils ne les foulent aux pieds, ne se retournent et ne vous déchirent.

Le Sauveur est maintenant sur le point de clore ce qu'Il a à dire sur la Justice du Royaume dans sa relation avec la Loi et les Prophètes ; et Il le fait en énonçant dans les mots les plus mémorables un grand privilège et une règle compacte, complète et portable - un privilège qui gardera le cœur droit avec Dieu, une règle qui gardera le cœur droit avec l'homme ( Matthieu 7:7 ).

Le premier est bien sûr le plus important des deux, il vient donc en premier et a beaucoup plus d'espace. C'est le grand privilège de la prière. Quand nous pensons à la hauteur et à la profondeur, à la longueur et à la largeur, à la justice du royaume - quand nous pensons aux dangers qui se cachent de chaque côté et à chaque étape de notre parcours de vie - nous pouvons bien crier : " Qui est suffisant pour ces choses ?" A ce cri du cœur, voici la réponse : "Demandez, et il vous sera donné.

« Nous avons eu la prière auparavant ; mais c'était la prière comme une partie de la justice, la prière comme un devoir religieux. Maintenant c'est la prière comme une puissance, comme le seul et unique moyen d'éviter les des bénédictions indicibles, les "bonnes choses" ( Matthieu 7:11 ) du royaume des cieux. Ceci étant, il était de la plus haute importance que nous ayons la foi pour l'utiliser.

D'où l'assurance répétée et le langage fort et clair dans lequel il est exprimé ; d'où aussi les arguments simples, forts et touchants pour dissiper nos doutes et encourager notre confiance ( Matthieu 7:9 ).

Ici encore, quelle valeur inestimable sont ces quelques paroles de notre bienheureux Seigneur ! Là où ils sont le plus nécessaires, ils viennent, apportant « de la force au cœur défaillant » en vue des hauteurs apparemment inaccessibles de la sainte colline de Dieu, sur laquelle se trouve la ville de son royaume. Pourquoi avons-nous besoin de nous évanouir ou de craindre, maintenant que nous pouvons demander et être sûrs de recevoir, pouvons chercher et être sûrs de trouver, pouvons frapper aux portes de ces salles de Sion, et les faire ouvrir l'une après l'autre à notre contact ?

Comme auparavant, la prière à Dieu est étroitement liée à notre comportement envers les hommes. Dans la prière modèle, on nous a appris à dire « Pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs » ; et pas seulement ainsi, mais un avertissement spécial a été ajouté, que si nous ne pardonnons pas aux autres, nous ne pouvons pas être pardonnés. Ici aussi, il nous est rappelé que si nous voulons attendre de notre Père qu'il agisse de manière paternelle envers nous en nous donnant de bonnes choses, nous devons agir de manière fraternelle envers nos voisins.

D'où la règle d'or qui suit, et d'où son lien avec la charte de prière par le mot « donc ». Et maintenant que nos relations avec Dieu et l'homme se sont résumées à la pointe de la relation filiale incarnée dans la prière, et dans la relation fraternelle incarnée dans la règle d'or, tout est complet, et la preuve en est fournie dans les mots de conclusion appropriés : " C'est la Loi et les Prophètes."

III. INVITATION À ENTRER DANS LE ROYAUME.- Matthieu 7:13

Le Maître a maintenant dit tout ce qui était nécessaire pour dissiper les malentendus populaires et placer équitablement la vérité sur son royaume devant l'esprit de ses auditeurs. Il a expliqué sa nature comme intérieure et spirituelle, exposant le caractère de ceux qui lui appartiennent, la béatitude dont ils bénéficieront et l'influence qu'ils exerceront sur le monde qui les entoure. Il a exposé clairement et complètement les obligations qui reposeront sur eux, telles qu'elles sont résumées dans l'exigence globale de justice incomprise dans un sens plus large et plus profond que jamais auparavant - des obligations d'une telle rigueur qu'il est évident que de rechercher le le royaume de Dieu et sa justice n'est pas une entreprise de vacances, qu'il n'est pas facile d'être chrétien, mais qu'il faut de la retenue, de l'humilité et de l'abnégation ;

Maintenant que tout a été entièrement et fidèlement exposé - maintenant qu'il n'y a aucun danger d'obtenir des disciples sous l'incompréhension - la grande invitation est lancée : entrez. l'un : « Quiconque le veut, qu'il vienne », bien qu'il soit donné de manière à garder bien en évidence devant l'esprit de tous les arrivants ce qu'ils peuvent attendre d'eux et ce qu'on attend d'eux : « Entrez par la porte étroite : car large est la porte, et large est le chemin qui mène à la perdition, et nombreux sont ceux qui y entrent. Car étroite est la porte, et resserré le chemin qui mène à la vie, et peu nombreux sont ceux qui la trouvent » ( VR).

Les termes de cette première invitation sont très significatifs. Les motifs de peur et d'espoir sont invoqués ; mais pas directement ou spécialement. À l'arrière-plan se trouve, d'une part, le sombre destin de la « destruction », et de l'autre le glorieux espoir de « vie » ; mais ni l'un ni l'autre ne sont accentués. L'exigence de « justice » a été pleinement élaborée, et les avertissements contre le péché ont été multipliés et pressés avec le plus grand sérieux ; mais le Christ n'expose pas maintenant, comme à cause de la dureté du cœur des hommes qu'il a jugé nécessaire de le faire plus tard, dans un langage qui fait vivement appel à l'imagination, le sort de ceux qui empruntent la voie large de l'auto-indulgence facile ; il ne cherche pas non plus à se représenter les choses que l'œil n'a pas vues, ni l'oreille n'a entendues, ni le cœur conçu, que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment; Il suggère simplement de la manière la plus brève, par l'emploi d'un seul mot dans chaque cas - et ce mot caractérisé non pas tant par la force que par la suggestivité - quel sera le sort de l'un, le but de l'autre.

Si suggestifs que soient les deux mots au plus haut degré, ils ne sont pas emphatiques, mais se situent pour ainsi dire à l'arrière-plan, tandis que l'attention est maintenue sur l'alternative présente : d'une part la porte large, le chemin large, les nombreux qui l'entassent. ; de l'autre, la porte étroite, le chemin étroit, que peu le trouvent. Notre-Seigneur appelle moins à un choix qui paiera qu'à un choix qui coûtera ; et, ce faisant, fait appel à tout ce qu'il y a de plus noble, de plus élevé et de meilleur dans la nature humaine.

Tout au long du discours, Il a conduit jusqu'à ce point. Il n'a présenté aucune perspective de bonheur « pour attirer l'œil charnel », mais un idéal de béatitude pour gagner le cœur spirituel. Il a déployé une justice qui, bien qu'elle ne puisse que repousser l'égoïsme naturel de l'homme, émeut profondément et satisfait sa conscience ; et maintenant, dans le strict respect de tout ce qui précède, l'appel est lancé de telle manière qu'il le recommande, non pas à la foule irréfléchie et égoïste, mais à ceux dont le cœur a été attiré et dont la conscience a été touchée par Son présentation de la béatitude qu'ils peuvent attendre et de la justice qu'on attend d'eux.

De tout cela, il y a sûrement à tirer une leçon la plus importante, quant à la manière dont l'Evangile devrait généralement être présenté - non par des descriptions sensationnelles des gloires du ciel ou des horreurs de l'enfer, ni par la simple réitération d'exhortations à « venez à Jésus », mais par une telle information de l'esprit, l'éveil du cœur et l'éveil de la conscience que l'on trouve à la perfection dans ce grand discours du Maître.

C'est caractéristique de la vue large que notre Seigneur a de la vie humaine qu'il ne parle que de deux chemins. Il y en a tellement, partant dans toutes les directions ; et ainsi il y a sur une vue limitée de l'horizon de la vie ; mais quand des problèmes éternels sont en vue, il n'y en a que deux : le chemin facile de l'auto-indulgence menant à la mort, et le chemin difficile du devoir menant à la vie.

Il est digne de remarque qu'il n'y a aucune trace d'ascèse dans la représentation de notre Seigneur. La rigueur dont il est question n'est pas extérieure, pas plus que ne l'est la justice ; de sorte qu'il n'y a aucun encouragement donné aux restrictions et limitations auto-imposées, comme dans les vœux monastiques de « pauvreté, chasteté et obéissance ». Le chemin est assez étroit en lui-même sans aucun effort de notre part pour le rendre plus étroit.

Il suffit que nous nous engagions à garder tous les commandements : ainsi aurons-nous suffisamment d'exercices pour raffermir notre fibre spirituelle, pour fortifier nos énergies morales, pour faire de nous des hommes et des femmes au lieu d'esclaves de la luxure ou d'outils de mammon. Pour; qu'on s'en souvienne, la voie que nous prenons mène naturellement et inévitablement à sa fin. La destruction n'est pas une punition arbitraire pour l'auto-indulgence ; la vie n'est pas non plus une récompense arbitraire pour l'autodiscipline et l'abandon à la volonté de Dieu.

Le chemin de l'auto-indulgence « mène à la destruction », par une loi qui ne peut être ni annulée ni écartée. Mais le chemin de la maîtrise de soi et de l'abandon de soi (car c'est ce qui fait de nous des hommes, et non des « bouches aveugles », comme Milton le dit expressivement), le chemin auquel on entre par la porte étroite et qui se poursuit le long de la chemin étroit, est un chemin qui, au cours du développement naturel, « mène à la vie ».

L'appel à entrer est suivi de paroles d'avertissement solennel contre certains dangers qui pourraient menacer même ceux qui souhaitent entrer. Premièrement, le danger d'une fausse direction : « Méfiez-vous des faux prophètes ». Le danger est dans l'avenir. Jusqu'ici, tout en parlant du devoir actuel, il y a eu des regards en arrière sur le passé, comme notre Seigneur l'a rendu évident, point après point, que la justice de son royaume n'était pas la destruction, mais l'accomplissement de la loi et des prophètes. .

Maintenant, cependant, il anticipe le temps où il y aura ceux qui prétendent parler au nom de Dieu, ou en son propre nom, dont les doctrines ne seront pas un accomplissement, mais une destruction de la vérité, et un danger constant pour ceux qui peuvent être exposés à leurs ravages de loup. Il n'y a manifestement aucune référence à de telles divergences d'opinions qui séparent les vrais chrétiens les uns des autres de nos jours. La doctrine tout au long de ce manifeste n'est pas spéculative, mais pratique ; elle ne met nulle part en avant les questions d'opinion, ou ce qu'on appelle des principes théologiques, mais met partout l'accent sur ce qui affecte immédiatement et puissamment la vie.

Il en est de même ici aussi, comme cela ressort clairement du critère suggéré pour la détection des faux docteurs : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. En outre, la connexion dans laquelle se produit la mise en garde rend évident que notre Seigneur avait spécialement en vue ces maîtres qui égareraient leurs disciples quant au mode de vie, surtout ceux qui oseraient rendre facile ce qu'il avait montré être " étroit », qui mettrait devant leurs auditeurs ou lecteurs un large chemin au lieu de l'étroit qui seul mène à la vie.

C'est un danger qui nous guette de nos jours. Il y a à l'étranger un si fort sentiment en faveur de la libéralité - et la libéralité proprement dite est si admirable, et a été tellement étrangère dans le passé - que nous risquons d'accepter en son nom des représentations faciles à vivre de la vie chrétienne. ce qui équivaut à une abolition totale de la porte du détroit et de la voie étroite. Soyons par tous les moyens assez libéraux pour reconnaître tous ceux qui sont entrés par la porte étroite de la repentance authentique, et marchent sur le chemin étroit de la foi et de l'obéissance, même s'ils diffèrent de nous en matière d'opinion, de formes de culte, ou modes de travail; mais prenons garde à la façon dont nous encourageons, même le plus petit, ceux qui sont sur la grande route à imaginer qu'ils peuvent continuer comme ils sont, et trouver tout bon à la fin.

L'épreuve que donne notre Seigneur pour « discerner les esprits » est une épreuve qui demande du temps pour son application, mais c'est la seule sûre ; et quand nous nous souvenons que le Maître regarde maintenant vers l'avenir dans l'histoire future de son royaume, nous pouvons voir pourquoi il devrait insister sur une épreuve dont le fonctionnement, bien que lent, était sûr. On suppose bien sûr que le premier critère est la Parole du Seigneur lui-même. C'est - la loi du royaume; mais, sachant bien ce qu'il y avait dans l'homme.

le Seigneur ne pouvait que prévoir qu'il y aurait ceux qui pourraient déformer les paroles qui pourraient être prononcées sur ces grands sujets au point de tendre des pièges aux imprudents ; et donc, outre l'appel évident « à la loi et au témoignage », il a fourni un test pratique qui, bien que moins rapide dans son application, était parfaitement sûr dans ses résultats.

L'annonce d'un test si important conduit au développement du principe général dont dépend sa validité, à savoir le lien vital entre la doctrine essentielle et la vie. A la longue, l'un est toujours le résultat de l'autre. Dans le monde spirituel comme dans le monde naturel, chaque espèce porte des fruits « selon son espèce ». « Les hommes cueillent-ils des raisins d'épines, ou des figues de chardons ? De même tout bon arbre produit de bons fruits, mais un arbre corrompu produit de mauvais fruits.

Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, pas plus qu'un arbre corrompu ne peut produire de bons fruits. la vie extérieure, et d'autre part que là où il y a du fruit corrompu dans la vie extérieure, il doit y avoir celui qui est corrompu dans l'homme caché du cœur, il s'ensuit que le critère est si sûr qu'il est sans appel : l'arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu", Matthieu 7:19 et peut donc bien déterminer la question de savoir qui sont des enseignants dignes de confiance dans l'Église : "C'est pourquoi vous les reconnaîtrez à leurs fruits."

Dans le développement du principe, la pensée du Maître s'est élargie de manière à inclure non seulement les enseignants, mais tous ses disciples ; et Son champ de vision a été étendu de manière à embrasser les dernières choses. Le grand jour du Jugement est devant lui. Il voit les multitudes rassemblées autour du trône. Il prévoit qu'il y en aura beaucoup en ce grand jour qui découvriront, quand il sera trop tard, qu'ils se sont laissés tromper, qu'ils n'ont pas eu assez soin d'éprouver leurs guides spirituels, qu'ils n'ont pas assez fait attention s'éprouver et s'assurer que leurs fruits étaient tels que le Seigneur de la vigne puisse les reconnaître comme les siens.

Il est rempli de sympathie et de tristesse à cette perspective ; aussi élève-t-il la voix pour avertir sérieusement que, si possible, aucun de ceux à qui les paroles viendront jamais ne peut se permettre de tomber dans une erreur aussi fatale : « Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, ne entre dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux."

Comme il est naturellement, et pour ainsi dire inconsciemment et inévitablement, passé de l'Instructeur au Juge ! Pas comme une réclamation personnelle. Dans son premier enseignement, il a gardé les revendications personnelles autant en arrière-plan que possible. Mais maintenant, il est impossible d'éviter une divulgation de son autorité divine. Il doit parler du Jugement ; et il ne peut en parler sans faire paraître qu'il est juge. La force de ceci est d'autant plus grande qu'il en est pour ainsi dire surpris ; car il ne pense évidemment pas du tout à lui-même, mais seulement à ceux qui étaient alors ou seraient par la suite en danger de commettre une erreur des plus funestes, entraînant des conséquences terribles et irréparables.

On imagine bien que de ce point jusqu'à la fin il devait y avoir une lumière sur son visage, un feu dans son œil, une solennité dans son ton, une grandeur dans son attitude même, qui frappèrent la multitude d'étonnement, surtout à l'autorité Matthieu 7:29 avec laquelle il a parlé: "Beaucoup me diront en ce jour-là, Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé par ton nom, et par ton nom chassé les démons, et par ton nom fait beaucoup d'œuvres puissantes? Et alors je leur déclarerai que je ne vous ai jamais connus : éloignez-vous de moi, vous qui commettez l'iniquité" (RV).

Encore une fois, observez la forme que prend l'avertissement, révélant la conscience que s'éloigner de Lui était une fatalité - l'un des nombreux signes tout au long de ce discours que nul autre que le Seigneur de la vie et de la gloire n'aurait pu le prononcer. Pourtant combien pensent vainement qu'ils peuvent l'accepter sans le reconnaître !

Le même ton solennel et majestueux est maintenu tout au long du passage impressionnant qui clôt le tout et insiste sur le grand avertissement de ne pas se fier à toute expérience autre que l'abandon de la vie pour faire la volonté de Dieu telle qu'elle est énoncée dans les paroles du Christ, son Fils. Les deux classes qu'il a en vue maintenant ne sont pas les deux grandes classes qui marchent, l'une dans le large et l'autre dans le chemin étroit. Ce sont deux classes d'auditeurs.

La plupart de ceux qui se pressent sur la voie large ne sont pas du tout des auditeurs ; ils n'ont aucun désir ni aucune intention de chercher autre chose que le large chemin - ils penseraient aussi peu à monter sur une montagne et à écouter un discours sur la justice, qu'ils le feraient à porter un cilice ou à faire toute autre sorte de pénitence ; mais ceux que notre Seigneur a maintenant en vue ont tous l'idée de chercher le bon chemin : leur attitude même d'auditeur le montre - ils sont tous de la classe des fidèles, pour traduire en expression moderne ; et ce qu'il craint, c'est que certains d'entre eux se trompent en s'imaginant que parce qu'ils entendent avec intérêt et attention, peut-être avec admiration, ils sont donc dans la voie étroite.

En conséquence, il les avertit solennellement que tout cela peut n'être rien : il peut y avoir de l'attention, de l'intérêt, de l'admiration, un plein assentiment pour tous ; mais si l'audition n'est pas suivie d'actes, tout est vain.

Il va presque de soi qu'après ce que notre Seigneur vient d'enseigner sur le lien vital entre la foi du cœur et les "fruits" de la vie ( Matthieu 7:15 ), il n'y a pas de "légalisme" ici. En fait, le faire n'est pas extérieur ; c'est un acte du coeur. La justice qu'il a exposée a été, comme nous l'avons vu, une justice du cœur, et le faire, naturellement, est une œuvre du cœur, ayant sa racine dans la foi, qui est le commencement de la faisant dans tous les cas, selon sa propre parole dans un autre endroit : « Ceci est l'œuvre de Dieu, que vous croyiez en celui qu'il a envoyé.

L'illustration avec laquelle il insiste sur l'avertissement est au plus haut degré appropriée et puissante. L'homme qui non seulement entend, mais fait, fait un travail minutieux, creuse profondément (comme le dit saint Luc dans ses annales), et fonde la maison qu'il construit pour le temps et l'éternité sur le roc solide ; tandis que l'homme qui entend mais n'entend pas, est celui qui ne prend pas soin de sa fondation, mais érige sa maison là où il se trouve, sur du sable meuble ou de la terre, que la première tempête délogera et emportera.

Pendant ce temps, des temps d'épreuve arrivent - pluies, inondations, vents - les dures épreuves de la vie culminant dans le jugement final de la vie à venir. Tout cela met à l'épreuve le travail du constructeur, et rend apparente la sagesse de l'homme qui a pourvu contre la tempête à venir en choisissant la fondation rocheuse, car sa maison demeure à travers tout ; et la folie de l'autre, qui, sans fondement, risqua tout négligemment, car sa maison cède devant la tempête, et sa chute est grande.

Hélas pour beaucoup d'auditeurs de la Parole ! Hélas pour de nombreux admirateurs du "Sermon sur la montagne!" Où seront-ils quand tout tournera autour de la question « En as-tu été l'auteur ?