Néhémie 9:1-38

LA RELIGION DE L'HISTOIRE

Néhémie 9:1

APRÈS le carnaval-Carême. Cette procédure catholique a été anticipée par les Juifs à l'époque d'Esdras et de Néhémie. La joyeuse fête des Tabernacles était à peine terminée que, ne laissant qu'un intervalle d'un seul jour, les citoyens de Jérusalem se sont plongés dans une démonstration de jeûne de deuil, assis dans un sac, se jetant de la poussière sur la tête, abjurant leurs relations étrangères, confessant leurs propres et les péchés de leurs pères.

Bien que le dégoût singulier des sentiments ait pu être tout à fait spontané de la part du peuple, la réaction violente qu'il a suscitée a été sanctionnée par les autorités. Lors d'une réunion en plein air qui a duré six heures - trois de lecture de la Bible et trois de confession et d'adoration - les Lévites ont pris la tête, comme ils l'avaient fait lors de la publication de La Loi quelques semaines plus tôt. Mais ces mêmes hommes avaient réprimandé l'ancien accès de lamentations.

Faut-il supposer que leur seule objection à cette occasion était que le deuil était alors intempestif, parce qu'il était pratiqué en fête, alors qu'il aurait dû être remis à un jour de jeûne ? Si c'était tout, nous aurions à contempler un état de choses misérablement artificiel. Les émotions réelles refusent d'aller et venir à la demande des fonctionnaires pédantement déterminés à réguler leur récurrence alternative conformément à un calendrier de l'année ecclésiastique. Une représentation théâtrale du sentiment peut être percée dans une telle procession ordonnée. Mais le vrai sentiment lui-même est de toutes les choses de l'univers la plus agitée sous des ordres directs.

Il faut regarder un peu plus loin. Les Lévites avaient donné une grande raison spirituelle pour la retenue du chagrin dans leur merveilleuse déclaration : « La joie du Seigneur est votre force. Cette noble pensée n'est pas un élixir à administrer ou à retenir selon la récurrence des dates ecclésiastiques. Si c'est vrai, c'est éternellement vrai. Bien que son application ne soit pas toujours un fait d'expérience, la raison des fluctuations de nos relations personnelles avec elle n'est pas à chercher dans l'almanach ; on le trouvera dans ces sombres passages de la vie humaine qui, d'eux-mêmes, obstruent la lumière du soleil de la joie divine.

Il n'y a donc pas d'incohérence absolue dans l'action des Lévites. Et pourtant peut-être s'étaient-ils aperçus qu'ils avaient été hâtifs dans leur répression du premier accès de douleur, ou en tout cas qu'ils ne voyaient pas alors toute la vérité de l'affaire. Après tout, il y avait quelque raison de se lamenter, et bien que l'expression de la tristesse lors d'une fête leur paraisse intempestive, ils devaient admettre son adéquation un peu plus tard.

Il faut remarquer qu'un autre sujet fut maintenant soumis à l'attention du peuple. La contemplation de la révélation de la volonté de Dieu ne doit pas produire de chagrin. Mais la considération de la conduite de l'homme ne peut que conduire à ce résultat. A la lecture de la loi divine, la lamentation des Juifs fut réprimandée ; au récit de leur propre histoire, on l'encourageait. Pourtant, même ici, cela ne devait pas être abject et sans espoir.

Les Lévites ont exhorté le peuple à se débarrasser de la léthargie de la douleur, à se lever et à bénir le Seigneur leur Dieu. Même dans l'acte même de confesser le péché, nous avons une raison particulière de louer Dieu, parce que la conscience de notre culpabilité à ses yeux doit accroître notre appréciation de sa merveilleuse tolérance.

La confession du péché des Juifs a conduit à une prière que la Septante attribue à Esdras. Il le fait cependant dans une phrase qui brise manifestement le contexte, et trahit ainsi son origine dans une interpolation. Esdras 9:6 Néanmoins, le ton de la prière, et même son langage même, nous rappellent avec force l'effusion d'âme du Grand Scribe sur les mariages mixtes de son peuple rapportés dans Esdras 9:1 . Personne n'était plus apte à conduire les Juifs dans l'acte de dévotion ultérieur, et il est seulement raisonnable de conclure que le travail a été entrepris par le seul homme à qui il reviendrait naturellement.

La prière ressemble beaucoup à certains des psaumes historiques. En montrant l'image bigarrée de l'Histoire d'Israël, il montre comment Dieu se révèle à travers les événements. Cela suggère la probabilité que la lecture de trois heures du jour de jeûne ait été tirée des parties historiques du Pentateuque. Les enseignants religieux d'Israël savaient quelles richesses d'instruction étaient enfouies dans l'histoire de leur nation, et ils ont eu la sagesse de déterrer ces trésors pour le bien de leur époque.

Il est étrange que nous, Anglais, ayons si peu usé d'une histoire nationale qui n'est pas moins providentielle, bien qu'elle ne brille pas de miracles visibles. Dieu a parlé à l'Angleterre aussi véritablement à travers la défaite de l'Armada espagnole, les guerres puritaines et la Révolution, que jamais Il a parlé à Israël au moyen de l'Exode, de la Captivité et du Retour.

L'arrangement et la méthode de la prière se prêtent à une présentation singulièrement énergique de ses principaux sujets, avec un effet d'élévation au fur et à mesure qu'elle procède à une récapitulation de grands points de repère historiques. Il s'ouvre sur un élan de louange à Dieu. En disant que Jéhovah est Dieu seul, il fait plus qu'une froide déclaration du monothéisme juif ; elle confesse la suprématie pratique de Dieu sur son univers, et donc sur son peuple et ses ennemis.

Dieu est adoré comme le Créateur du ciel, et, peut-être avec une allusion au titre répandu des Gentils « Dieu du ciel », comme même le Créateur du ciel des cieux, de ce ciel supérieur dont le firmament étoilé n'est que l'or- sol arrosé. Là, dans ces hauteurs lointaines et invisibles, il est adoré. Mais la terre et la mer, avec tout ce qui les habite, sont aussi l'œuvre de Dieu. Du plus haut au plus bas, sur les grands et les petits, Il règne en maître.

Cette éclatante expression d'adoration constitue un exorde convenable. Il est juste et convenable que nous nous approchions de Dieu dans l'attitude d'un culte pur, en nous perdant pour le moment entièrement dans sa contemplation. C'est l'acte de prière le plus élevé, bien au-dessus du cri égoïste pour obtenir de l'aide dans une détresse extrême à laquelle les hommes non spirituels limitent leur expression devant Dieu. C'est aussi la préparation la plus éclairante pour ces formes inférieures de dévotion qui ne peuvent être négligées tant que nous sommes engagés sur la terre avec nos besoins personnels et nos péchés, car il nous faut avant tout savoir ce qu'est Dieu, et être capable de contempler la pensée de son être et de sa nature, si nous comprenions le cours de son action parmi les hommes, ou si nous voyions nos péchés sous la seule vraie lumière, la lumière de son visage.

Nous pouvons mieux retracer le cours des vallées basses à partir d'une hauteur de montagne. L'acte primaire d'adoration illumine et dirige l'action de grâces, la confession et la requête qui suivent. Celui qui a vu Dieu une fois sait regarder le monde et son propre cœur, sans être induit en erreur par le mirage terrestre ou les préjugés personnels.

En suivant le cours de la révélation à travers l'histoire, l'auteur de la prière suit deux fils. D'abord l'un puis l'autre est le plus élevé, mais c'est l'entrelacement d'entre eux qui donne le motif défini de l'ensemble du tableau. Ce sont la grâce de Dieu et le péché de l'homme. La méthode de la prière est de les faire apparaître alternativement, comme ils sont illustrés dans l'Histoire d'Israël. Le résultat est comme un drame de plusieurs actes, et trois scènes dans chaque acte.

Bien que nous voyions des progrès et une augmentation continue de l'effet, il y a une ressemblance surprenante entre les actes successifs, et les caractères relatifs des scènes restent les mêmes tout au long. Dans la première scène, nous voyons toujours la faveur gratuite et généreuse de Dieu offerte au peuple qu'il daigne bénir, en dehors de tout mérite ou prétention de leur part. Dans le second, nous sommes obligés de regarder l'horrible image de l'ingratitude et de la rébellion d'Israël.

Mais ceci est invariablement suivi d'une troisième scène, qui dépeint la merveilleuse patience et la longanimité de Dieu, et son aide active pour délivrer son peuple coupable des ennuis qu'il s'est causés par ses péchés, chaque fois qu'il se tourne vers lui. en pénitence.

Le récital s'ouvre là où les Juifs se plaisaient à retracer leur origine, à Ur en Chaldée. Ces exilés de retour de Babylone se souviennent qu'à l'aube même de leur histoire ancestrale, le même quartier était le point de départ. La main directrice de Dieu a été vue en élevant le Père de la Nation dans cette migration tribale lointaine de Chaldée à Canaan. Au début, l'action divine n'avait pas besoin de présenter tous les traits de grâce et de puissance que l'on a vus plus tard, car Abraham n'était pas un captif.

Alors, aussi, il n'y avait pas de rébellion, car Abraham était fidèle. Ainsi s'ouvre la première scène avec le doux rayonnement du petit matin. Pour l'instant, il n'y a rien de tragique de part et d'autre. La principale caractéristique de cette scène est sa promesse, et l'auteur de la prière anticipe certaines des scènes ultérieures en insérant une reconnaissance reconnaissante de la fidélité de Dieu à tenir sa parole. « Car tu es juste », dit-il.

Néhémie 9:8 Cette vérité est la clé de la prière. Cette pensée est toujours présente comme un sous-entendu, et elle ressort clairement vers la conclusion, où, cependant, elle porte une tenue très différente. Là, nous voyons comment, face au péché de l'homme, la justice de Dieu inflige un châtiment. Mais l'intention de l'auteur est de montrer qu'à travers toutes les vicissitudes de l'histoire, Dieu s'accroche à sa ligne droite de justice, inébranlable.

C'est justement parce qu'il ne change pas que son action doit être modifiée pour s'adapter au comportement changeant des hommes et des femmes. C'est l'immutabilité même de Dieu qui l'oblige à se montrer impitoyable avec l'impitoyable, bien qu'Il soit miséricordieux avec les miséricordieux.

Les principaux événements de l'Exode sont ensuite brièvement récapitulés, afin d'élargir l'image de la bonté primitive de Dieu envers Israël. Ici, nous pouvons discerner plus que la promesse ; l'accomplissement commence maintenant. Ici aussi, Dieu est vu dans cette activité spécifique de délivrance qui vient de plus en plus au premier plan au fur et à mesure que l'histoire avance. Alors que les calamités du peuple empirent de plus en plus, Dieu se révèle avec une force toujours croissante comme le Rédempteur d'Israël.

Les fléaux d'Égypte, le passage de la mer Rouge, la noyade des Égyptiens, la colonne de nuée le jour et la colonne de feu la nuit, la descente sur le Sinaï pour avoir donné la Loi - en rapport avec laquelle la loi unique de le sabbat est mis en évidence, un point à noter étant donné la grande importance qui lui sera donnée plus tard - la manne et l'eau du rocher, sont tous des signes et des preuves de l'extrême bonté de Dieu envers son peuple.

Mais maintenant, nous sommes dirigés vers une scène très différente. Malgré tout cela sans cesse, cette bonté de Dieu toujours accumulée, le peuple entiché se rebelle, nomme un capitaine pour le ramener en Egypte, et retombe dans l'idolâtrie. C'est le côté humain de l'histoire, montré dans sa noirceur profonde contre la splendeur lumineuse du fond céleste.

Vient ensuite la merveilleuse troisième scène, la scène qui devrait faire fondre le cœur le plus dur. Dieu ne rejette pas son peuple. Les privilèges énumérés ci-dessus sont soigneusement répétés, pour montrer que Dieu ne les a pas retirés. Toujours le pilier-nuage guide le jour et le pilier-feu la nuit. La manne et l'eau sont toujours fournies. Mais ce n'est pas tout. Entre ces deux paires de faveurs, une nouvelle est maintenant insérée.

Dieu donne son "bon Esprit" pour instruire le peuple. L'auteur ne semble pas faire référence à un événement spécifique, comme celui de l'Esprit tombant sur les anciens, ou l'incident du prophète non autorisé, ou l'effusion de l'Esprit sur les artistes du tabernacle. Nous devrions plutôt conclure de la généralité de ses termes qu'il pense au don de l'Esprit dans chacun de ces cas, et aussi de toutes les autres manières dont la Présence divine a été ressentie dans le cœur des gens. Enclins à errer, ils avaient besoin et ils ont reçu ce moniteur intérieur. Ainsi, Dieu a montré sa grande patience, en étendant même sa grâce et en donnant plus d'aide parce que le besoin était plus grand.

A partir de cette image de la vie sauvage, nous sommes conduits à la conquête de la Terre Promise. Les Israélites renversent les rois à l'est du Jourdain et prennent possession de leurs territoires. De plus en plus nombreux, après un certain temps, ils sont assez forts pour traverser le Jourdain, s'emparer du pays de Canaan et soumettre les habitants autochtones. Ensuite, nous les voyons s'installer dans leur nouvelle maison et hériter des produits du travail de leurs prédécesseurs plus civilisés.

Tout cela est une preuve supplémentaire de la faveur de Dieu. Une fois de plus, l'effroyable scène de l'ingratitude se répète, et cela sous une forme aggravée. Une furie sauvage de rébellion s'empare des méchants. Ils se soulèvent contre leur Dieu, jettent sa Torah dans leur dos, assassinent les prophètes qu'il envoie pour les avertir, et s'enfoncent dans la plus grande méchanceté. La tête et le devant de leur offense est le rejet de la Torah sacrée.

Le mot Torah-loi ou instruction-doit être pris ici dans son sens le plus large pour comprendre à la fois les paroles des prophètes et la tradition des prêtres, bien qu'il soit représenté aux contemporains d'Esdras par sa couronne et son achèvement, le Pentateuque. Dans ce deuxième acte d'une énergie accrue des deux côtés, tandis que les personnages des acteurs se développent avec des traits plus forts, nous avons une troisième scène : le pardon et la délivrance de Dieu.

Ensuite, l'action se déplace plus rapidement. Cela devient presque confus. D'une manière générale, en quelques traits rapides, l'auteur esquisse une succession de mouvements similaires - il ne fait même qu'y faire allusion. Nous ne pouvons voir combien de fois le triple processus se répétait, seulement nous percevons qu'il se reproduisait toujours sous la même forme. Pourtant, la monotonie même approfondit l'impression de tout le drame - si follement persistante était l'habitude rétrograde d'Israël, si grandiosement continue était la patience et la patience de Dieu.

Nous perdons tout compte des scènes alternées de lumière et d'obscurité lorsque nous les regardons à travers la longue perspective des âges. Et pourtant il n'est pas nécessaire que nous les triions. La perspective peut nous échapper ; à plus forte raison doit-on sentir la force du processus qui se caractérise par une unité de mouvement si puissante.

En se rapprochant de son époque, l'auteur de la prière approfondit à nouveau les détails. Tant que le royaume a duré, Dieu n'a pas cessé de plaider avec son peuple. Ils n'ont pas tenu compte de sa voix, mais son Esprit était dans les prophètes, et la longue lignée des messagers célestes était un témoignage vivant de la patience divine. Sans se soucier de ce plus grand et meilleur moyen de les ramener à leur allégeance abandonnée, les Juifs furent finalement livrés aux païens.

Pourtant, cette terrible calamité n'était pas sans atténuation. Ils n'étaient pas complètement consumés. Même maintenant, Dieu ne les a pas abandonnés. Il les suivit dans leur captivité. Cela était évident dans l'avènement continu de prophètes - tels que le deuxième Isaïe et Ézéchiel - qui sont apparus et ont prononcé leurs oracles dans le pays d'exil ; c'était le plus glorieusement manifeste dans le retour sous Cyrus. Une telle bonté longtemps continuée, au-delà du plus grand excès du péché de la nation, dépassait tout ce qu'on pouvait espérer.

Cela allait au-delà des promesses de Dieu ; il ne pouvait pas être entièrement compris dans sa fidélité. Par conséquent, un autre attribut Divin est maintenant révélé. Au début, la prière mentionnait la justice de Dieu, qui était vue dans le don de Canaan comme un accomplissement de la promesse faite à Abraham, de sorte que l'auteur a fait remarquer, en ce qui concerne l'accomplissement de la parole divine, " car tu es juste ". Mais maintenant, il réfléchit à la plus grande bonté, la bonté sans alliance de l'Exil et du Retour : « car tu es un Dieu miséricordieux et miséricordieux ». Néhémie 9:31 On ne peut rendre compte d'une telle bonté étendue qu'en l'attribuant à l'amour infini de Dieu.

Ayant ainsi ramené sa revue à son époque, dans le dernier passage de la prière, l'auteur fait appel à Dieu en se référant aux troubles actuels de son peuple. Ce faisant, il revient d'abord à sa contemplation de la nature de Dieu. Trois caractéristiques divines se dressent devant lui, - premièrement, la majesté ("le grand, le puissant, le terrible Dieu"), deuxièmement, la fidélité (garder "l'alliance"), troisièmement, la compassion (garder "la miséricorde").

Néhémie 9:32 Sur ce triple plaidoyer, il supplie Dieu que tous les troubles nationaux endurés depuis la première invasion assyrienne ne lui paraissent pas "petits". La grandeur de Dieu pourrait sembler induire le mépris des problèmes de ses pauvres enfants humains, et pourtant cela conduirait en réalité au résultat inverse.

C'est seulement la faculté limitée qui ne peut pas s'abaisser aux petites choses parce que son attention est confinée aux grandes affaires. L'infini atteint l'infiniment petit aussi facilement que l'infiniment grand. Avec l'appel à la compassion va une confession de péché, qui est nationale plutôt que personnelle. Toutes les sections de la communauté sur lesquelles les calamités sont tombées - à l'exception significative des prophètes qui avaient possédé l'Esprit de Dieu et qui avaient été si gravement persécutés par leurs compatriotes - sont tous unis dans une culpabilité commune.

La solidarité de la race juive est ici apparente. Nous avons vu dans le cas précédent de l'offrande pour le péché que la religion d'Israël était nationale plutôt que personnelle. Le châtiment de la captivité était une discipline nationale ; maintenant la confession est pour le péché national. Et pourtant le péché est confessé distributivement, en ce qui concerne les diverses sections de la société. Nous ne pouvons pas sentir notre péché national dans la masse. Il doit nous être rapporté dans nos divers horizons.

Après cette confession, la prière déplore l'état actuel des Juifs. Aucune référence n'est maintenant faite au désagrément temporaire occasionné par les attaques des Samaritains. La construction des murs a mis fin à ces nuisances. Mais le mal permanent est plus profondément enraciné. Les Juifs sont tristement conscients de leur état de sujet sous le joug persan. Ils sont retournés dans leur ville, mais ils ne sont pas plus des hommes libres qu'ils ne l'étaient à Babylone.

Comme les fellahs de Syrie aujourd'hui, ils doivent payer un lourd tribut, qui leur prend le meilleur du produit de leur travail. Ils sont soumis à la conscription, devant servir dans les armées du Grand Roi-Hérodote nous apprend qu'il y avait des « Syriens de Palestine » dans l'armée de Xerxès. Leur bétail est saisi par les officiers du gouvernement, arbitrairement, « à leur gré ». Néhémie était-il au courant de cette plainte ? Si tel est le cas, n'y aurait-il finalement pas quelque motif de soupçonner les informateurs ? Ce soupçon était-il une des raisons de son rappel à Suse ? Nous ne pouvons pas répondre à ces questions.

Quant à la prière, cela laisse tout le cas à Dieu. Il aurait été dangereux d'en dire plus aux oreilles des espions qui hantaient les rues de Jérusalem. Et c'était inutile. Ce n'est pas l'affaire de la prière d'essayer de déplacer la main de Dieu. Il suffit que nous mettions à nu notre état devant Lui, faisant confiance à Sa sagesse aussi bien qu'à Sa grâce, ne dictant pas à Dieu, mais nous confiant en Lui.