Nombres 12:1-16

LA JALOUSIE DE MIRIAM ET AARON

Nombres 12:1

On peut dire avec assurance qu'aucun écrivain représentatif de l'ère post-exilique n'aurait inventé ou même pris la peine de faire revivre l'épisode de ce chapitre. Du point de vue d'Esdras et de ses compagnons réformateurs, cela semblerait certainement une tache sur le caractère de Moïse qu'il passa à côté des femmes de son propre peuple et prit une épouse Cuschite ou Éthiopienne. L'idée de la «sainte graine», sur laquelle les dirigeants zélés du nouveau judaïsme ont insisté après le retour de Babylone, était exclusive.

Il semblait une abomination pour les Israélites de se marier soit avec les premiers habitants de Canaan, soit même avec des Moabites, des Ammonites et des Égyptiens. A une date antérieure, toute disposition à rechercher une alliance avec l'Egypte ou à avoir des relations avec elle était dénoncée comme profane. Isaïe et Jérémie déclarent qu'Israël, que Jéhovah a fait sortir d'Égypte, ne devrait jamais songer à retourner boire ses eaux ou se fier à son ombre.

Au fur et à mesure que la nécessité de se séparer des autres peuples se faisait fortement sentir, la répulsion de l'Éthiopie serait plus grande que celle de l'Égypte elle-même. L'enquête de Jérémie : « L'Éthiopien peut-il changer de peau ? fait de la couleur sombre de cette race un symbole de souillure morale.

Certes, les prophètes n'ont pas tous adopté ce point de vue. Amos, en particulier, dans l'un de ses passages frappants, revendique pour les Éthiopiens la même relation avec Dieu qu'Israël avait : « N'êtes-vous pas comme les enfants des Éthiopiens pour moi, ô enfants d'Israël, dit le Seigneur ? Aucun reproche n'est destiné aux Israélites ; on leur rappelle seulement que toutes les nations ont la même origine et sont sous la même providence divine.

Et les Psaumes dans leurs anticipations évangéliques se tournent sans cesse vers cette terre sombre dans le sud lointain : « Des princes sortiront d'Égypte ; l'Éthiopie étendra bientôt ses mains vers Dieu » ; « Je ferai mention de Rahab et de Babylone à ceux qui me connaissent : voici la Philistie et Tyr, avec l'Éthiopie ; cet homme y est né. » Le zèle de la période immédiatement après la captivité a porté la séparation bien au-delà de celle de tout autre temps, dépassant la lettre du statut dans Exode 34:11 et Deutéronome 7:2 .

Et nous pouvons affirmer avec certitude que si le Pentateuque n'avait vu le jour qu'après que les nouvelles idées d'exclusion aient été établies, et s'il avait été écrit alors dans le but d'exalter Moïse et sa loi, la référence à sa femme Cushite aurait certainement été supprimé.

Cela peut d'autant plus être maintenu si l'on tient compte de la probabilité que ce n'était pas tout à fait sans raison qu'Aaron et Miriam ont ressenti une certaine jalousie envers la femme. L'histoire est généralement interprétée comme signifiant qu'il n'y avait aucune raison pour le sentiment entretenu; et si Miram seul avait été impliqué, nous aurions pu considérer l'affaire comme sans importance. Mais Aaron avait jusque-là agi cordialement avec le frère auquel il devait sa haute position.

Pas une seule parole ou action déloyale ne l'avait encore séparé le moins du monde, personnellement, de Moïse. Ils ont travaillé ensemble dans la promulgation de la loi, ils étaient ensemble dans la transgression et le jugement. Aaron avait toutes les raisons de rester fidèle ; et s'il avait maintenant le sentiment que le caractère et la réputation du législateur étaient menacés, ce devait être parce qu'il voyait raison. Il pouvait aborder Moïse tranquillement sur ce sujet sans aucune pensée de défier son autorité en tant que leader. Nous voyons que pendant qu'il accompagnait Myriam, il se tenait à l'arrière-plan, ne voulant pas, lui-même, apparaître comme un accusateur, bien que persuadé que le devoir désagréable devait être accompli.

En ce qui concerne Moïse, ces pensées, qui surgissent naturellement, vont à l'appui de l'authenticité de l'histoire. Et de la même manière, la condamnation d'Aaron confirme que l'épisode n'est pas d'une croissance légendaire. Si l'influence sacerdotale avait déterminé dans une certaine mesure la forme du récit, la faute d'Aaron aurait été supprimée. Il est d'accord avec Miriam pour faire une réclamation dont le rejet l'implique lui et la prêtrise dans la honte.

Et pourtant, encore une fois, la théorie selon laquelle nous avons ici un récit prophétique, critique du sacerdoce, ne tiendra pas ; car Myriam est une prophétesse, et l'on utilise un langage qui semble nier à tous, sauf à Moïse, une connaissance claire et intime de la volonté divine.

Myriam était la porte-parole. C'est elle, comme l'indique l'hébreu, qui « a parlé contre Moïse à cause de la femme koushite qu'il avait épousée ». Il semblerait que jusqu'alors, en raison de son don prophétique, elle ait été dans une certaine mesure conseillère de son frère, ou qu'elle ait eu une certaine influence. Il lui a semblé non seulement une mauvaise chose pour Moïse lui-même mais absolument faux qu'une femme de race étrangère, qui est probablement sortie d'Egypte avec les tribus, l'une parmi la multitude mélangée, ait quelque chose à lui dire en privé, ou devrait être dans sa confiance.

Myriam soutenait, apparemment, que son frère avait commis une grave erreur en épousant cette femme, et plus encore en refusant à Aaron et à elle-même ce droit de conseil dont ils avaient usé jusque-là. Moïse n'oubliait-il pas que Myriam avait sa part du zèle et de l'inspiration qui avaient permis jusqu'ici de guider les tribus avec succès ? Si Moïse se tient à l'écart, ne consulte qu'avec sa femme étrangère, ne perdra-t-il pas sa position et son autorité et sera-t-il privé d'une aide dont il n'a pas le droit de se passer ?

Celle de Myriam est un exemple, le premier exemple pourrait-on dire, de la prétention de la femme à prendre sa place aux côtés de l'homme dans la direction des affaires. Il serait absurde de dire que le désir moderne a son origine dans un esprit de jalousie comme celui qu'a montré Myriam ; pourtant, parallèlement à sa demande, « Le Seigneur n'a-t-il vraiment parlé que par Moïse ? N'a-t-il pas aussi parlé par nous ? est le récent cri : « L'homme a-t-il le monopole soit de la sagesse, soit des qualités morales ? Les femmes ne sont-elles pas au moins également douées de perspicacité éthique et de sagacité dans le conseil ? Longtemps exclues des affaires par la coutume et la loi, les femmes se sont lassées d'user de leur influence de manière indirecte et méconnue, et nombre d'entre elles revendiquent désormais une parité absolue avec les hommes, convaincues que si elles sont encore faibles à tous égards, elles deviendront bientôt capable.

La revendication se fonde dans une certaine mesure sur la doctrine chrétienne de l'égalité entre hommes et femmes, mais aussi sur la réussite reconnue des femmes qui, s'engageant dans des fonctions publiques aux côtés des hommes, ont prouvé leur aptitude et se sont distinguées.

En même temps, ceux qui ont fait l'expérience du monde et des nombreuses phases de la vie humaine doivent toujours avoir une position que les inexpérimentés ne peuvent prétendre ; et les femmes, par rapport aux hommes, doivent continuer à être désavantagées pour cette raison. On peut supposer que l'intuition peut être opposée à l'expérience, que la perspicacité rapide de la femme peut la servir mieux que la connaissance lentement acquise de l'homme.

Et la plupart le permettront, mais seulement jusqu'à un certain point. L'intuition de la femme est un fait de sa nature, à laquelle il faut souvent faire confiance et à bien des égards. C'est, en effet, son expérience, acquise à moitié inconsciemment. Mais la revendication moderne suppose bien plus que cela. On nous dit que le sens moral de la race passe par les femmes. Ils conservent le sens moral. Ce n'est pas une prétention chrétienne, ou chrétienne seulement en surpassant le romanisme et en plaçant Marie bien au-dessus de son Fils.

Sérieusement mis en avant par les femmes, cela renverra à nouveau toute leur revendication au moyen-âge. Qu'un sens moral plus fin fasse souvent partie de leur intuition est admis : qu'en tant que sexe ils dirigent la race doit être prouvé là où, encore, ils ne le prouvent pas. Néanmoins, le monde avance par l'avancée des femmes. Il n'y a plus besoin de cette intrigue jalouse qui a souvent détruit les gouvernements et les foyers. Le christianisme, réglant les questions de sexe, signifie une forme de société très stable, un développement continu et serein, le principe de charité et de service mutuel.

Miriam revendiquait la position de prophète ou de nabi pour elle-même et s'efforçait de faire en sorte que son don et celui d'Aaron en tant que révélateurs de la vérité paraissent égaux à celui de Moïse. À la mer Rouge, elle a dirigé le chœur « Chantez à l'Éternel, car il a triomphé glorieusement. Il a jeté le cheval et son cavalier à la mer. C'était, pour autant que nous le sachions, son titre de se considérer prophétesse. Quant à Aaron, on retrouve souvent son nom associé à celui de son frère dans la formule : « Le Seigneur parla à Moïse et à Aaron.

« Il avait également été le nabi de Moïse lorsque les deux sont allés voir Pharaon avec leur demande au nom d'Israël. Mais la revendication d'égalité avec Moïse était vaine. à un peu de courage et de zèle pour professer sa foi.Mais elle ne semble pas avoir eu la capacité de faire la distinction entre ses aperçus intermittents de la vérité et l'intelligence divine de Moïse.

Aaron, encore une fois, a dû avoir à moitié honte quand il a été placé à côté de son frère. Il n'avait aucun génie, aucune de l'élévation d'âme qui annonce un homme inspiré. Il a bien obéi, a bien servi le sanctuaire ; c'était un bon prêtre, mais pas un prophète.

Le peu de connaissances, les petits dons paraissent grands à ceux qui les possèdent, si grands qu'ils éclipsent souvent ceux des hommes plus nobles. Nous magnifions ce que nous avons, -notre pouvoir de vision, bien que nous ne puissions pas voir loin ; notre intelligence spirituelle, bien que nous n'ayons appris que les premiers principes de la foi divine. Dans les controverses religieuses d'aujourd'hui, comme dans celles du passé, des hommes dont les prétentions sont des moindres ont poussé au front avec la demande : Le Seigneur n'a-t-il pas parlé par nous ? Mais il n'y a pas de Moïse à défier.

L'âge des révélateurs est révolu. Celui qui semble être un grand prophète peut être pris pour un parce qu'il se tient sur le passé et invoque une autorité volumineuse pour tout ce qu'il dit et fait. En vérité, nos disputes opposent les modernes Eliphaz, Bildad et Job, tous des hommes d'aujourd'hui aux vues limitées et à l'inspiration maigre, qui répètent les vieux ouï-dire avec une obstination lassante, ou s'insurgent contre les anciennes interprétations avec une assurance infinie. Jéhovah parle depuis la tempête; mais il n'y a pas d'attention prêtée à sa voix. Par certains, la Parole est déclarée inintelligible ; d'autres nient que ce soit le sien.

Tandis que Moïse gardait le silence, gouvernant son esprit avec la douceur d'un homme de Dieu, soudain le commandement fut donné : « Sortez, vous trois, vers la tente d'assignation. » Peut-être que l'entretien avait eu lieu dans la propre tente de Moïse dans la partie proche du camp. Maintenant, le jugement devait être solennellement rendu ; et les circonstances furent rendues encore plus impressionnantes par le déplacement de la colonne de nuée du dessus du tabernacle à la porte de la tente, où elle semble s'être interposée entre Moïse d'un côté et Miriam et Aaron de l'autre ; alors la Voix parla, demandant à ces deux-là de s'approcher, et l'oracle se fit entendre. Le sujet en était la position de Moïse en tant qu'interprète de la volonté de Jéhovah. Il se distinguait de tout autre prophète de l'époque.

Nous sommes ici à un point où plus de connaissances sont nécessaires pour une compréhension complète de la révélation : nous ne pouvons que conjecturer. Il n'y a pas longtemps que les soixante-dix anciens appartenant à différentes tribus ont été dotés de l'esprit de prophétie. Il se peut qu'il y ait déjà eu des abus de leur nouveau pouvoir ; car bien que Dieu accorde ses dons aux hommes, ils ont une liberté pratique, et peuvent ne pas toujours être sages ou humbles dans l'exercice de ces dons.

Ainsi, la nécessité d'une distinction entre Moïse et les autres serait claire. Quant à Miriam et Aaron, leur jalousie peut avoir été non seulement de Moïse, mais aussi des soixante-dix. Myriam et Aaron étaient des prophètes plus anciens et seraient disposés à prétendre que le Seigneur parlait par eux plutôt de la manière dont il parlait par Moïse que selon la manière de ses communications à travers les soixante-dix. Les membres de la famille sacrée seraient-ils désormais au même niveau que ceux qui parlaient avec extase à la louange de Jéhovah ? Ainsi la revendication s'est imposée sur la revendication.

Les soixante-dix devaient être informés des limites de leur fonction, empêchés d'occuper une place plus élevée que celle qui leur avait été assignée : Miriam et Aaron devaient également être instruits que leur position différait entièrement de celle de leur frère, qu'ils devaient être satisfaits jusqu'à présent. comme la prophétie visait à se tenir avec le reste dont ils ont peut-être méprisé la respiration. Dans cette optique, les conditions générales de la délivrance semblent correspondre.

La Voix de la tente d'assignation a été entendue à travers la nuée ; et d'un côté la fonction du prophète ou nabi était définie, de l'autre le grand honneur et la prérogative de Moïse étaient annoncés. Les. prophète, dit la Voix, se fera connaître Jéhovah « en vision ou en rêve », pendant ses heures de veille, lorsque l'esprit est en éveil, recevant des impressions de la nature et des événements de la vie ; quand la mémoire est occupée par le passé et l'espérance par l'avenir, la vision sera donnée.

Ou encore, dans le sommeil, lorsque l'esprit est retiré des objets extérieurs et apparaît entièrement passif, un rêve ouvrira des aperçus de la grande œuvre de la Providence, les desseins du jugement ou de la grâce. C'est ainsi que le prophète recevra sa connaissance ; et, par nécessité, la révélation sera dans une certaine mesure obscurcie, difficile à interpréter. Maintenant, le nom de prophète, nabi , est continuellement appliqué dans tout l'Ancien Testament, non seulement aux soixante-dix et à d'autres qui comme eux parlaient dans un langage extatique, et à ceux qui ont ensuite utilisé des instruments de musique pour aider au ravissement avec lequel la parole divine est venue, mais aussi à des hommes comme Amos et Isaïe.

Et on s'est posé la question de savoir si l'inspiration de ces prophètes devait relever de la loi générale de l'oracle que nous considérons. La réponse dans un sens est claire. Pour autant que le mot nabi désigne tous, ils sont tous d'un même ordre. Mais il est également certain, comme l'a souligné Kuenen, que les prophètes postérieurs n'étaient pas toujours dans un état d'extase lorsqu'ils donnaient leurs oracles, ni ne reproduisaient simplement des pensées dont ils prirent conscience pour la première fois dans cet état.

Ils avaient une conscience exaltante de la présence et de l'Esprit éclairant de Jéhovah qui leur était accordé, ou du fardeau de Jéhovah qui leur était imposé. Les visions étaient souvent des éclairs de pensée ; à d'autres moments, le prophète semblait regarder une nouvelle terre et un nouveau ciel remplis de symboles et de pouvoirs émouvants. Mais tout le développement de la foi et de la connaissance nationales a affecté leurs éclairs de pensée et de visions, élevant l'énergie prophétique à un niveau plus élevé.

Maintenant, revenant à l'oracle, nous constatons que Moïse n'est pas un prophète ou un nabi dans ce sens. Les mots qui le concernent distinguent soigneusement entre son illumination et celle du nabi . « Mon serviteur Moïse n'est pas ainsi ; il est fidèle dans toute ma maison : avec lui je parlerai bouche à bouche, même manifestement, et non en paroles obscures ; et il verra la forme de l'Éternel. Chaque mot ici est choisi pour exclure l'idée d'extase, l'idée de vision ou de rêve, qui laisse une ombre d'incertitude sur l'esprit, et l'idée de toute influence intermédiaire entre l'intelligence humaine et la révélation de la volonté de Dieu.

Et lorsque nous essayons d'interpréter cela en termes de nos propres opérations mentales et de notre conscience de la manière dont la vérité atteint nos esprits, nous reconnaissons d'une part une impression faite distinctement mot à mot du message à transmettre. Il est donné à Moïse non seulement une idée générale de la vérité ou du principe à incarner dans ses paroles, mais il reçoit les termes mêmes. Ils viennent à lui sous une forme concrète.

Il n'a qu'à répéter ou à écrire ce que Jéhovah communique. Parallèlement à cela, il est donné à Moïse le pouvoir d'appréhender la forme ou la similitude de Dieu. Son esprit est rendu capable d'une précision singulière dans la réception et la transmission de l'oracle ou de la loi. Il règne un calme complet et ce que l'on peut appeler la maîtrise de soi lorsqu'il est sous la tente de la rencontre face à face avec l'Éternel. Et pourtant, il a devant lui ce symbole spirituel et transcendant de la Divine Majesté. Ce n'est pas un poète, mais il jouit d'une révélation plus élevée et plus exaltante pour l'esprit et l'âme que ne l'a jamais fait le poète.

Le paradoxe n'est pas inconcevable. Il existe un moyen de converser avec Dieu "bouche à bouche" le long duquel l'âme patiente et sérieuse peut en partie voyager. Sans rhapsodie, avec le plein effort de l'esprit qui a recueilli de toutes les sources et est prêt pour la synthèse divine des idées, l'illumination divine, la dictée divine, si l'on peut ainsi parler, l'humble intelligence peut arriver où, pour la direction de la vie personnelle au moins, les paroles mêmes de Dieu doivent être entendues.

Au-delà, de la même manière, se trouve la chambre d'audience que Moïse a connue. Nous pensons que c'est une chose étonnante d'être sûrs de Dieu et de sa volonté jusque dans les mots. Notre état est si souvent celui du doute, ou de l'égocentrisme, ou de l'enchevêtrement avec les affaires des autres, que nous sommes généralement incapables de recevoir le message direct. Mais de qui devrions-nous être sûrs sinon de Dieu ? De quelles paroles devrions-nous être plus sûrs que ces paroles pures et claires qui sortent de sa bouche ? Moïse a entendu sur de grands thèmes, nationaux et moraux, il a entendu pour les âges, pour le monde : là résidait sa dignité unique. Nous pouvons entendre seulement pour notre propre guide dans le prochain devoir qui doit être fait. Mais l'Esprit de Dieu dirige ceux qui lui font confiance. C'est à nous de chercher et de recevoir la vérité même.

En ce qui concerne la similitude de Jéhovah que Moïse a vue, nous remarquons qu'il n'y a aucune suggestion de forme humaine ; cela semblerait plutôt être soigneusement évité. La déclaration ne nous ramène pas à l'apparition de l'ange Jéhovah à Abraham, ni à aucune manifestation comme celle que nous lisons dans l'histoire de Josué ou de Gédéon. Rien n'est dit ici d'un ange. On est amené à penser à une exaltation de la perception spirituelle de Moïse, afin qu'il connaisse la réalité de la vie divine, et s'assure d'une sagesse originelle, source transcendante d'idées et d'énergie morale.

Celui avec qui Moïse est en communion est Celui dont la puissance, la sainteté et la gloire sont vues par l'œil spirituel, dont la volonté est manifestée par une voix entrant dans l'âme. Et la distinction voulue entre Moïse et tous les autres prophètes correspond à un fait que l'histoire de la religion d'Israël met en lumière. Le récit de la manière dont Jéhovah a communiqué avec Moïse reste soumis à la condition que les expressions utilisées, telles que « bouche à bouche », ne soient encore que des symboles de la vérité.

Ils signifient que dans le sens le plus élevé possible pour l'homme, Moïse est entré dans les desseins de Dieu concernant son peuple. Or Isaïe s'est certainement approché de cette connaissance intime du conseil divin quand, longtemps après, il a dit au nom de Jéhovah : " Voici mon serviteur que je soutiens ; mon élu, en qui mon âme se complaît ; j'ai mis mon Esprit sur lui : jugement aux Gentils : il ne criera pas, ne s'élèvera pas et ne fera pas entendre sa voix dans la rue.

« Pourtant, entre Moïse et Isaïe, il y a une différence. Car Moïse est le moyen de donner à Israël la morale pure et la vraie religion. Par l'inspiration de Dieu, il fait exister ce qui n'est pas. Isaïe prévoit ; Moïse, en un sens, crée Et le seul parallèle avec Moïse, selon l'Écriture, se trouve dans le Christ, qui est le créateur de la nouvelle humanité.

Lorsque l'oracle eut parlé, il y eut un mouvement de nuée depuis la porte de la tente d'assignation, et apparemment depuis le tabernacle, signe du mécontentement de Dieu. Suivant l'idée que la nuée était liée à l'autel, ce retrait a été interprété par Lange comme une réprimande à Aaron. « Il était intérieurement écrasé ; le feu sur son autel s'est éteint ; la colonne de fumée ne s'est plus dressée en signe de grâce ; le culte s'est arrêté un instant, et c'était comme si un interdit de Jéhovah pesait sur le culte du sanctuaire.

« Mais la colonne de nuée n'est pas, comme cette interprétation le laisserait entendre, associée à Aaron personnellement ; elle est toujours le symbole de la volonté divine « par la main de Moïse ». d'une manière nouvelle et inattendue, un sentiment du soutien divin dont jouissait Moïse.Il était justifié dans tout ce qu'il avait fait : la condamnation fut apportée à ses accusateurs.

Et Myriam, qui avait le plus offensé, fut punie de plus qu'une réprimande. Soudain, on la trouva couverte de lèpre. Aaron, la regardant, vit cette pâleur morbide qui était considérée comme le signe invariable de la maladie. Cela était considéré comme une preuve de son péché et de la colère de Jéhovah. Lui-même tremblant comme celui qui avait à peine échappé, Aaron ne pouvait que confesser sa part dans la transgression.

S'adressant à Moïse avec la plus profonde révérence, il a dit : « Oh mon seigneur, ne t'étends pas, je te prie, péche sur nous, pour ce que nous avons fait follement, et pour cela nous avons péché. La lèpre est la marque du péché. Que cela ne soit pas gravé sur elle de manière indélébile, ni sur moi. Ne laissez pas la maladie suivre son cours jusqu'à la fin horrible. Sans aucune présomption, les deux s'étaient aventurés à contester la conduite et la position de leur frère.

Ils savaient en effet, mais de par leur intimité avec lui, ils n'appréhendaient pas correctement la « divinité qui le protégeait ». Maintenant, pour la première fois, sa terreur se révèle à eux-mêmes ; et ils reculent devant l'homme de Dieu, le suppliant comme s'il était tout-puissant.

Moïse n'a pas besoin d'un second appel à sa compassion. C'est un homme vraiment inspiré et capable de pardonner. Il a vu le grand Dieu miséricordieux et miséricordieux, patient, lent à la colère, et il a saisi quelque chose de la magnanimité divine. Ce tempérament n'a pas toujours été montré tout au long de l'histoire d'Israël par ceux qui avaient la position de prophètes. Et nous constatons que les hommes qui prétendent être religieux, voire être les interprètes de la volonté divine, ne sont pas invariablement au-dessus des représailles.

On les voit détester ceux qui les critiquent, qui mettent en doute leurs arguments. La prétention d'un homme à communier avec Dieu, sa connaissance professée de la vérité et de la religion divines, peuvent être mises à l'épreuve par sa conduite lorsqu'il est défié. S'il ne peut pas plaider auprès de Dieu en faveur de ceux qui l'ont assailli, il n'a pas l'Esprit ; il est comme "des cuivres qui sonnent ou une cymbale résonnante".

Même en réponse à la prière de Moïse, Myriam ne put être guérie tout de suite. Elle doit s'écarter en portant son reproche. La honte de son délit, en dehors de la souillure de la lèpre, convenait qu'elle se retire sept jours du camp et du sanctuaire. Une indignité personnelle, n'affectant en rien son caractère, aurait été ressentie à ce point. Sa transgression doit être réalisée et méditée pour son bien spirituel.

La loi est une loi qu'il faut garder à l'esprit. Échapper à la détection et laisser derrière lui un jugement défavorable est tout ce que semblent désirer certains contrevenants à la loi morale. Ils redoutent la honte et rien d'autre. Que cela soit évité, ou, après avoir continué pendant un certain temps, laissez passer le sentiment, et ils se sentent libres. Mais la vraie honte est envers Dieu ; et de l'esprit sincèrement pénitent qui ne passe pas vite.

Seuls ceux qui ignorent la nature du péché peuvent bientôt surmonter la conscience du déplaisir de Dieu. Quant aux hommes, ils doivent sans doute pardonner ; mais leur pardon est souvent accordé trop légèrement, assumé trop complaisamment, et nous voyons le rétablissement facile de celui qui devrait être assis dans un sac et de la cendre. Dieu pardonne avec une profondeur infinie de tendresse et la grâce du pardon. Mais sa générosité même affectera les vraiment contrits d'une douleur poignante lorsque son nom aura été par leur acte déshonoré.

L'offense de Myriam n'était que jalousie et présomption. Elle peut à peine sembler une si grande pécheresse qu'une attaque de lèpre aurait dû être sa punition, bien qu'elle ne dura pas plus de sept jours. Nous faisons tant de maladies corporelles, si peu de maladies de l'âme, que nous trouverions étrange que quelqu'un par orgueil fût frappé de paralysie, ou que l'envie fût mis à mort par la fièvre.

Pourtant à côté du désordre spirituel celui du corps est de petit moment. Pourquoi pensons-nous si peu à la souillure morale, au mensonge, à la méchanceté, à l'impureté, et à tant de maux dont notre chair est l'héritière ? Le mauvais cœur est la grande maladie.

L'exclusion de Miriam du camp devient une leçon pour tout le peuple. Ils ne voyagent pas tant qu'elle est séparée comme impure. Il se peut qu'il y ait eu d'autres lépreux dans les tentes périphériques ; mais son péché a été d'une telle nature que la conscience publique s'y est spécialement dirigée. Et la leçon avait un point particulier en référence à ceux qui avaient le don prophétique.

La société moderne, faisant grand cas de l'assainissement et de toutes sortes d'améliorations et de précautions destinées à empêcher la propagation des épidémies et à en atténuer les effets, a aussi une certaine idée de la maladie morale. Les personnes coupables de certains crimes sont enfermées dans des prisons ou « coupées du peuple ». Mais de la plupart des maladies morales, il n'est pas tenu compte. Et il n'y a pas de tristesse généralisée sur la nation, pas d'arrêt des affaires, quand un cas hideux d'immoralité sociale ou de dépravation commerciale a été révélé.

Ce n'est que quelques-uns qui prient pour ceux qui ont le cœur mauvais et attendent avec compassion leur purification. La réorganisation de la société ne devrait-elle pas se faire sur une base morale plutôt qu'économique ? Nous serions plus près du bien-être général si l'on comptait comme un désastre lorsqu'un employeur opprimait ses subordonnés, ou que des ouvriers se trouvaient indifférents à leurs frères, ou qu'un crime grave révélait un état de moralité bas dans une classe ou un cercle.

C'est la défaite des armées et des marines, le renversement des mesures et des gouvernements, qui occupent notre attention en tant que peuple, et semblent souvent obscurcir toute pensée morale et religieuse. Ou si l'injustice est le sujet, nous en trouvons l'intérêt dans ceci : qu'une classe est riche tandis qu'une autre est pauvre ; que l'argent, pas le caractère, est perdu dans une dispute honteuse.