Nombres 19

DÎMES ET NETTOYAGES

Nombres 18:1 ; Nombres 19:1

1. FONCTIONS ET SOUTIEN DU MINISTÈRE

Les statuts du chapitre 18, sont liés à la rébellion de Koré par une clause dans Nombres 18:5 , "Vous garderez la charge du sanctuaire et la charge de l'autel: qu'il n'y ait plus de colère sur les enfants d'Israël. " Les dispositions sont à nouveau dirigées contre toute intrusion dans le service sacré par ceux qui ne sont pas Lévites, et dans la prêtrise par ceux qui ne sont pas Aaronites.

Il est clairement sous-entendu que le ministère du tabernacle est tenu sous une grave responsabilité. L' « iniquité du sanctuaire » et l' « iniquité du sacerdoce » doivent être supportées ; et les Aaronites seuls sont chargés de porter cette iniquité. Les Lévites, bien qu'ils servent, ne doivent pas toucher les vases saints de peur qu'ils ne meurent. La prêtrise, « pour tout ce qui se trouve sur l'autel et pour ce qui est sous le voile », est donnée aux Aaronites comme un service de don.

Une certaine « iniquité », correspondant à la sainteté du tabernacle et de ses vases, accompagne le service qui doit être fait par les prêtres. Leur entrée dans la tente sacrée est une approche de Jéhovah, et de sa pureté est jetée une souillure sur la vie humaine. L'idée ainsi représentée est susceptible d'une belle réalisation spirituelle. Avec cela incarné dans la loi et le culte, il n'est pas nécessaire de chercher dans une autre direction cette pauvreté évangélique d'esprit que les meilleurs Israélites d'autrefois connaissaient.

Ici, la prophétie trouva dans la loi un germe de profond sentiment religieux qui, s'élevant au-dessus du tabernacle et de l'autel, devint la sainte crainte de Celui qui habite l'éternité. La création dans toute son étendue, dans l'acte même de recevoir l'existence, entre en contraste avec la Volonté créatrice et se situe sur un plan moral inférieur, auquel la pureté divine ne l'accompagne pas. Les séraphins de la vision d'Isaïe ressentent dans une certaine mesure cette rupture.

Ils sont si éloignés de Dieu que sa sainteté n'est pas appréciée inconsciemment, en tant qu'élément de la vie. Elle brille au-dessus d'eux et détermine leur attitude et les termes de leurs louanges. De leurs ailes, ils se couvrent le visage, et ils s'écrient les uns aux autres : « Saint, saint, saint est l'Éternel des armées : toute la terre est pleine de sa gloire. Même eux « portent l'iniquité » du grand temple du monde dans lequel ils exercent leur ministère.

Sur l'homme déchu, cette iniquité repose avec un poids presque écrasant. "Pauvre de moi!" dit le prophète, "car je suis perdu, parce que je suis un homme aux lèvres impures, et que j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures; car mes yeux ont vu le roi, l'Éternel des armées." Ainsi l'âme est amenée dans cette profonde conscience de défaut et de pollution qui est la préparation au service respectueux du Très-Haut. L'attribut de la sainteté demeure toujours avec Dieu, et sa miséricorde en pardonnant le péché n'y diminue en rien.

L'éternité de Dieu le place si loin au-dessus des hommes de passage qu'il peut leur étendre la compassion. « N'es-tu pas de toute éternité, ô Jéhovah mon Dieu, mon Saint ? Nous ne mourrons pas. Mais son contact est, pour la terre pécheresse, presque la destruction. Lorsque l'Éternel, le Dieu des armées, touche le pays, il fond, et tous ceux qui y habitent se lamentent. Amos 9:12 Quand un peuple tombe de la justice, la sainteté divine brûle contre lui comme un feu dévorant.

« Nous sommes tous devenus impurs, et toutes nos justices sont comme un vêtement souillé ; et nous nous fanons tous comme une feuille, et nos iniquités comme le vent nous emportent. nous au moyen de nos iniquités" ( Ésaïe 64:6 ).

L'idée de l'identification avec le Dieu Saint du sanctuaire qui lui est dédié, de sorte que du porche de celui-ci tombe l'ombre de l'iniquité, est encore réalisée dans Nombres 18:1 , où il est déclaré qu'Aaron et ses fils doivent « porter l'iniquité » de leur sacerdoce. Le sens est que la prêtrise en tant que chose abstraite, un office tenu de Jéhovah et pour Lui, a une sainteté comme le sanctuaire, et que l'entrée en lui d'un homme comme Aaron met en lumière son imperfection et sa souillure humaines.

Et cela correspond à une conscience que quiconque s'occupe de la vérité sacrée et entreprend la conduite du culte divin dans le bon esprit est tenu d'avoir. Entrant dans ces fonctions exaltées, il "porte son iniquité". Le sens de l'intrusion audacieuse peut presque retenir un homme qui sait qu'il a reçu un appel divin. A la muse céleste, le poète ne peut que répondre :

"Je ne suis même pas digne de parler

De tes mystères dominants ;

Car je ne suis qu'une muse terrestre

Et assombrir les saintetés avec le chant."

En ce qui concerne les Lévites qu'Aaron doit rapprocher « afin qu'ils s'unissent à lui », il est singulier que leurs devoirs et les restrictions qui leur sont imposées sont détaillés ici comme si, pour la première fois, cette branche du ministère sacré était étant organisé. Dans le développement réel des choses, cela peut être vrai. Il fallait surmonter les difficultés, expliquer la nature des statuts et des ordonnances.

Maintenant, le temps de l'initiation pratique est peut-être arrivé. D'un autre côté, la tentative de Koré de s'imposer dans la prêtrise peut avoir rendu nécessaire une récapitulation de la loi du service lévitique.

Pour le soutien des Aaronites, les offrandes élevées, « même toutes les choses sanctifiées des enfants d'Israël » devaient être données « à cause de l'onction ». Les offrandes de repas, les offrandes pour le péché et les offrandes pour la culpabilité, en tant que plus saintes, devaient être réservées aux hommes Aaronites : les offrandes de sacrifice, encore une fois, « toutes les offrandes flottantes », devaient être utilisées par les Aaronites et leurs familles, les réserve étant faite que seuls ceux sans souillure cérémonielle devraient en manger.

Les prémices de l'huile et du millésime et le premier mûr de tous les fruits du pays étaient d'autres avantages. De plus, les premiers-nés de l'homme et de la bête devaient être nominalement dévoués ; mais les premiers-nés devaient être rachetés pour cinq sicles, et les premiers-nés des bêtes impures devaient aussi être rachetés. Les enfants d'Aaron n'avaient aucun héritage dans le pays. De ces manières cependant, et par le paiement aux prêtres de la dixième partie des dîmes collectées par les Lévites, une provision suffisante a été faite pour eux.

Pour les Lévites, les neuf dixièmes de toutes les dîmes des produits semblent avoir été non seulement suffisants, mais bien plus que leur proportion. D'après les chiffres rapportés dans ce livre, vingt-deux mille Lévites, dont environ douze mille hommes adultes, devaient recevoir la dîme de six cent mille. Cela ferait autant de provisions pour le Lévite que pour cinq hommes des tribus. Une explication est suggérée que le paiement régulier des dîmes ne pouvait pas être pris en compte.

Il y aurait toujours des Israélites qui en voudraient à une telle obligation ; et comme le devoir de payer la dîme, bien qu'enjoint par la loi, était un devoir moral, non imposé par la peine, les Lévites étaient vraiment dans de nombreuses périodes de l'histoire d'Israël dans un état de pauvreté. C'était une plainte de Malachie même après la captivité, lorsque la loi était en vigueur, que les dîmes n'étaient pas apportées aux entrepôts du temple.

De plus, les lois deutéronomiques de la dîme sont différentes de celles données dans les Nombres. Alors que nous lisons ici une seule dîme qui doit être pour les Lévites, qui, si elle est payée, serait plus que suffisante pour eux, Deutéronome parle d'une dîme annuelle de produits à manger par le peuple au sanctuaire central en guise de une fête à laquelle les enfants, les serviteurs et les Lévites devaient être invités. Chaque troisième année, une dîme spéciale devait être utilisée pour le festin, pas nécessairement au sanctuaire, et encore une fois les Lévites devaient avoir leur part.

Certains supposent qu'il y avait deux dîmes annuelles et la troisième année trois dîmes du produit de la terre. Mais cela semble bien plus que ce que même un pays particulièrement fertile pourrait supporter. Il n'y avait pas de loyer à payer, bien sûr ; et si les dîmes étaient utilisées dans un festival, aucune grande difficulté ne pourrait être trouvée. Mais il est clair en tout cas qu'on dépendait davantage du libre arbitre du peuple que de la loi ; et les Lévites et les prêtres ont dû souffrir lorsque la religion est tombée en désuétude. Israël n'était pas idéalement généreux.

2. EAU DE PURIFICATION

Le statut de Nombres 19:1 est particulier, et les rites qu'il prescrit sont pleins de symbolisme. Il est implicite que l'eau seule était incapable d'éliminer la souillure causée par le contact avec un cadavre ; mais en même temps la souillure était si commune et pouvait être encourue si loin du sanctuaire que le sacrifice ne pouvait pas toujours être exigé. Afin de répondre au cas, un animal devait être offert, et le résidu de sa combustion devait être conservé pour être utilisé chaque fois que la souillure de la mort devait être enlevée.

Une génisse rousse devait être choisie, la couleur de l'animal pointant vers la teinte du sang. La génisse devait être exempte de défaut, un type de vie vigoureuse et prolifique. La charge du sacrifice devait être confiée au prêtre Eleazer, bien que le grand prêtre lui-même ne pût entreprendre un devoir dont l'accomplissement causait de l'impureté. Les cérémonies doivent avoir lieu non seulement à l'extérieur de la cour du tabernacle, mais à l'extérieur du camp, afin que l'intensité de l'impureté à transférer à l'animal et à purifier par le sacrifice puisse être clairement comprise.

La génisse étant tuée, le prêtre prélève son sang et l'asperge sept fois vers la tente d'assignation, au lieu de l'aspersion ordinaire sur l'autel. L'animal entier est alors brûlé, et tandis que la flamme monte, la vertu des cendres résiduelles est symboliquement augmentée par certains autres éléments. Il s'agit du bois de cèdre, que l'on croyait avoir des qualités médicinales particulières, et qui peut aussi avoir été choisi en raison de la longue durée de vie de l'arbre ; quelques fils de laine écarlate qui représenteraient le sang artériel, l'instinct à la puissance vitale ; et l'hysope qui a été employée dans la purification.

Le prêtre, ayant présidé le sacrifice, devait laver ses vêtements dans l'eau et se laver, sa chair et se tenir impur jusqu'au soir. L'assistant qui alimentait le feu était également impur. Ceux-ci devaient tous deux se retirer ; et celui qui était pur devait rassembler les cendres de l'incendie et, ayant fourni un récipient pur dans le camp, il devait stocker les cendres purificatrices pour une utilisation future par le peuple.

Enfin, celui qui accomplit ce dernier devoir, devenu souillé comme les autres, devait laver ses vêtements et être impur pour la journée. Les cendres devaient être utilisées en les mélangeant avec de l'eau pour faire « de l'eau pour la pollution » ; c'est-à-dire de l'eau pour éliminer la pollution. Il fallait veiller tout particulièrement à ce que seule l'eau vive, ou l'eau d'un cours d'eau, soit utilisée à cette fin. Il devait être appliqué à la personne, au vaisseau ou à la tente souillés, au moyen de l'hysope. Mais, encore une fois, l'homme qui utilisait l'eau de purification de cette manière devait laver ses vêtements et être impur jusqu'au soir.

Il s'agit ici d'un rite extra-sacerdotal, non d'adoration, car, comme on l'utilise d'ordinaire, il n'y avait pas de prière à Dieu, ni peut-être même la pensée d'en appeler à Dieu. C'était religieux, car le sens de la souillure appartenait à la religion ; mais quand, selon la nécessité de l'occasion, quelqu'un appliquait l'eau de purification, son sens de jouer le rôle sacerdotal était réduit au point le plus bas. L'efficacité est venue de l'action du prêtre accrédité lors de l'immolation de la génisse, peut-être un an auparavant.

Ainsi, bien qu'on ait pourvu aux besoins survenant loin du sanctuaire, aucune ouverture n'était laissée à qui que ce soit pour revendiquer le pouvoir appartenant à l'office sacerdotal. Et afin de rendre cela encore plus sûr, il a été édicté ( Nombres 19:21 ), que bien que l'eau aspergée de purification ait purifié l'impur, quiconque y toucherait étant lui-même propre devrait de facto être souillé.

L'eau était déclarée si sacrée qu'à moins que cela ne soit vraiment nécessaire, personne ne serait disposé à s'en mêler. Le caractère sacré du tabernacle et du sacerdoce était porté symboliquement jusque dans les parties les plus éloignées du pays. Tous devaient être sur leurs gardes de peur d'encourir le jugement de Dieu en abusant de ce qui avait la sainteté cérémonielle et le pouvoir.

L'idée ici est dans un sens directement opposé à celle que nous associons au mot sacré, par lequel la volonté divine est communiquée et les âmes sont engendrées à nouveau. Utiliser ce mot, le faire connaître à l'étranger est le devoir de quiconque a entendu et cru. Il diffuse la bénédiction et est lui-même béni. Il n'y a pas de loi stricte couvrant de précautions l'heureux privilège de transmettre aux souillés par le péché le message du pardon et de la vie.

Et pourtant, ne pouvons-nous pas rappeler ici les paroles de Paul : « Je frappe mon corps et je le mets en esclavage ; de peur que, de quelque manière que ce soit, après avoir prêché aux autres, je sois moi-même rejeté. Dans un sens spirituel, ils devraient être purs ceux qui portent les vases du Seigneur ; et chaque acte accompli, chaque parole prononcée au Nom sacré, si ce n'est avec pureté de dessein et simplicité de cœur, entraîne dans la culpabilité celui qui agit et parle.

Le privilège a son danger d'accompagnement ; et plus il est largement utilisé dans les milliers d'organisations à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église, plus soigneusement tous ceux qui l'utilisent doivent garder la sainteté du message et du Nom. « Dans une grande maison, il n'y a pas seulement des vases d'or et d'argent, mais aussi de bois et de terre, et les uns pour l'honneur, et les autres pour le déshonneur. ne manipulez pas correctement la parole de Dieu - " il sera un vase d'honneur, sanctifié, destiné à l'usage du Maître, préparé pour toute bonne œuvre ".

3. SALIMENTATION PAR LES MORTS

Le statut de l'eau de purification est étroitement lié à une forme d'impureté, celle causée par la mort. Quand la mort eut lieu dans une tente, tous ceux qui entrèrent dans la tente et tous ceux qui étaient dans la tente, tout vase ouvert qui n'avait pas de couverture lié dessus, et la tente elle-même ( Nombres 19:18 ) furent souillées; et la souillure n'a pas pu être enlevée en moins de sept jours.

Quiconque en plein champ touchait quelqu'un qui avait été tué avec une épée, ou qui était autrement mort, ou qui touchait l'os d'un homme, ou une tombe contractée comme une souillure. Pour la purification, l'eau sacrée devait être aspergée sur la personne souillée, le troisième jour et de nouveau le septième jour. Non seulement l'aspersion avec de l'eau sacrée, mais, en plus, le nettoyage des vêtements et du corps était nécessaire, afin d'achever l'élimination de la souillure.

Et de plus, tandis que quelqu'un était impur à cause de cette cause, s'il en touchait un autre, son toucher portait une souillure qui continuait jusqu'à la fin du jour. Négliger la loi de purification, c'était souiller le tabernacle de l'Éternel : celui qui l'avait fait devait être retranché de son peuple.

La loi a été rendue stricte, comme nous l'avons déjà vu, en partie sans doute dans le but d'empêcher la propagation des maladies. Et dans cette mesure, la préservation de la santé était présentée comme un devoir religieux ; car c'est seulement dans ce sens que nous pouvons comprendre l'affirmation selon laquelle celui qui ne s'est pas purifié a souillé le tabernacle de Jéhovah. Pourtant, la rigueur ne peut pas être entièrement due à cela, car un os ou une tombe ne communiqueraient pas souvent une infection.

Le principe général doit être reçu à titre d'explication, que la mort est particulièrement répugnante à la vie de Dieu, et donc le contact avec elle, sous quelque forme que ce soit, enlève le droit d'approche du sanctuaire. Que cette idée remonte à la chute et à la peine de mort alors prononcée peut sembler une conclusion raisonnable. Mais la même pensée ne s'applique pas à la souillure liée à la naissance. Si le statut concernant l'impureté par la mort reposait sur le lien entre la mort et le péché, faisant de « la mort et de la corruption mortelle une incarnation du péché », la pensée était obscurcie par de nombreuses autres lois concernant l'impureté. Le but, il faut le croire, était de faire pénétrer la surveillance théocratique du peuple le plus possible dans les incidents et les contingences de son existence.