Nombres 24:10-25

L'AFFAIRE DE BAAL-PEOR

Nombres 24:10 ; Nombres 25:1

LE dernier oracle de Balaam, tel que nous l'avons, s'aventure dans des prédictions bien plus explicites que les autres, et dépasse le cadre de l'histoire hébraïque. Sa valeur principale pour les Israélites résidait dans ce qui était considéré comme une prophétie messianique qu'il contenait, et diverses dénonciations audacieuses de leurs ennemis. Que la langue puisse supporter les significations importantes ainsi trouvées en elle est un sujet de doute considérable.

Dans l'ensemble, il semble préférable de ne pas trop insister sur la prescience de ce mashal , d'autant plus que nous ne pouvons pas être sûrs de l'avoir sous sa forme originale. Un fait peut être avancé pour le prouver. Dans Jérémie 48:45 , un oracle concernant Moab incarne divers fragments du Livre des Nombres, et une clause semble être une citation de Nombres 24:17 .

Dans Nombres, la lecture est « et brisez tous les fils du tumulte » ; dans Jérémie, c'est « et la couronne de la tête des fils du tumulte ».

Les premières délivrances de Balaam avaient déçu le roi de Moab ; le troisième attise sa colère. Il était intolérable qu'un appelé à maudire ses ennemis les bénisse encore et encore. Balaam ferait bien de le ramener chez lui. Ce Jéhovah dont il parlait l'avait privé d'honneur. S'il tardait, il pourrait se retrouver en danger. Mais le devin ne se retira pas. La parole qui lui était venue devait être prononcée.

Il rappela à Balak les conditions dans lesquelles il avait commencé ses augures et, peut-être pour envenimer Moab contre Israël, persista à faire connaître à Balak « ce que ce peuple devrait faire à son peuple dans les derniers jours ».

L'ouverture était encore une vantardise de sa haute autorité en tant que voyant, celui qui connaissait la connaissance de Shaddai. Puis, avec des formes de discours ambiguës couvrant l'imprécision de son point de vue, il a parlé d'un homme qu'il a vu au loin, dans l'imagination, pas dans la réalité, un personnage brillant et puissant, qui devrait s'élever comme une étoile hors de Jacob, portant le sceptre de Israël, qui frappera les coins de Moab et brisera les fils du tumulte.

Sur Édom et Séir, il triompherait, et sa domination s'étendrait à la ville qui était devenue le dernier refuge d'un peuple hostile. De puissance spirituelle et juste il n'y a pas une trace dans cette prédiction. C'est incontestablement la vigueur militaire d'Israël rassemblée à la tête de quelque puissant roi que Balaam voit à l'horizon de son champ de vision. Mais il anticipe sans incertitude que Moab sera attaqué et brisé, et que le chef victorieux pénétrera même jusqu'aux forteresses d'Edom et les réduira.

Un peuple comme Israël, avec une si grande vitalité, ne se contenterait pas d'avoir des ennemis jaloux sur ses frontières mêmes, et Balak est invité à les considérer avec plus de haine et de peur qu'il n'en a montré jusqu'à présent.

L'opinion selon laquelle cette prophétie « trouve son accomplissement préliminaire en David, en qui le royaume a été établi, et par les victoires duquel la puissance de Moab et d'Édom a été brisée, mais son accomplissement final et complet seulement en Christ », est soutenue par la croyance unanime des Juifs, et a été adopté par l'Église chrétienne. Pourtant il faut admettre que les victoires de David n'ont pas brisé la puissance de Moab et d'Edom, car ces peuples se retrouvent maintes et maintes fois, après son temps, en attitude hostile envers Israël.

Et ce n'est pas dans le but de dire qu'en Christ le royaume atteint la perfection, qu'il détruit les ennemis d'Israël. Il n'y a pas non plus d'argument pour la référence messianique à considérer dans le fait que le pseudo-Messie sous le règne d'Hadrien se faisait appeler Bar-cochba, fils de l'étoile. Un prétendant au Messie pouvait s'emparer de n'importe quel titre susceptible de lui assurer un soutien populaire ; son choix d'un nom prouve seulement la croyance commune des Juifs, et cela était très ignorant, très loin d'être spirituel.

Il y a en effet plus de force dans l'idée que l'étoile par laquelle les sages d'Orient ont été guidés vers Bethléem est en quelque sorte liée à cette prophétie. Pourtant, cela aussi est trop imaginatif. L'oracle de Balaam fait référence à la virilité et à la domination potentielle d'Israël, en tant que nation favorisée par le Tout-Puissant et destinée à être forte au combat. L'éventail de la prédiction n'est pas assez large pour une véritable anticipation d'un Messie gagnant une influence universelle en vertu de l'amour rédempteur.

Il devient de plus en plus nécessaire de mettre de côté les interprétations qui identifient le Sauveur du monde à celui qui frappe, brise et détruit, qui brandit un sceptre à la manière des despotes orientaux.

Dans la vision de Balaam, les petites nations qu'il connaît se trouvent en grande partie les Kénites, Amalek, Moab et Edom. Pour lui, les Amalécites apparaissent comme ayant été autrefois « la première des nations ». On peut expliquer, comme auparavant, qu'il avait été impressionné en une occasion par ce qu'il avait vu de leur force et de l'état royal de leur roi. Les Kéniens, habitant soit parmi les falaises d'Engedi, soit parmi les montagnes de Galilée, étaient une très petite tribu ; et les Amalécites, ainsi que les habitants de Moab et d'Edom, étaient de peu de compte dans le développement de l'histoire humaine.

En même temps la prophétie regarde dans une direction vers une puissance destinée à devenir très grande, lorsqu'elle parle des navires de Chittim. Le cours de l'empire est considéré comme étant vers l'ouest. Assour, ou Assyrie, et Eber - toute la race abrahamique peut-être, y compris Israël - sont menacés par cette puissance montante, dont le point le plus proche est Chypre dans la Grande Mer. Balaam est, peut-on dire, un prophète politique : le classer parmi ceux qui ont témoigné du Christ, c'est exalter beaucoup trop son inspiration et lire dans ses oracles plus qu'ils n'en contiennent naturellement.

Il n'y a pas de problème profond dans le récit le concernant - comme, par exemple, comment un homme faux de cœur pourrait de quelque manière que ce soit entrer dans ces desseins gracieux de Dieu pour la race humaine qui ont été accomplis par Christ.

Balaam, nous dit-on, « se leva et retourna chez lui » ; et d'après cela, il semblerait qu'avec de l'amertume dans son cœur, il se rendit à Pethor. S'il le faisait, espérant vainement encore qu'Israël ferait appel à lui, il revint bientôt donner à Balak et aux Madianites des conseils des plus infâmes. Nous apprenons de Nombres 31:16 , que par son conseil, les femmes madianites ont fait commettre des offenses aux enfants d'Israël contre Jéhovah dans l'affaire de Peor.

La déclaration est un lien entre les chapitres 24 et 25. En vain, Balaam, en tant que devin, s'est opposé au Dieu d'Israël. En dépit de sa défaite, il chercha et trouva une autre voie que les coutumes de son propre peuple dans leurs obscurs rites idolâtres suggéraient trop facilement. La loi morale de Jéhovah et la pureté relative des Israélites alors que son peuple les séparait des autres nations, leur donnaient dignité et vigueur.

Abattre cette défense les rendrait comme les autres, les retirerait de la faveur de leur Dieu et même irait à l'encontre de ses desseins. Le projet en était un que seul le plus vil des engins pouvait concevoir ; et cela nous montre trop clairement le vrai caractère de Balaam. Il devait connaître la puissance des séductions qu'il conseillait maintenant comme moyens d'attaque contre ceux qu'il ne pouvait toucher avec ses malédictions ni gagner par ses devinettes. Dans l'ombre de son plan, nous voyons le devin et toute sa tribu, et en fait toute la moralité de la région, dans leur pire état.

Les tribus étaient encore dans la plaine du Jourdain ; et l'on peut supposer que les troupes victorieuses étaient revenues de la campagne contre Basan, lorsqu'une bande de Madianites, professant la plus grande amitié, s'introduisit peu à peu dans le camp. Alors commença la tentation à laquelle les femmes madianites, certaines de haut rang, se livrèrent volontiers. C'était à l'impureté et à l'idolâtrie, à la dégradation de la virilité dans le corps et l'âme, à l'abjuration à la fois de la foi et de tout ce qui fait la vie individuelle et sociale.

Les orgies avec lesquelles les Madianites étaient familiers appartenaient au côté obscur d'un culte de la nature qui portait la distinction entre homme et femme dans le symbolisme religieux, et faisait de la prostration abjecte de la vie devant la Divinité un acte de culte suprême. Survivantes encore, les mêmes pratiques sont en Inde et ailleurs les barrières les plus redoutables et les plus invétérées que rencontrent l'Evangile et la civilisation chrétienne.

Les Israélites ont été assaillis de manière inattendue, semble-t-il, et à une époque d'inaction relative. Peut-être aussi, le camp était-il composé dans une certaine mesure d'hommes dont les familles étaient encore à Kadesh attendant la conquête du pays de Canaan pour passer la frontière. Mais il ne faut pas se cacher que la polygamie qui régnait chez les Hébreux était un élément de leur danger. Cela n'avait pas été interdit par la loi ; elle fut même tolérée par l'exemple de Moïse.

La coutume, en effet, était celle qui, au stade de développement qu'Israël avait atteint, impliquait un certain progrès ; car il y a des conditions encore pires que la polygamie contre laquelle elle était une protestation et une sauvegarde. Mais comme toute autre coutume qui n'atteignait pas l'idéal de la famille, c'était l'une d'un grand péril ; et maintenant le désastre est venu. Les Madianites apportèrent leurs sacrifices et les tuèrent ; la fête de Baalpeor est proclamée.

« Le peuple mangea et se prosterna devant ses dieux. C'était une transgression qui exigeait un jugement rapide et terrible. Les chefs des tribus qui s'étaient joints aux rites abominables furent emmenés et « pendus devant l'Éternel contre le soleil » ; les « juges d'Israël » reçurent l'ordre de tuer « chacun de ses hommes qui s'étaient joints à Baalpeor ».

Le récit du "Code des prêtres", commençant à Nombres 25:6 , et allant jusqu'à la fin du chapitre, ajoute des détails sur le péché et sa punition. En supposant que la rangée de pieux avec leur horrible fardeau est bien en vue et que les cadavres des personnes tuées par les bourreaux gisent dans le camp, ce récit montre les personnes rassemblées sous la tente de réunion, dont beaucoup en larmes.

Il y a aussi un fléau qui se propage rapidement et emporte les transgresseurs. Au milieu de la douleur et des lamentations, alors que les principaux hommes auraient dû s'incliner en signe de repentance, on voit l'un des princes de Siméon conduire par la main sa maîtresse madianite, elle-même fille de chef. A la vue même de Moïse et du peuple, les coupables entrent dans une tente. Alors Phinées, fils d'Eléazar le prêtre, à leur suite, inflige avec un javelot la peine de mort.

C'est un acte audacieux mais vrai ; et pour cela, on promet à Phinées et à sa postérité après lui « l'alliance de paix », voire « l'alliance d'un sacerdoce éternel ». Son coup rapide a justifié l'honneur de Dieu et "fait l'expiation pour les enfants d'Israël". Un acte comme celui-ci, lorsque les lois élémentaires de la moralité sont en péril et que tout un peuple a besoin d'une leçon rapide et impressionnante, est un hommage à Dieu qu'il récompensera et dont il se souviendra. Certes, l'un des membres de la maison sacerdotale doit se tenir à l'écart de la mort. Mais l'urgence exige une action immédiate, et celui qui est assez hardi pour frapper immédiatement est le véritable ami des hommes et de Dieu.

On peut se demander s'il ne s'agit pas d'une justice d'un genre trop grossier et prêt à être loué au nom de la religion. Pour certains, il peut sembler que l'honneur de Dieu ne pourrait pas être servi par l'acte attribué à Phinées ; qu'il agissait dans la passion plutôt que dans la calme délibération sans laquelle la justice ne peut être rendue d'homme à homme. Cela n'excuserait-il pas l'action passionnée d'une foule, impatiente des formes de la loi, qui précipite un contrevenant à l'arbre ou au lampadaire le plus proche ? Et la réponse ne peut pas être qu'Israël était si particulièrement sous alliance avec Dieu que sa nécessité exonérerait un acte autrement illégal. Nous devons faire face à tout le problème à la fois de l'action personnelle et de l'action unie pour la justification de la droiture en ces temps de licence généralisée.

Il n'est pas nécessaire maintenant de tuer un délinquant pour condamner clairement et catégoriquement son crime. A cet égard, les circonstances modernes diffèrent de celles dont nous discutons. Sur Israël, comme c'était le cas au moment de cette tragédie, aucune impression n'aurait pu être faite assez profondément et rapidement pour l'occasion autrement que par l'acte de Phinées. Mais pour un délinquant du même rang maintenant, il y a une punition aussi sévère que la mort, et dans l'esprit populaire, cela produit un effet bien plus grand : la publicité et la réprobation de tous ceux qui aiment leurs semblables et Dieu.

L'acte de Phinées n'était pas un assassinat ; un acte similaire serait maintenant, et il devrait être traité comme un crime. L'accident vasculaire cérébral est maintenant infligé par une accusation publique, qui se traduit par un procès public et une condamnation publique. Depuis l'époque à laquelle se réfère le récit jusqu'à nos jours, les conditions sociales ont traversé de nombreuses phases. Parfois, il y a eu des circonstances dans lesquelles le jugement rapide d'une juste indignation était justifiable, même si cela ressemblait à un assassinat.

Et en aucun cas une telle action n'a été plus excusable que lorsque la pureté de la vie familiale a été envahie, alors que la loi du pays ne s'en mêlerait pas. On ne s'étonne pas beaucoup qu'en France la vengeance de l'infidélité soit tolérée lorsque la victime arrache une justice autrement inaccessible. Ce n'est pas vraiment à louer, mais l'imperfection de la loi est une excuse partielle. Plus le niveau de moralité publique est élevé, moins cette entreprise sur le droit divin de tuer est nécessaire.

Et ce n'est certainement pas la vengeance privée qui doit être recherchée, mais la justification de la droiture élémentaire dont dépend le bien-être de l'humanité. Phinées n'avait aucune vengeance personnelle à rechercher. C'était le bien public.

Il est affirmé avec confiance par Wellhausen que le « Code sacerdotal » fait du culte la chose principale, ce qui, dit-il, implique une régression par rapport à l'idée antérieure. Le passage que nous considérons, comme beaucoup d'autres attribués au « Code des prêtres », fait d'autre chose que du culte la chose principale. On nous dit que dans l'enseignement de ce code « le lien entre le culte et la sensualité est rompu ; aucun danger ne peut surgir d'un mélange d'éléments impurs et immoraux, danger qui a toujours été présent dans l'antiquité hébraïque.

" Mais ici le danger est admis, le culte est entièrement hors de vue, et le péché de sensualité est flagrant. Quand Phinées intervient, d'ailleurs, il n'est en harmonie avec aucun statut ou principe énoncé dans le " Code des prêtres " - plutôt, en effet, contre son esprit général, qui interdirait à un Aaronite d'un acte de sang.Selon toute la teneur de la loi, la prêtrise avait ses devoirs, soigneusement prescrits, en faisant ce que la fidélité devait être montrée.

Ici, un acte de zèle spontané, fait non "sur l'ordre positif d'une volonté extérieure", mais sur l'impulsion résultant d'une nouvelle occasion, reçoit l'approbation de Jéhovah, et. l'« alliance d'un sacerdoce éternel » est confirmée à cause de cela. Phinehas a-t-il en quelque sorte exécuté des instructions statutaires pour l'expiation au nom d'Israël lorsqu'il a infligé la peine de mort à Zimri et à son amant ? Identifier le « Code sacerdotal » avec la « législation du culte », et celui-ci avec la théocratie, puis déclarer que le culte est devenu un « instrument pédagogique de discipline », « étranger au cœur », c'est exiger beaucoup de notre inattention.

Dans les derniers versets du chapitre, une autre question de nature morale est impliquée. Il est rapporté qu'après les événements que nous avons examinés, Jéhovah parla à Moïse, disant : " Agressez les Madianites, et frappez-les ; Cozbi, la fille du prince de Madian, leur sœur, qui fut tuée le jour de la peste dans l'affaire de Peor.

« Maintenant, est-ce pour eux-mêmes et pour leur propre sécurité que les Israélites doivent frapper Madian ? Des représailles sont-elles ordonnées ? mission de convertir et d'économiser?

Il est difficile de se prononcer sur le point de vue adopté par le narrateur. Certains soutiendront que l'historien ici, quel qu'il soit, n'avait pas de conception plus élevée du commandement que celui qui sanctionnait la vengeance. Et il n'y a rien dans le récit qui puisse être avancé pour réfuter l'accusation. Pourtant, il faut se rappeler que l'histoire procède de la conception théocratique de la place et du destin d'Israël.

Pour l'écrivain, Israël compte moins en lui-même qu'en tant que peuple sauvé d'Égypte et appelé à la nationalité afin de servir Jéhovah. Toute la teneur du récit du « Code des prêtres », ainsi que de l'autre, le confirme. Il n'y a pas de zèle patriotique au sens étroit, - "Mon pays a raison ou tort." À peine un passage peut être indiqué pour impliquer un tel sentiment, une telle dérive de la pensée. L'idée sous-jacente dans toute l'histoire est le caractère sacré de la moralité, pas d'Israël ; et la suppression ou l'extinction de cette tribu de Madianites avec leur idolâtrie obscène est la volonté de Dieu, pas celle d'Israël. Il est trop évident, en effet, que les Israélites auraient préféré laisser Madian et d'autres tribus de la même moralité inférieure sans être inquiétés, libres de poursuivre leurs propres fins.

Et Jéhovah n'est pas vengeur, mais juste. La justification de la moralité à l'époque dont traite le Livre des Nombres, et longtemps après, ne pouvait se faire que par la suppression de ceux qui étaient identifiés à des formes dangereuses de vice. Les forces au commandement en Israël n'étaient pas à la hauteur de la tâche de conversion ; et ce qui pouvait être réalisé était l'opposition commandée, l'inimitié ; s'il le fallait, exterminer la guerre. Les meilleurs ont une certaine capacité spirituelle, mais pas assez pour la rendre apte à ce que l'on peut appeler l'œuvre missionnaire morale.

Il souffrirait plus qu'il ne gagnerait s'il entrait dans une quelconque relation avec Madian dans le but d'élever le niveau de pensée et de vie. Tout ce que l'on peut attendre en attendant, c'est que les Israélites seront en conflit avec un peuple si dégradé ; ils doivent être contre les Madianites, les éloigner du pouvoir dans le monde, les soumettre par l'épée.

Notre jugement, alors, est que le récit soutient une véritable théocratie dans ce sens, présente Israël comme un phénomène unique dans l'histoire humaine, pas impossible, -là réside la véracité claire des récits bibliques, -mais jouant un rôle comme l'époque autorisés, tels que le monde requis. D'un passage comme celui-ci maintenant devant nous, et la suite, la guerre avec Madian, que certains ont considérée comme une tache sur les pages de l'Écriture, un argument pour son inspiration peut être tiré.

Nous ne trouvons ici aucun anachronisme éthique, aucune idée impraticable de charité et de pardon. Il y a un objectif moral sain et ardu, qui ne va pas à l'encontre de l'état des choses dans le monde de cette époque, mais qui montre pourtant la règle et présente la volonté d'un Dieu qui fait d'Israël un peuple protestataire. Les Hébreux sont des hommes, pas des anges ; des hommes de l'ancien monde, pas des vrais chrétiens ! Qui aurait pu recevoir cette histoire si elle les avait représentés comme chrétiens, et nous avait montré Dieu leur donnant des commandements adaptés à l'Église d'aujourd'hui ? Ils sont appelés à une morale plus élevée que celle de l'Egypte, car la leur doit être spirituelle ; supérieur à celui de Chaldée ou de Canaan, car la Chaldée est enveloppée de superstition, Canaan d'idolâtrie obscène.

Ils peuvent faire quelque chose ; et ce qu'ils peuvent faire, Jéhovah leur ordonne de le faire. Et Il n'est pas un Dieu imparfait parce que Son prophète ne donne pas dès le début une loi chrétienne parfaite, un évangile rédempteur. Il est le "Je Suis". Que tout le cours du développement de l'Ancien Testament soit tracé, et la santé mentale et la cohérence de l'idée théocratique telle qu'elle est présentée dans la loi et la prophétie, le psaume et la parabole, ne peut manquer de convaincre tout chercheur juste et franc.

On peut jeter un coup d'œil sur la fin de la vie de Balaam avant la fermeture des pages qui font référence à sa carrière. Dans Nombres 31:8 , il est dit que dans la bataille qui Nombres 31:8 les Madianites, Balaam fut tué. Nous ne savons pas s'il fut tellement affolé de sa déception qu'il prit l'épée contre Jéhovah et Israël, ou s'il ne rejoignit l'armée de Madian qu'en sa qualité d'augure.

FW Robertson imagine « la frénésie insensée avec laquelle il se précipiterait sur le terrain, et trouvant tout aller contre lui, et ce perdu contre lequel il avait troqué le ciel, après être mort mille pire que des morts, trouver enfin la mort sur les lances de les Israélites." Il est bien sûr possible d'imaginer qu'il est devenu la victime de sa propre passion folle. Mais Balaam n'a jamais eu une nature profonde, n'a jamais été qu'en vue du monde spirituel.

Il apparaît comme l'homme calculateur et ambitieux, qui compterait ses chances jusqu'au dernier, et avec sang-froid, et ce qu'il croyait être de la sagacité, déciderait de la prochaine chose à tenter. Mais sa pénétration lui a fait défaut, comme à un certain point elle fait défaut à tous les hommes de son espèce. Il s'aventura trop loin et ne put reculer en lieu sûr.

La mort à laquelle il mourut était presque trop honorable pour ce faux prophète, à moins qu'il ne tombe en fuyant comme un lâche la bataille. Celui qui avait reconnu le pouvoir d'une foi plus élevée que ce que son pays professait et qui avait vu une nation sur le chemin de la vigueur que cette foi inspirait, qui, dans son spleen et son envie personnelle, avait mis en œuvre un plan de la pire sorte pour ruiner Israël, était pas un ennemi qui vaut le tranchant de l'épée.

Supposons qu'un soldat hébreu l'ait trouvé en fuite, et d'un coup passager l'ait fait tomber au sol. Il n'y a pas de tragédie dans une telle mort ; c'est trop ignoble. Quel que soit Balaam dans son enfance, quoi qu'il ait pu être lorsque le cri lui a échappé : « Laissez-moi mourir de la mort des justes », le métier égoïste l'avait amené au-dessous du niveau de l'âge adulte de l'époque. Balak avec sa foi pathétique dans la malédiction et l'incantation semble maintenant un prince à côté de l'augure.

Car Balaam, bien qu'il connaisse Jéhovah d'une certaine manière, n'avait pas de religion, n'avait que l'envie de la religion des autres. Il est entré en scène avec un air qui a presque trompé Balak et en a trompé beaucoup. Il le laisse sans personne pour le déplorer. Ou devons-nous plutôt supposer que même pour lui, à Pethor au-delà de l'Euphrate, une femme ou un enfant attendait et priait Sutekh et, lorsque la nouvelle de sa mort fut annoncée, tomba dans des pleurs inconsolables ? Au pire ils pensent et les hommes tirent le voile pour le cacher à certains yeux.

Et Balaam, un pauvre et méchant outil des plus vils désirs, peut avoir eu quelqu'un pour croire en lui, un pour l'aimer. Il nous rappelle Absalom dans son caractère et ses actions-Absalom, un homme dépourvu de religion et de morale ; et pour lui le père qu'il avait détrôné et déshonoré pleura amèrement dans la chambre au-dessus de la porte de Mahanaïm : « Mon fils Absalom ! Dieu serait-je mort pour toi, ô Absalom, mon fils, mon fils ! Ainsi peut-être une femme à Pethor a-t-elle pleuré sur Balaam tombé sous la lance d'un guerrier hébreu.