Nombres 27:1-23

UNE NOUVELLE GÉNÉRATION

Nombres 26:1 ; Nombres 27:1

LA numérotation au Sinaï avant le séjour dans le désert de Paran a sa contrepartie dans la numérotation maintenant enregistrée. Dans les deux cas, on compte les hommes capables d'aller à la guerre, à partir de vingt ans. Autrefois, on pouvait s'attendre à une entrée facile dans la terre promise ; mais ce rêve est passé depuis longtemps. Maintenant, les Israélites ont clairement compris que le dernier effort exigera toute l'énergie guerrière qu'ils peuvent invoquer, le meilleur courage de quiconque sait manier l'épée ou la lance.

Il y a eu jusqu'ici relativement peu de combats. Les Amalécites de bonne heure, puis les Amorites et les Bashanites, ont dû être attaqués. Maintenant, cependant, le conflit sérieux doit commencer. Les peuples établis depuis longtemps à Canaan doivent être assaillis et dépossédés. Que le nombre d'hommes capables soit compté pour qu'il y ait confiance pour l'avance.

Rien ne se gagne sans énergie, courage, unité, préparation sage et ajustement des moyens aux fins. Certes, la bataille appartient au Seigneur et Il peut donner la victoire à quelques-uns sur le plus grand nombre, aux faibles sur les forts. Mais même dans le cas d'Israël, les lois ordinaires ne sont pas suspendues. Ce peuple a un avantage dans sa foi. Cela suffit pour soutenir l'armée dans la lutte à venir ; et les Israélites doivent s'approprier Canaan par la force des armes.

Car, sûrement, en un sens, il y a le droit de l'autre côté, le droit de possession préalable au moins. Les Cananéens, les Hittites, les Jébusiens, les Hivvites ont labouré la terre, planté des vignes, construit des villes et rempli, jusqu'à présent, leur mission dans le monde. Eux, en effet, ne se sentent jamais en sécurité. Souvent, une tribu tombe sur le territoire d'une autre et en prend possession. Le droit au sol doit être continuellement protégé par la puissance et le courage militaires.

Il n'est pas merveilleux pour les Amoréens qu'une autre race tente la conquête de leur pays. Mais il serait étrange, humainement impossible, qu'un peuple plus faible et moins capable domine ceux qui sont actuellement en occupation.

Par les grandes lois qui régissent le développement humain, les lois dominantes de Dieu, nous pouvons les appeler, cela ne pourrait pas être. Israël doit se montrer puissant, doit prouver le droit de la force, sinon il n'obtiendra même pas encore l'héritage qu'il désire depuis longtemps. La puissance de certaines nations est purement celle d'un physique animal et d'une détermination acharnée. D'autres s'élèvent plus haut en vertu de leur vigueur intellectuelle, de leur splendide discipline et de leurs appareils ingénieux.

Homme pour homme, les Israélites devraient être à la hauteur de n'importe quel peuple, parions parce qu'il y a de la confiance en Jéhovah et de l'espoir en sa promesse. Maintenant, l'épreuve de la bataille doit être faite ; les Hébreux doivent se rendre compte qu'ils auront besoin de toutes leurs forces.

Imaginons-nous jamais que la loi de l'effort sera assouplie pour nous, que ce soit dans la région physique ou dans la région spirituelle ? Est-il supposé qu'à un moment donné, lorsqu'après avoir lutté dans le désert, nous n'avons qu'un ruisseau étroit entre nous et l'héritage convoité, l'objet de notre désir sera accordé en harmonie avec une autre loi, ayant été obtenu par d'autres efforts que notre posséder? En pensant ainsi, nous ne faisons que rêver.

Ce que nous gagnons par notre effort - physique, intellectuel, spirituel - peut à lui seul devenir un bien réel. La future discipline de l'humanité est mal comprise, la prévision est tout à fait fausse, quand cela n'est pas compris. Dans ce monde, nous avons ce pour quoi nous travaillons ; rien de plus. Les soi-disant propriétés et domaines n'appartiennent pas à leurs propriétaires nominaux, qui n'ont fait qu'« hériter ». La littérature d'un pays n'appartient pas à ceux qui possèdent les livres qui la contiennent ; c'est le domaine des hommes et des femmes qui ont travaillé pour chaque aune et chaque pouce de terrain.

Et spirituellement, alors que tout est don de Dieu, tout doit être gagné par les efforts de l'âme. Devant l'humanité se trouve un Canaan, un Paradis. Mais aucune voie facile d'acquisition ne sera jamais trouvée, aucune autre voie en effet que celle qui a toujours été suivie. Les hommes de Dieu capables d'aller à la guerre doivent être comptés et soumis à la discipline pour les conquêtes qui restent. Et ce qui reste à gagner par le courage moral et le dévouement au plus haut devra être conservé de la même manière.

Le deuxième décompte du peuple montra qu'une nouvelle génération remplissait les rangs. Des fléaux qui ont balayé des milliers de personnes, ou l'élection lente et sûre de la mort, avaient emporté tous ceux qui avaient quitté l'Égypte, à l'exception de quelques-uns. C'était le même Israël, encore un autre. La nation compte-t-elle donc, et non les individus qui la composent ? Peut-être les deux numérotations sont-elles destinées à nous prémunir contre cette erreur ; en tout cas, nous pouvons les prendre ainsi.

Homme par homme, l'hôte était compté au Sinaï ; homme par homme, on le compte encore dans les plaines de Moab. Il y en avait six cent trois mille cinq cent cinquante : il y en a six cent mille sept cent trente. Les dénombrements par le commandement de Jéhovah ne pouvaient que signifier que Son œil était sur chacun. Et quand la nouvelle race regarda en arrière le long du chemin du désert, chaque groupe se souvenant de ses propres tombes sur lesquelles le sable du désert a été soufflé, il pourrait au moins y avoir la pensée que Dieu se souvenait aussi, et que la poussière moisissante de ceux qui, malgré leur transgression, qui avait été courageuse, aimante et honnête, était sous sa garde.

Israël connaît une rupture singulière dans son histoire. Il commencerait sa nouvelle carrière à Canaan sans mémoriaux, à l'exception de cette grotte de Macpéla où, des siècles auparavant, Abraham et Sarah, Isaac et Jacob, avaient été enterrés, et le champ de Sichem où le corps de Joseph fut déposé. Pas de tombes mais celles-ci seraient les monuments d'Israël. En Jéhovah, l'Ancien des Jours, résidait l'histoire, avec Lui la carrière des tribus.

Le passé s'éloigne, l'avenir avance et Dieu est le seul lien permanent entre eux. Pour nous, comme pour Israël, malgré tous nos soins pour les monuments et les acquis du passé, c'est celui qui soutient la foi ; et c'est adéquat, inspirant. La décadence rapide de la vie, le flux constant de l'humanité, seraient notre désespoir si nous n'avions pas Dieu.

"Tu les emportes comme un déluge ; ils sont comme endormis : le matin ils sont comme l'herbe qui pousse, le matin elle pousse et pousse ; le soir elle se coupe et se dessèche."

Ainsi la « Prière de Moïse l'homme de Dieu », sous la triste pensée de la mortalité. Mais Dieu est « d'éternité en éternité », « la demeure de son peuple dans toutes les générations ». La vie qui commence dans la volonté divine, et jouit de son jour sous les soins divins, se confond avec le courant, mais n'est pas absorbée. Une génération ou un peuple ne vit que comme vivent les hommes et les femmes qui le composent. Tel est le jugement final, le jugement du Christ, par lequel toute providence doit être interprétée.

Un Israélite peut entrer beaucoup dans l'espérance nationale et, dans une certaine mesure, s'oublier à cause de cela. Mais sa propre vie n'a jamais été dans cet oubli : c'est toujours dans l'énergie personnelle de la volonté et de l'âme qui a contribué à la force et au progrès de la nation. Les tribus Ruben, Siméon, Juda et les autres sont rassemblées. Mais les hommes font les tribus, leur donnent de la qualité, de la valeur ; ou plutôt, des hommes, ceux qui sont braves, fidèles et vrais.

Que chaque vie soit un fait dans la Vie éternelle débordante, conscients de tout cela nous réconforte, nous qui sommes comptés parmi des millions, sans prétention particulière à la réminiscence, et conscients, en tout cas, que lorsque quelques années passent le monde nous oubliera. En vain la plupart d'entre nous cherchent une niche dans le Valhalla de la course, ou le record d'une seule ligne dans l'histoire de notre temps. Quelles que soient nos souffrances ou nos réalisations, ne sommes-nous pas voués à l'oubli ? Le cimetière gardera notre poussière, la pierre commémorative gardera nos noms, mais pour combien de temps ? Jusqu'à ce que dans les évolutions à venir le soc d'un âge cupide déchire le sol que l'on imagine à jamais consacré.

Mais il y a une mémoire qui ne vieillit pas, dans laquelle pour le bien ou le mal nous sommes enchâssés. "Nous vivons tous pour Dieu." La conscience divine de nous est notre force et notre espoir. Elle seule garde l'âme du désespoir - ou, si la vie n'a pas été dans la foi, pique avec une assurance désespérée. Dieu se souvient-il de nous avec l'amour qu'il porte aux siens ? Dans tous les cas, chaque vie humaine est contenue dans une conscience permanente, un but qui est éternel.

La page de l'histoire d'Israël que nous lisons conserve de nombreux noms. C'est en gros plan une généalogie des tribus. Les fils de Ruben sont Hanoch, Pallu, Hezron, Carmi. Le fils de Pallu est Eliab. Les fils d'Eliab sont Nemuel, Dathan et Abiram. Et Dathan et Abiram nous rappellent qu'ils combattirent Moïse et Aaron en compagnie de Koré ; et la terre ouvrit sa bouche et les engloutit. Le jugement des malfaiteurs est commémoré.

Les autres ont leur éloge dans ce seul fait, qu'ils se sont tenus à l'écart du péché. Tournez-vous vers d'autres tribus, Zebulun, Asher, Nephtali, par exemple, et dans le cas de chacune les noms de ceux qui étaient chefs de famille sont donnés. Dans le premier livre des Chroniques, la généalogie est étendue, avec divers détails sur la colonisation et l'histoire. Dans quoi trouver l'explication de cette tentative de conserver la filiation des familles, et les noms ancestraux ? Si les ancêtres étaient de grands hommes distingués par l'héroïsme ou par la foi, l'orgueil des descendants pourrait avoir une apparence de raison.

Ou encore, si les familles avaient gardé la pure descendance hébraïque, nous serions capables de comprendre. Mais aucune grandeur n'est attribuée aux chefs de famille, pas une seule marque d'accomplissement ou de distinction. Et les Israélites n'ont pas conservé leur pureté de race. En Canaan, comme nous l'apprend le Livre des Juges, ils « habitèrent parmi les Cananéens, les Hittites, et les Amorites, et les Perizzites, et les Hivvites, et les Jébusiens ; et ils prirent leurs filles pour femmes, et donnèrent leurs propres filles à leurs fils et servaient leurs dieux". Juges 3:5

La seule raison que nous pouvons trouver pour ces annales est la conscience d'un devoir que ressentaient les Israélites ; mais n'ont pas toujours réussi à se tenir séparés en tant que peuple de Jéhovah. Dans les esprits les plus énergiques, à travers toutes les défections et erreurs nationales, cette conscience a survécu. Et il a servi sa fin. Les Bene-Israel, retraçant leur descendance à travers les chefs de familles et de tribus jusqu'à Jacob, Isaac, Abraham, ont réalisé leur distinction des autres races et sont entrés dans un destin unique qui n'est pas encore accompli.

C'est un témoignage singulier de ce qui, du côté humain, apparaît comme une idée, un sentiment ; à ce qui, du côté divin, est un dessein qui traverse les âges. A cause de ce sentiment humain et de ce dessein divin, le premier maintenu apparemment par l'orgueil de la race, par des généalogies, par des traditions souvent singulièrement non spirituelles, mais en réalité par la providence suprême de Dieu, Israël devint unique et occupa une place extraordinaire parmi les Les nations.

Beaucoup de choses concouraient à faire d'elle un peuple dont on pouvait dire : « Israël n'est jamais resté les bras croisés à voir le monde mal gouverné, sous l'autorité d'un Dieu réputé juste. Ses sages brûlaient de colère contre les abus de le monde. Un homme mauvais, mourant vieux, riche et à l'aise, attisa leur fureur ; et les prophètes du IXe siècle av. qui ne sont reconnus qu'après coup.

« Une race peut chérir ses anciens annales et ses noms vénérés à peu de fins, peut les préserver sans autre résultat que de marquer sa propre dégénérescence et son échec. Israël ne l'a pas fait. les noms ont été ajoutés aux listes de leurs dirigeants, héros et prophètes, jusqu'à ce que le Shiloh vienne.

D'après les calculs qui ont survécu, un nombre réduit mais pas beaucoup de combattants a été comptabilisé dans les plaines de Moab. Certaines tribus s'étaient considérablement affaiblies, d'autres s'étaient agrandies ; Siméon notamment parmi les premiers, Juda et Manassé parmi les seconds. Les causes de la diminution comme de l'augmentation sont purement conjecturales. Siméon a peut-être été impliqué dans le péché de Baal-Peor plus que les autres et a souffert proportionnellement.

Pourtant, nous ne pouvons pas supposer que, dans l'ensemble, le caractère ait eu beaucoup à voir avec la force numérique. En supposant les transgressions dont l'histoire nous informe et les châtiments qui les ont suivis, nous devons croire que les tribus étaient à peu près sur le même plan moral. Dans le cours naturel des choses, il y aurait eu une augmentation considérable du nombre des hommes. Les épreuves et les jugements du désert et la défection de quelques-uns d'ailleurs sont des causes générales de diminution.

Nous avons vu aussi des raisons de croire qu'une proportion, pas très grande peut-être, resta à Kadès, et ne fit pas le tour d'Édom. Il est certainement intéressant de noter en ce qui concerne Siméon que l'attribution définitive du territoire a donné à cette tribu le district dans lequel était situé Kadès. Le petit accroissement de la tribu de Lévi est un autre fait attesté par le second recensement ; et nous nous souvenons que Siméon et Lévi étaient frères ( Genèse 49:5 ).

Le dénombrement dans les plaines de Moab est lié dans Nombres 26:54 avec la division du pays entre les tribus. « Au plus tu donneras plus d'héritage, et au moins tu donneras le moins d'héritage : à chacun selon ses comptés son héritage sera donné. Le principe de répartition est évident et juste.

Sans aucun doute, la valeur comparative des différentes parties de Canaan devait être prise en compte. Il y avait des plaines fertiles d'un côté, des hautes terres arides de l'autre. Ceux-ci comptaient, plus la tribu était grande, plus le district lui était assigné. Une règle élémentaire ; mais comment a-t-il été mis de côté ! De vastes districts de la Grande-Bretagne sont presque sans habitants ; d'autres sont surpeuplés. Une répartition égale de la population sur les terres capables de labourer est nécessaire à la santé nationale.

On ne peut en aucun cas soutenir que le bien vient de la concentration de la population dans des villes immenses. Mais la politique des propriétaires n'est pas plus en cause que la précipitation ignorante de ceux qui désirent le confort et les opportunités de la vie en ville.

Le vingt-septième chapitre s'occupe en partie des détails d'une affaire qui soulevait une question d'hérédité. Cinq filles d'un Zelophehad de la tribu de Manassé ont fait appel à Moïse au motif qu'elles étaient les représentantes de la maison, n'ayant pas de frère. Ne devaient-ils pas avoir de possession parce qu'ils étaient des femmes ? Le nom de leur père devait-il être enlevé parce qu'il n'avait pas de fils ? Il ne fallait pas supposer que le manque de descendants mâles avait été un jugement sur leur père.

Il était mort dans le désert, mais non en rebelle contre Jéhovah, comme ceux qui étaient en compagnie de Koré. Il était « mort dans ses propres péchés ». Ils demandèrent un héritage parmi les frères de leur père.

La revendication de ces femmes paraît naturelle si le droit d'héritage est reconnu en quelque sens que ce soit, avec cette réserve, cependant, que les femmes pourraient ne pas être en mesure de cultiver correctement la terre, et ne pourraient pas faire grand-chose pour la défendre. Et ceux-ci, pour l'époque, étaient des considérations non négligeables. Bien entendu, les cinq sœurs étaient peut-être prêtes à entreprendre tout ce qui était nécessaire en tant qu'occupantes d'une ferme et comptaient sans doute sur le mariage.

Mais la qualification originelle qui justifiait l'hérédité foncière était la capacité d'utiliser les ressources de l'héritage et de participer à tous les devoirs nationaux. La décision dans ce cas marque le début d'une autre conception - celle du développement personnel des femmes. La revendication des filles de Zelophehad a été autorisée, avec pour résultat qu'elles se sont retrouvées appelées à cultiver l'esprit et la vie d'une manière qui ne leur aurait pas été autrement ouverte.

Ils ont reçu par le jugement ici enregistré une nouvelle position de responsabilité ainsi que de privilège. La loi fondée sur leur cas doit avoir contribué à rendre les femmes d'Israël intellectuellement et moralement vigoureuses.

Les règles de succession chez un peuple agricole, exposé à des incursions hostiles, doivent, comme celle de Nombres 27:8 , assumer le droit des fils de préférence aux filles ; mais dans les conditions sociales modernes, il n'y a pas de raisons pour une telle préférence, sauf en effet le sentiment de la famille et le maintien des titres de rang.

Mais la vérité est que l'héritage, ainsi appelé, devient chaque année de moins en moins de compte moral en comparaison des acquisitions qui sont faites par l'industrie et l'effort personnels. La propriété n'a de valeur que parce qu'elle est un moyen d'élargir et de fortifier la vie individuelle. La décision prise au nom des filles de Zelophehad était importante pour ce qu'elle impliquait plutôt que pour ce qu'elle donnait réellement.

Il a rendu possible cette dignité et ce pouvoir que nous voyons illustrés dans la carrière de Deborah, dont la position de « mère en Israël » ne semble pas avoir dépendu beaucoup, voire pas du tout, d'un accident d'héritage ; il y était atteint par la force de son caractère et l'ardeur de sa foi.

La génération qui est venue d'Egypte est décédée, et maintenant Nombres 27:12 Moïse lui-même reçoit son appel. Il doit gravir la montagne d'Abarim et regarder le pays qu'Israël doit habiter ; alors il sera rassemblé vers son peuple. Il se souvient du péché par lequel Aaron et lui ont déshonoré Dieu lorsqu'ils n'ont pas réussi à le sanctifier dans les eaux de Meriba.

Le fardeau du Livre des Nombres est révélé. La tristesse lancinante qui se trouve sur l'ensemble du récit n'est pas due à la mortalité humaine mais à la transgression morale et au défaut. Il y a jugement pour révolte, comme pour ceux qui ont suivi Coré. Il y a des hommes qui comme Zelophehad meurent « dans leurs propres péchés », remplissant le temps alloué à l'obéissance et à la foi imparfaites, la limite de l'existence qui manque à la gloire de Dieu.

Et Moïse, dont la vie s'allonge pour que sa tâche honorable puisse être pleinement accomplie, doit payer d'autant plus visiblement la peine de son haut délit. Avec l'objectif du grand destin d'Israël en vue, le récit passe d'ombre en ombre. Ici et partout, c'est une caractéristique de l'histoire de l'Ancien Testament. Et les ombres s'approfondissent alors qu'elles reposent sur des vies plus capables de servir noblement, plus coupables dans leur incrédulité et leur mépris de Jéhovah.

La réprimande qui s'assombrit sur Moïse à la fin et se couche sur sa tombe n'obscurcit pas la grandeur de l'homme ; et toutes les critiques de l'histoire dans laquelle il joue un si grand rôle n'ont pas obscurci sa personnalité. L'ouverture de la carrière d'Israël peut maintenant ne pas sembler si merveilleuse dans un sens qu'elle le semblait autrefois, ni si éloignée du cours ordinaire de la Providence. Le développement se produit là où auparavant la loi, l'institution ou le système complet semblaient mûrir d'un coup.

Mais les traits d'un homme nous ressortent clairement du récit du Pentateuhal ; et l'histoire de la vie est si cohérente qu'elle oblige à croire en sa véracité, qui en même temps est exigée par les circonstances d'Israël. Il devait y avoir un commencement, dans la lignée que continuèrent les premiers prophètes, et ce commencement dans un seul esprit, une seule volonté. Le Moïse de ces livres de l'exode est celui qui aurait pu dévoiler les idées d'où est née la nationalité d'Israël : un homme d'esprit plus petit aurait fait un peuple de charpente plus ordinaire.

Les institutions qui grandissent au cours des siècles peuvent refléter leur forme perfectionnée sur l'histoire de leur origine ; il est cependant certain que cela ne peut être vrai d'une foi. Cela ne se développe pas. Ce qu'il est à sa naissance, il continue à l'être ; ou, si un changement a lieu, ce sera à la perte de la précision et de la puissance. Kuenen lui-même fait des trois religions universelles le judaïsme, le mahométisme et le christianisme. L'analogie des deux derniers est concluante en ce qui concerne le premier - que Moïse était l'auteur de la foi d'Israël en Jéhovah.

Et cela implique beaucoup, à la fois en ce qui concerne les caractéristiques humaines et l'inspiration divine du fondateur, beaucoup qu'un après-âge aurait été tout à fait incapable d'imaginer. Lorsque nous trouvons une vie dépeinte dans ces récits penta-teuchaux, correspondant dans tous ses aspects à la place qui doit être remplie, révélant celui qui, dans les conditions de la nativité d'Israël, aurait pu lui ouvrir la voie en soutenant la foi, il n'est pas difficile d'accepter les détails dans leur substance.

Les annales ne sont certainement pas celles de Moïse. Ils sont exotériques, tantôt du point de vue du peuple, tantôt de celui des prêtres. Mais ils présentent avec une fidélité et une puissance merveilleuses ce qui dans la vie du fondateur a marqué sa foi dans l'esprit national. Et ce qui est merveilleux, c'est que les ombres aussi bien que les lumières de la biographie servent cette grande fin. Les ténèbres qui tombent à Meriba et reposent sur Nébo racontent le caractère de Jéhovah, témoignent de la royauté suprême que Moïse a vécu et s'est efforcé d'exalter.

Un Dieu vivant, juste et fidèle, miséricordieux envers ceux qui lui faisaient confiance et le servaient, qui visitait aussi l'iniquité - tel était l'Éternel entre lequel Moïse et Israël se tenait comme médiateur, tel l'Éternel par l'ordre duquel il devait monter sur la hauteur d'Abarim pour mourir.

Mourir, être rassemblé auprès de son peuple, et alors ? C'est à la mort que l'on fait le compte et que l'on évalue la valeur et la puissance de la foi. A-t-elle préparé un homme à son changement, mûri son caractère, établi son œuvre sur une base de roc ? L'ordre que Moïse reçut à Horeb il y a longtemps, et la révélation de Dieu dont il jouissait là-bas, ont eu leur opportunité ; à quoi sont-ils venus ?

Le désir suprême de l'homme est de connaître la nature, de comprendre la gloire distinctive du Très-Haut. Au buisson, Moïse avait pris conscience de la présence avec lui du Dieu de ses pères, la peur d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Son devoir aussi avait été clarifié. Mais le mystère de l'être n'était toujours pas résolu. Avec une audace sublime, il poursuivit donc l'enquête : « Voici, quand je viendrai vers les enfants d'Israël, et je leur dirai : Le Dieu de vos pères m'a envoyé vers vous ; et ils me diront : Quel est son nom ? Que leur dirai-je ? " La réponse vint en apocalypse, sous la forme de mots simples : - " JE SUIS CE QUE JE SUIS.

" Le Nom solennel exprimait une intensité de vie, une profondeur et un pouvoir d'être personnel, dépassant de loin celui dont l'homme est conscient. Il appartient à Celui qui n'a pas de commencement, dont la vie est en dehors du temps, au-dessus des forces de la nature, indépendante Jéhovah dit : " Je ne suis pas ce que vous voyez, ni ce qu'est la nature, me tenant à portée de vue ; Je Suis dans une séparation éternelle, existant par moi-même, avec une plénitude sous-jacente de pouvoir et de vie.

" L'éloignement et l'incompréhensibilité de Dieu demeurent, bien que beaucoup de choses soient révélées. Quelle que soit l'expérience de la vie que chaque homme résume pour lui-même en disant « Je suis », l'aide à réaliser la vie de Dieu. Avons-nous aspiré ? avons-nous aimé ? avons-nous entrepris et accompli ? Avons-nous réfléchi profondément ? Est-ce que quelqu'un en disant « Je suis » inclut la conscience d'une vie longue et variée ? Le « Je Suis » de Dieu comprend tout cela.

Et pourtant Il ne change pas. Sous notre expérience de la vie qui change il y a cette grande Essence Vivante. « JE SUIS CE QUE JE SUIS », profondément, éternellement vrai, cohérent avec lui-même, avec qui il n'y a pas de début d'expérience ou de but, mais contrôlant, harmonisant, oui, provenant tous des profondeurs insondables d'une Volonté éternelle.

De telles idées, nous devons le croire, se sont formées, sinon clairement, du moins en vagues contours devant l'esprit de Moïse, et ont fait la foi par laquelle il a vécu. Et comment s'était-il révélé être le support de l'effort, le soutien d'une âme sous le poids du devoir, de l'épreuve et de la conscience douloureuse ? La confiance qu'il donnait n'avait jamais failli. En Egypte, avant Pharaon, Moïse avait été soutenu par lui comme celui qui avait une sanction pour ses demandes et ses actions qu'aucun roi ou prêtre ne pouvait revendiquer.

Au Sinaï, il avait donné une force spirituelle et une autorité définie à la loi. C'était l'esprit de chaque oracle, la force sous-jacente de chaque jugement. La foi en Jéhovah, plus que les dons naturels, a rendu Moïse grand. Sa vision morale était large et claire à cause de cela, son pouvoir parmi le peuple en tant que prophète et leader reposait sur elle. Et le fruit de celui-ci, qui a commencé à se manifester lorsqu'Israël a appris à faire confiance à Jéhovah comme le Dieu vivant unique et à se préparer à son service, n'a même pas encore été entièrement recueilli.

Nous passons par les théories de la philosophie concernant l'invisible pour reposer dans la révélation de Dieu qui incarne la foi de Moïse. Son inspiration, une fois pour toutes, a porté le monde au-delà du polythéisme vers le monothéisme, incontestablement vrai, inspirant, sublime.

Il ne fait aucun doute que la mort a mis à l'épreuve la foi de Moïse en tant que confiance personnelle envers le Tout-Puissant. Comment il a trouvé une aide suffisante dans la pensée de Jéhovah quand Aaron est mort, et quand son propre appel est venu, nous ne pouvons que supposer. Pour lui, c'était une certitude familière que le Juge de toute la terre avait bien fait. Sa propre décision allait de pair avec celle de Jéhovah dans toutes les grandes questions morales ; et même lorsqu'il s'agissait de mort, si grand que fût le châtiment, si triste que fût une nécessité, il dut dire : Bonne est la volonté du Seigneur.

Mais il y avait plus qu'un acquiescement. Celui qui avait vécu si longtemps avec Dieu, trouvant en lui toutes les sources et tous les buts de la vie, devait savoir qu'une puissance irrésistible continuerait ce qui avait été commencé, achèverait jusqu'à sa plus haute tour cet édifice dont le fondement avait été posé. Moïse n'avait pas œuvré pour lui-même mais pour Dieu ; il pouvait laisser son œuvre dans la main divine avec l'assurance absolue qu'elle serait parfaite.

Et quant à son propre destin, sa vie personnelle, que dirons-nous ? Moïse avait été ce qu'il était par la grâce de Celui dont le nom est "JE SUIS CE QUE JE SUIS". , et je suis fort d'esprit pour son service. J'ai été ce qu'il a voulu, sauf dans ma transgression. Je serai ce qu'il veut; et cela ne peut pas être mauvais pour moi; ce sera mieux pour moi.

" Dieu a été miséricordieux et a pardonné le péché, bien qu'il ne puisse pas le laisser passer sans jugement. Même en fixant la mort, le Miséricordieux ne pouvait manquer d'être miséricordieux envers son serviteur. La pensée de Moïse pourrait ne pas le porter dans l'avenir de sa propre existence , dans ce qui devrait être après qu'il eut rendu son dernier soupir. Mais Dieu était à Lui, et il était à Dieu.

Ainsi, le drame personnel de nombreux actes et scènes se termine avec des pressentiments de la fin, et pourtant un peu de répit avant que le rideau ne tombe. La musique est solennelle comme il sied à la tombée de la nuit, mais sonne avec un but fort et une suffisance inépuisable. Ce n'est pas la « musique encore triste de l'humanité » que nous entendons avec les mots : « Monte sur cette montagne d'Abarim et contemple le pays que j'ai donné aux enfants d'Israël.

Et quand tu l'auras vu, tu seras aussi rassemblé vers ton peuple, comme Aaron ton frère a été rassemblé. Celui qui parle ne se lasse pas de Moïse, et il ne veut pas dire que Moïse se lasse de sa tâche.Mais ce changement réside dans la voie du dessein fort de Dieu, et il est supposé que Moïse ne se rebellera ni ne se repentira.

Au loin, dans une évolution imprévue par l'homme, viendra la glorification de Celui qui est vraiment la Vie ; et dans Sa révélation en tant que Fils du Père éternel, Moïse partagera. Avec le Christ, il parlera du changement de la mort et de cette foi qui triomphe de tout changement.

La désignation de Josué, qui avait longtemps été ministre de Moïse, et peut-être pendant quelque temps administrateur des affaires, est consignée à la fin du chapitre. La prière de Moïse suppose que par commission directe l'aptitude de Josué doit être signifiée au peuple. Il se peut que la volonté de Jéhovah soit qu'un autre prenne la tête des tribus. Moïse parla au Seigneur, en disant : « Que l'Éternel, le Dieu des esprits de toute chair, nomme un homme sur la congrégation qui peut sortir avant eux, et qui peut entrer avant eux, et qui peut les conduire dehors et qui peut les faire entrer: que la congrégation de l'Éternel ne soit pas comme des brebis qui n'ont pas de berger.

« Celui qui s'est si longtemps efforcé de diriger et a trouvé cela si difficile, dont le cœur, l'âme et la force ont été consacrés à faire d'Israël le peuple de Jéhovah, ne peut relâcher son emprise sur les choses sans consternation que s'il est sûr que Dieu lui-même choisira et doter le successeur. Quelle errance sans but il y aurait si le nouveau chef se montrait incompétent, manquant de sagesse ou de grâce ! Combien loin pourrait encore être la voie d'Israël, dans un autre sens que le contour d'Edom ! Avant que l'Ami d'Israël, Moïse déverse sa prière pour un berger apte à conduire le troupeau.

Et l'oracle confirme le choix que la Providence a déjà pointé. Josué, fils de Nun, "un homme en qui est l'esprit", doit avoir l'appel et recevoir la charge. Son investiture avec droit officiel et dignité doit être aux yeux d'Eléazar le prêtre et de toute la congrégation. Moïse mettra de son propre honneur sur Josué et déclarera sa commission. Josué n'aura pas tout le fardeau de la décision sur lui, car Jéhovah le guidera.

Pourtant, il n'aura pas un accès direct à Dieu dans la tente d'assignation comme l'avait fait Moïse. En cas de besoin spécial, Eléazar « interrogera pour lui par le jugement de l'urim devant Jéhovah ». Ainsi instruit, il exercera une haute autorité.

"Un homme dans lequel est l'esprit", telle est la seule qualification personnelle remarquable. « Le Dieu des esprits de toute chair » trouve en Josué la volonté sincère, le cœur fidèle. Le travail qui doit être fait n'est pas d'ordre spirituel, mais un combat acharné, le contrôle d'une armée et d'un peuple non encore soumis à la loi, dans des circonstances qui mettront à l'épreuve la fermeté, la sagacité et le courage d'un chef. Pourtant, même pour une telle tâche, l'allégeance à Jéhovah et à son dessein concernant Israël, l'enthousiasme de la foi, un esprit élevé, pas l'expérience, ce sont les louanges du chef.

Qualifié ainsi, Joshua peut parfois commettre des erreurs. Ses calculs ne sont peut-être pas toujours parfaits, ni les moyens qu'il emploie exactement adaptés à la fin. Mais sa foi lui permettra de récupérer ce qui est momentanément perdu ; son courage ne manquera pas. Surtout, il ne sera pas un opportuniste guidé par la tournure des événements, cédant à la pression ou à ce qui peut apparaître comme une nécessité. Le seul principe de fidélité à Jéhovah le maintiendra, lui et Israël, dans une voie qui doit être suivie, même si le succès dans un sens mondain n'est pas immédiatement trouvé.

Le prêtre qui interroge le Seigneur par l'urim a une place plus élevée sous l'administration de Josué que sous celle de Moïse. La théocratie aura désormais une double manifestation, moins unitaire qu'auparavant. Et ici le changement est d'une nature qui peut entraîner les conséquences les plus graves. La simple déclaration de Nombres 27:21 dénote une très grande limitation de l'autorité de Josué en tant que leader.

Cela signifie que bien qu'en de nombreuses occasions il puisse à la fois créer et exécuter, toutes les questions importantes devront être renvoyées à l'oracle. Il y aura une possibilité de conflit entre lui et le prêtre en ce qui concerne les occasions qui nécessitent une telle référence à Jéhovah. De plus, il peut y avoir l'incertitude des réponses à travers l'urim, tel qu'interprété par le prêtre. Il est facile de voir aussi que par cette méthode d'appel à Jéhovah, la porte s'ouvrit à des abus qui, sinon au temps de Josué, certainement au temps des juges, commencèrent à se produire.

Il peut sembler à certains absolument nécessaire de renvoyer l'urim à une date beaucoup plus tardive. L'explication donnée par Ewald, que l'enquête était toujours par une question définie, et que la réponse a été trouvée au moyen du sort, évite cette difficulté. L'urim et le thummim, qui signifient "clarté et exactitude", ou comme dans notre passage l'urim seul, peuvent avoir été des cailloux de différentes couleurs, l'un représentant une réponse affirmative, l'autre une réponse négative.

Mais l'enquête paraît avoir été faite par ces moyens après certains rites et avec des formes dont seul le prêtre pouvait se servir. Il est évident qu'une sincérité absolue de sa part et une loyauté indéfectible envers Jéhovah étaient un élément important dans l'ensemble de l'administration des affaires. Un prêtre qui ne serait pas satisfait du chef pourrait facilement contrecarrer ses plans. A l'inverse, un responsable insatisfait des réponses serait tenté de soupçonner et peut-être de mettre de côté le prêtre.

Il ne fait aucun doute qu'ici une sérieuse possibilité de conseils divisés est entrée dans l'histoire d'Israël, et nous nous souvenons de nombreux événements ultérieurs. Pourtant les circonstances étaient telles que tout le pouvoir ne pouvait être confié à un seul homme. Quel que soit l'élément de danger, le nouvel ordre devait commencer.

Moïse imposa les mains à Josué et lui confia sa responsabilité. Connaissant ses propres infirmités, il pouvait avertir le nouveau chef des tentations auxquelles il aurait à résister, de la patience qu'il aurait à exercer. Il n'était pas nécessaire d'informer Josué des devoirs de sa charge. Avec ceux-ci, il était devenu familier. Mais le besoin d'un jugement calme et sobre devait s'imposer à lui. C'était ici qu'il était défectueux, et ici qu'il faudrait assurer son « honneur » et le maintien de son autorité.

Deutéronome ne mentionne que l'exhortation que Moïse a donnée à être fort et d'un bon courage, et l'assurance que Jéhovah irait devant Josué, ne l'abandonnerait ni ne l'abandonnerait. Mais si beaucoup de choses ont été enregistrées, beaucoup de choses restent également inconnues. Une éducation de quarante ans avait préparé Josué pour l'heure de son investiture. Pourtant, les paroles du chef qu'il allait perdre si tôt devaient avoir joué un rôle non négligeable dans sa préparation au fardeau et au devoir qu'il était maintenant appelé par Jéhovah à assumer en tant que chef d'Israël.