Nombres 33:1-56

LA VOIE ET ​​LE LOT

Nombres 33:1 ; Nombres 34:1

1. L'itinéraire de Nombres 33:1 est un des passages définitivement attribués à Moïse. Elle s'ouvre avec le départ de Ramsès en Égypte le lendemain de la Pâque, lorsque les enfants d'Israël « sortirent la main haute aux yeux de tous les Égyptiens ». L'exode est rendu singulièrement impressionnant dans ce récit par l'ajout qu'il a eu lieu « alors que les Égyptiens enterraient tous leurs premiers-nés, que le Seigneur avait frappés parmi eux.

« Le salut divin d'Israël commence lorsque l'ombre noire de la perte et du jugement repose sur leurs oppresseurs. Les dieux d'Égypte sont discrédités par le triomphe du peuple de Jéhovah. Ils ne peuvent ni sauver leurs propres adorateurs ni empêcher les serviteurs d'un autre d'obtenir la liberté.

De Ramsès, le lieu de départ, à Abel-Sittim, dans les plaines de Moab, quarante-deux stations en tout sont données où les Israélites campèrent. Parmi ceux-ci, environ vingt-quatre sont nommés soit dans l'Exode, dans d'autres parties du Livre des Nombres, soit dans le Deutéronome. Quelque dix-huit, par conséquent, sont mentionnés dans ce passage et nulle part ailleurs. Sur le nombre total, relativement peu ont encore été identifiés.

Les localités égyptiennes, au moins Ramsès et Succoth, sont connues. A la sortie d'Egypte, à la traversée de la Mer Rouge la difficulté commence. Notre passage dit que les Israélites firent trois jours de voyage dans le désert d'Etham ; L'Exode l'appelle le désert de Shur. Puis Marah et Elim amènent les voyageurs, selon le chapitre 33, à la mer Rouge, le Yam S'uph. Ordinairement, il s'agirait du golfe de Suez, le long duquel la route aurait passé le jour de sa traversée.

Il y a pourtant les meilleures raisons de croire que cette " Mer Rouge " est le golfe oriental, l'Elanitique, comme il doit être Nombres 14:25 , où, après le mauvais rapport des espions, l'ordre divin est donné : " Demain, tournez-vous et entrez dans le désert par le chemin de la mer Rouge." De cette identification du Yam Suph découlent beaucoup de choses.

Et l'un est le rejet de l'opinion ordinaire concernant la position du Sinaï. La montagne de la loi est toujours décrite comme située à Madian. Maintenant, Madian est au-delà d'Elath, du côté oriental du Yam Suph, pas dans la péninsule entre les golfes de Suez et d'Akabah. Elim et Elath, ou Eloth, semblent être des noms pour le même endroit, à la tête du golfe d'Akabah. Il faut donc chercher le Sinaï soit parmi les collines méridionales de Séir, soit dans celles situées plus au sud encore, vers le désert. Dans la chanson de Deborah ( Juges 5:4 ) apparaissent les versets suivants :

"Seigneur, quand tu sortis de Séir, quand tu sortis du champ d'Edom, la terre trembla, les cieux tombèrent aussi, oui, les nuages ​​laissèrent tomber de l'eau; les montagnes se déversèrent devant le Seigneur, même au Sinaï devant l'Éternel, le Dieu d'Israël.

Dans le même sens, la "Prière d'Habbacuc" pointe : Habacuc 3:3 ; Habacuc 3:7

"Dieu est venu de Teman, Et le Saint du mont Paran. Sa gloire couvrait les cieux, Et la terre était pleine de Sa lumière… J'ai vu les tentes de Cushan dans l'affliction, Les rideaux du pays de Madian ont tremblé."

La tradition qui place le Sinaï au sud de la péninsule entre les deux golfes « est d'origine plus tardive que du vivant de saint Paul, et ne peut prétendre à une autorité plus élevée que les fantaisies intéressées de cénobites ignorants. Elle jette dans la confusion à la fois la géographie et l'histoire du Pentateuque, et contredit les déclarations définitives de l'Ancien Testament." Donc l'enquête la plus récente.

Si le mont Sinaï se trouvait quelque part au sud d'Édom, le voyage de là à Kadesh en passant par Kibroth-hattaavah et Hazeroth, localités mentionnées toutes deux dans Nombres 11:11 ; Nombres 11:33 , peut avoir eu d'autres stations ; et ceux-ci peuvent être nommés dans Nombres 33:19 de notre passage et au-delà.

Mais l'identification des lieux est extrêmement douteuse jusqu'à ce que nous arrivions à Ezion-geber, dans l'Arabah, et au mont Hor. Deutéronome 10:1 place la scène de la mort d'Aaron à Mosera, qui semble être la même que Moseroth, et y est donnée avec d'autres stations nommées dans l'itinéraire-Bene-jaakan, Gudgodah (Hor-haggidgad), Jot- Batha.

Et cela semble prouver que ces localités étaient dans ou près de l'Arabah, Moseroth étant dans la région du mont Hor. Mais où se trouve Kadès entre Rithmah et Moséroth, et sous quel nom, il est impossible de le dire. Keil plaide pour Rithmah lui-même. Palmer compte vingt stations jusqu'à la première arrivée à Kadesh. Sa carte, cependant, montre un mont Sheraif, qui peut être le même que Shepher, non loin de Gadis, qu'il identifie avec Kadesh.

Pour le reste, nous sommes laissés dans une grande ignorance, soulagés seulement par ceci, qu'il n'y a au plus que dix-huit stations données, plus probablement treize, pour les trente-sept années entières entre la première arrivée à Kadesh et la mort d'Aaron au Mont Hor; et cinq ou six d'entre eux étaient sur l'Arabah. Pendant toute cette longue période, il n'y eut que quelques enlèvements du tabernacle, et ceux apparemment dans une zone limitée près de Kadesh.

Une liste de noms avec seulement trois notes historiques apparaît comme un mémorial singulier des quarante ans. Il était temps, sans aucun doute, que les lieux nommés étaient tous bien connus, et que tout Israélite désireux de s'assurer de la route empruntée par ses ancêtres pouvait s'en rendre compte à l'aide de ce passage. Pour nous, l'intérêt du sujet est en partie le même que celui qui aurait pu être trouvé par un Hébreu, disons, du temps d'Ézéchias, pour qui la vérification du voyage dans le désert pourrait être une aide à la foi.

Mais l'impossibilité d'identifier les localités montre qu'il y a des choses dans l'histoire d'Israël qui n'ont plus aujourd'hui d'importance particulière. Il y a plus de danger à chercher à satisfaire une simple curiosité qu'à profiter de découvertes possibles. Pourquoi la montagne de la loi ne serait-elle pas cachée dans les ténèbres aussi bien que la tombe dans laquelle Moïse a été déposé ? Pourquoi les lieux où campait Israël ne seraient-ils pas pour nous de simples noms, puisque, si nous pouvions les identifier, ce ne serait peut-être que pour ajouter de nouvelles difficultés au lieu d'effacer celles qui existent ? Les Israélites qui sont entrés en Canaan n'avaient pas vu tout le chemin par lequel Jéhovah conduisait son peuple.

Quand ils ont traversé le Jourdain, le devoir présent était de les engager, pas les simples noms qui appartenaient au passé. Ils devaient oublier les choses derrière, et s'étendre vers les choses qui étaient avant. Et le devoir est toujours le même. Notre regard en arrière, surtout sur le chemin réel d'un point de la terre à un autre par lequel les hommes sont allés dans l'épreuve et l'anticipation, ne doit pas entraver les efforts qu'exigent les circonstances de notre temps.

Le chemin du désert, en particulier, peut bien être à moitié effacé dans le lointain, puisque nous connaissons le fruit spirituel des relations de Dieu avec Israël, et pouvons le porter avec nous tandis que nous suivons notre propre route.

Les idées de changement et d'urgence sont sur notre passage. Le voyage dans le désert fut entrepris par un peuple sur lequel les influences divines s'étaient emparées, qui d'eux-mêmes seraient restés satisfaits en Egypte, mais n'ont pas été soufferts, parce que Dieu avait quelque chose de plus grand en réserve pour eux. L'urgence tout au long était la sienne. Et il en va de même de ce que nous sentons nous-mêmes nous presser de changement en changement, d'un endroit à l'autre. Nous ne sommes peut-être pas dans le désert, mais dans un endroit d'abri et de confort ; et ce n'est peut-être pas une maison de servitude, mais un terrain privilégié pour un effort généreux.

Même lorsque nous sommes ainsi bien installés, comme nous l'imaginons, l'appel vient, et nous devons frapper nos tentes. À d'autres moments, notre propre anxiété anticipe l'ordre. Mais nous savons que toujours, que nous passions dans des conditions de vie plus sévères ou que nous échappions à des circonstances plus agréables, les temps et les changements qui nous arrivent sont déterminés par Dieu, que sa providence nous pousse vers un but. Et cela signifie que nous devons atteindre le but par Sa voie, bien que nous nous efforcions proprement de le trouver par nous-mêmes.

Le nombre de stations où Israël a campé au cours de quarante ans peut à peine être considéré comme représentant le nombre de changements d'habitation en habitation qu'un pèlerin de ce monde devra faire. Mais si nous pensons aux haltes et aux mouvements de la pensée, nous aurons un parallèle fécond. De la vingtième à la soixantième année - ne pouvons-nous pas dire ? - est le temps du voyage qui emmène l'esprit de sa première liberté au repos comparatif.

Non loin de là, la loi divine s'imprime dans la conscience ; et par conséquent une route directe peut sembler conduire à la paix de l'obéissance. Mais les stations successivement atteintes, Kibroth-hattaavah, Hazeroth, Rithmah et les autres, représentent chacune une difficulté particulière rencontrée, une barrière à notre progression constante vers l'esprit établi. Saint Paul en indique un qu'il a trouvé lorsqu'il dit : « Je n'avais pas connu la convoitise, si la loi n'avait dit : Tu ne convoiteras pas.

" Une autre halte est imposée lorsqu'il s'avère que la loi semble interdire ce qui est selon la nature ; une autre encore lorsque l'obéissance exige la séparation de ceux qui ont été des amis estimés et des compagnons agréables. Ces obstacles laissés en arrière comme l'âme, toujours confiante et pleine d'espoir , est poussé vers le but, une grande épreuve comme celle de Kadès s'ensuit.Nous ne sommes pas loin de la frontière de la promesse, et les anticipations sont formées de beaucoup de délices pour le cœur et la vie.

L'obéissance n'est-elle pas pour apporter la félicité, un salut facile du doute et de la peur ? Mais il devient clair qu'il y a des ennemis à la foi et à la paix au-delà de la frontière ainsi que dans la région déjà traversée. La conformité complète à la volonté divine n'a pas été atteinte. Sera-t-il jamais atteint ? Nous commençons à douter du résultat de l'observation de la loi. Il y a peut-être un regard rétrospectif sur le Sinaï, impliquant une question de savoir si Dieu a parlé là-bas, ou au-delà du Sinaï, de l'ancien mode de vie traditionnel. Et c'est ainsi qu'un autre terme d'enquête difficile commence.

De cette façon, beaucoup se retrouvent détenus pendant une longue période de vie moyenne. Leurs esprits se déplacent d'un point à un autre sans avoir l'air de progresser. Mais le repos ne vient pas non plus. On voit qu'une obéissance partielle, une mesure de proximité à la perfection jadis rêvée, ne suffira pas. Se pose alors la question de savoir si l'obéissance peut jamais sauver. Il y a retour presque au Sinaï lui-même, au moins à un endroit d'où son apogée est vu et l'esprit est confirmé quant à l'inexorabilité de la loi.

Alors l'urgence de la volonté divine se fait sentir, et le chemin est tracé. Si l'âme veut se frayer un chemin vers la paix, elle est refoulée. Car, peut-être, la difficulté serait-elle résolue en prenant le chemin d'une Église, en acceptant un credo, comme Israël aurait traversé le territoire d'Édom. Ceci est également interdit. Des aides de confiance tombent en chemin, comme Aaron est mort à Hor, et il y a un retard douloureux. Mais le mouvement est imposé ; et, enfin, c'est par un chemin qui révèle le Sinaï et la loi sous un tout autre aspect, montrant que la foi vitale, et non la simple obéissance, est le moyen du salut, que notre progrès est fait.

Autour des frontières d'Edom, non par la confiance dans la croyance ou l'Église, mais par la confiance en Dieu lui-même, l'âme doit avancer. Puis vient la force. Point après point est atteint et passé. L'autosatisfaction, l'orgueil et le phatisaïsme – les Amorites de la montagne – sont vaincus. Enfin, grâce à la foi du Christ, la paix est trouvée, la paix qui est possible de ce côté-ci du fleuve.

C'est notre grand privilège d'être poussés et guidés ainsi par Celui qui connaît le chemin que nous devons prendre, qui nous éprouve afin que nous puissions sortir purifiés comme de l'or. Sans la pression divine, nous devrions nous contenter du désert et ne jamais voir le vrai bien de la vie. Tant de gens se perdent parce qu'ils n'admettront pas qu'être de la vérité est nécessaire au salut. Il y a une manière de penser, ou plutôt de refuser de penser, des vérités spirituelles qui maintient l'âme inconsciente du dessein que Dieu mettrait en œuvre, ou qui lui est indifférente.

L'esprit refuse son devoir ; et au milieu de la vie, le but spirituel disparaît de la vue. L'office du ministère évangélique est de se prémunir contre ce qui se passe dans le cas de n'importe qui. Si la prédication évangélique ne maintient pas la pensée éveillée et attentive aux inspirations divines, si elle ne parle pas à ceux qui sont à chaque étape de la perplexité, à chaque campement possible, elle manque à son but suprême.

2. Le commandement est donné que lorsque les Israélites passeront le Jourdain, ils utiliseront des moyens efficaces pour s'établir comme peuple de Jéhovah en Canaan. Ils doivent, d'une part, chasser devant eux tous les habitants du pays. Rien n'est dit ici de les mettre tous au fil de l'épée ; seulement ils ne doivent pas être laissés même en occupation partielle. Le plan d'établissement d'Israël dans son nouveau territoire exige qu'il ne soit soumis à aucune influence étrangère et qu'il ait le champ entièrement à lui pour le développement des coutumes, de la civilisation et de la religion.

Et en cela il n'y a rien d'impossible ou, selon les idées du temps, d'étrange et de cruel. Nous n'avons pas besoin de nous réfugier dans le commandement de Dieu et de le défendre en disant qu'il avait un droit absolu sur la vie des Cananéens. Les marées de la guerre et de la population affluaient et reculaient continuellement. Lorsque les Israélites atteignirent Canaan, ils avaient le même droit que les autres de l'occuper, pourvu qu'ils puissent faire valoir leur droit à la pointe de l'épée.

Pourtant, pour leur propre conscience particulière, le commandement donné par Moïse au nom de Jéhovah était le plus important. C'était seulement comme Son peuple qu'ils devaient avancer, et comme Son peuple ils devaient habiter séparément en Canaan.

Mais chasser tous les habitants du pays était une tâche difficile ; et même Moïse pourrait ne pas avoir l'intention que l'ordre soit littéralement obéi. Nous avons vu qu'il n'exigeait pas que la destruction des Madianites fût absolue. Dans les guerres de conquête de Canaan, des cas du même genre se présenteraient nécessairement. Lorsqu'une tribu était chassée de ses villes, beaucoup étaient laissés pour compte, dont certains se cachaient et s'aventuraient progressivement hors de leurs cachettes.

Le commandement était général, et on ne pouvait guère supposer qu'il exigeait la mise à mort de tous les enfants. Et encore, comme nous le savons, il y avait des forteresses qui ont longtemps défié les tentatives pour les réduire. Les Israélites n'étaient pas si fidèles à Dieu que Moïse pouvait s'attendre à ce que leur succès soit assuré par une aide surnaturelle. C'est le but constant qu'ils doivent avoir en vue, de balayer la terre de ceux qui sont actuellement occupés. Au fur et à mesure qu'ils s'établiront, cela se réalisera ; et s'ils échouent, permettant à l'une des tribus de rester, celles-ci seront comme des aiguillons dans leurs yeux et comme des épines dans leurs flancs :

La volonté de Dieu qu'Israël, appelé à un devoir spécial dans le monde, devait se maintenir séparé, est ici fortement soulignée. C'était le seul moyen par lequel la foi pouvait être préservée et fructueuse. Car les Cananéens, déjà civilisés et dans de nombreux arts supérieurs aux Hébreux, avaient des croyances polythéistes grossières ancrées dans leurs coutumes, et un culte quelque peu élaboré qui était observé dans tout le pays.

« Pierres figurées », qui par leur forme ou leurs emblèmes incisés véhiculaient des idées religieuses ; images fondues, probablement en bronze, comme celles trouvées à Tel el Hesy, qui étaient à usage domestique, ou de plus grande taille pour l'adoration tribale ; les "hauts lieux" couronnés d'autels et de pierres sacrificielles, devaient surtout être détruits. La tendance au polythéisme devait être soigneusement évitée, car les dieux de Canaan représentaient les pouvoirs de la nature, et leurs rites célébraient la fécondité de la terre sous la seigneurie de Baal ou Bel, et les mystérieux processus de la vie associés à l'influence d'Astarté. , la lune.

Les divinités d'Egypte paraissent aussi avoir eu leurs adorateurs ; et, en effet, la population métissée du pays avait puisé dans toutes les régions voisines des symboles, des rites et des pratiques censés apaiser les pouvoirs invisibles de la faveur desquels la vie humaine devait dépendre. Israël ne pouvait prospérer qu'en rejetant et en extirpant cette idolâtrie. Autorisé à survivre à quelque degré que ce soit, il serait la cause de souffrances physiques et de décadence spirituelle.

L'ordre ainsi attribué à Moïse était encore un qu'il devait savoir que les Israélites auraient du mal à exécuter, même s'ils étaient cordialement disposés à y obéir. Les lieux sacrés d'un pays comme Canaan ont tendance à conserver leur réputation même lorsque les rites tombent en désuétude ; et aussi expéditivement que pût être fait le travail de balayer les premiers habitants, il n'y avait pas de petit danger que la connaissance du culte ainsi que la vénération des hauts lieux soient apprises par les Hébreux.

Le commandement était clair et intransigeant afin que chaque Israélite puisse connaître son devoir ; mais la difficulté et le péril demeuraient. Et comme nous le savons du Livre des Juges et de l'histoire ultérieure, la loi, en particulier en ce qui concerne la démolition des hauts lieux, est devenue pratiquement lettre morte. Jéhovah était adoré dans les anciens lieux de sacrifice ; et jusqu'à présent, même les Israélites pieux des siècles suivants ne pensaient pas qu'ils avaient mal fait d'utiliser ces vieux autels, que Samuel s'était conformé à la coutume.

Il était vrai à l'égard de ce commandement comme il l'est à l'égard de beaucoup d'autres, - la haute marque du devoir est présentée, mais peu le visent. Règles d'opportunité, le possible est fait pour suffire au lieu de l'idéal. Il y a des raisons de croire non seulement que les images et les symboles de pierre de Canaan étaient vénérés, mais que Jéhovah lui-même était adoré par de nombreux Hébreux sous la forme d'un animal. Et les Cananéens devinrent pour ceux qui fraternisaient avec eux comme une pique aux yeux. La vision spirituelle a échoué; la foi se rabattit sur les emblèmes grossiers dont se servaient les anciens habitants du pays. Alors la vigueur des tribus déclina et elles furent jugées et punies.

3. Les limites du pays dans lequel les Israélites devaient habiter sont fixées au chapitre 34 ; mais, comme ailleurs, il est difficile de suivre la géographie et d'identifier les anciens noms. Le quartier sud doit être « du désert de Zin le long du côté d'Edom », c'est-à-dire qu'il doit inclure la région de Zin près de Kadesh et s'étendre jusqu'aux montagnes de Seir. L'"ascension d'Akrabbim" est apparemment le Ghor s'élevant vers le sud depuis la mer Morte.

La ligne longe ensuite l'Arabah sur une certaine distance, disons cinquante milles, à travers le sud des collines d'Azazimeh et de Kadesh Barnea vers le ruisseau appelé fleuve ou ruisseau d'Egypte, qu'elle a suivi jusqu'à son débouché dans la Méditerranée. La frontière occidentale était la Méditerranée ou la Grande Mer sur une distance de peut-être 160 milles. La limite nord est extrêmement obscure.

Ils devaient garder en vue un "mont Hor" comme point de repère; mais on ne peut pas dire que deux géographes s'accordent sur son emplacement. L'"entrée de Hamath" est aussi une localité très disputée. Il s'agissait probablement d'une partie bien connue de la route qui longeait la vallée de Leontes jusqu'à celle de l'Oronte. Si nous prenons le mont Hor indiqué ici comme étant l'Hermon, une ligne allant vers l'ouest et frappant la Méditerranée quelque part au nord de Tyr serait une frontière naturelle et correspondrait assez à la partition et à l'occupation réelles du pays.

Il est certain, cependant, que les Philistins et les Phéniciens, en particulier ces derniers, étaient si fortement établis dans les parties sud et nord de la côte que toute tentative de les déposséder s'est vite révélée vaine. Et même dans la chaîne centrale limitée de Kedesh Nephtali à Beersheba, le règlement n'a été effectué que progressivement.

La Canaan de la promesse divine tracée, mais jamais pleinement possédée, est un symbole de la région de cette vie que ceux qui croient en Dieu leur ont assignée, mais dont ils ne jouissent jamais entièrement. Il y a des limites à l'intérieur desquelles il y a une place abondante pour le développement de la vie de foi. Ce n'est pas, comme le monde le croit, un district de grandes ressources. Comme Canaan n'avait ni or ni argent, ni charbon ni mines de fer, comme sa côte n'était pas bien approvisionnée en ports, ni ses rivières et ses lacs très utiles pour la navigation intérieure, ainsi on peut dire que la vie ouverte au chrétien a ses limites et handicapées.

Il n'invite pas ceux qui recherchent le plaisir, la richesse ou les exploits fulgurants. On y trouve la discipline plutôt que la jouissance du bien terrestre. Le « lait et le miel » de cette terre sont des symboles spirituels, des sacrements divins. Il y a de la place pour le développement de la vie dans chaque branche d'étude et de culture, mais dans la subordination à la gloire de Dieu, et pour le témoignage qui doit être rendu à sa majesté et sa vérité.

Beaucoup d'entre nous affectent de mépriser un éventail si étroit de pensées et d'efforts, et persistent à croire que quelque chose de plus que la discipline peut être recherché dans ce monde. N'y a-t-il pas un royaume propre de l'humanité meilleur que n'importe quel royaume de Dieu ? La race des hommes, en dehors de tout service rendu à un Dieu Invisible, ne peut-elle pas atteindre la dignité qui lui est propre, la puissance, la joie, la magnificence ? On suppose qu'en rejetant toutes les limitations de la religion et en refusant la perspective d'une autre vie, le travail uni des hommes fera de cette vie libre et de cette terre un paradis.

Mais il reste vrai que les hommes doivent limiter leurs espérances en ce qui concerne leur propre avenir ici en tant qu'individus et celui de la race. Nous devons accepter les frontières que Dieu a fixées, d'un côté le rapide Jourdain, de l'autre la Grande Mer. Il y a des champs apparemment riches au-delà, de vastes régions qui invitent les goûts et les sens, mais ceux-ci ne font pas partie de l'héritage de l'âme ; les explorer et les réduire n'apporterait aucun gain réel.

L'éventail qui s'offre à nous en tant que serviteurs de Dieu, et qui offre amplement d'espace pour la discipline de la vie, n'est souvent pas utilisé et donc pas apprécié. Quand les gens n'accepteront pas les limites fixes inévitables dans lesquelles leur temps et leur vigueur peuvent être occupés au mieux, quand ils regardent avec convoitise des régions d'expérience qui ne leur sont pas destinées, comme Israël l'a fait à certaines périodes de son histoire, leur vie est gâchée. .

Le mécontentement commence, l'envie suit. Là où en cherchant et en atteignant des gains moraux, la pureté, le courage, l'amour, il y aurait eu un sentiment continuel de résultat adéquat et de perspective encourageante, il n'y a maintenant ni gain, ni plaisir. Le sort choisi est méprisé, et tout ce qu'il peut rapporter est méprisé. Combien y en a-t-il qui, avec un fleuve plein de la générosité divine d'un côté de leur vie, et le grand océan de la fidélité divine descendant et coulant de l'autre, avec les pâturages et les oliveraies de la Parole de Dieu pour nourrir leur âme , avec accès à sa ville et à son sanctuaire, et une perspective depuis des sommets comme le Thabor et l'Hermon vers une vie transfigurée dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre, parlent néanmoins avec mépris et amertume de leur héritage ! Ils pourraient atteindre « la mesure de la stature de la plénitude du Christ »,

Israël, comprenant sa destinée et utilisant correctement ses opportunités, pourrait bien dire - et ainsi que quiconque connaît la vérité telle qu'elle est en Jésus-Christ - " les lignes me sont tombées dans des endroits agréables ; oui, j'ai un bon héritage. " Mais cette joie du cœur a sa racine dans le fait de croire au contenu. La terre restreinte est pleine de la promesse de Dieu : « Tu conserves mon lot. La sécurité de la parole de Jéhovah englobe l'homme de foi.