Nombres 35:1-34

LES VILLES DE REFUGE

Nombres 35:1 ; Nombres 36:1

1. L'HÉRITAGE DES LEVITES

On peut dire que l'ordre relatif aux cités lévitiques décrit un établissement idéal. Nous n'avons, en tout cas, aucune preuve que le commandement ait jamais été pleinement exécuté. C'était à l'effet que dans quarante-huit villes, dispersées dans l'ensemble des tribus en proportion de leur population, des habitations devaient être attribuées aux Lévites, qui devaient aussi avoir les faubourgs de ces villes ; c'est-à-dire les champs qui s'étendent immédiatement autour d'eux, « pour leur bétail, et pour leur richesse, et pour toutes leurs bêtes.

« On suppose qu'autour de chacune des villes il y aura des pâturages, et qu'une limite régulière ou assez régulière peut être faite à la distance de mille coudées de la ville. Singulièrement, rien n'est dit quant aux devoirs du Les lévites se sont ainsi répartis dans tout le pays des deux côtés du Jourdain, de Kedesh Nephtali au nord, à Debir au sud, selon Josué 21:1 .

Il n'est pas dit qu'ils devaient remplir des fonctions ecclésiastiques ou instruire le peuple de la Loi divine. Pourtant, quelque chose du genre devait avoir été prévu, car beaucoup d'entre eux étaient à une distance grande et incommode de Shiloh et d'autres endroits où l'arche était stationnée.

Selon ce statut, il n'y a, d'une part, aucune séparation des Lévites du reste du peuple. Si clergé et laïcs, comme on dit, sont distingués, la distinction est faite aussi petite que possible. Des termes du présent arrêté Nombres 35:2 , ff. il pourrait sembler que les villes données aux Lévites devaient être occupées par eux exclusivement.

Dans des passages parallèles, cependant, il est clair que les Lévites habitaient avec d'autres dans les villes ; et de cette manière, ainsi qu'en s'engageant dans le travail pastoral, ils étaient maintenus en contact étroit avec les hommes des tribus. Les terres qui leur étaient attribuées ne suffisaient pas pour les fermes ; mais les dîmes et les offrandes étaient dans une large mesure pour leur soutien. Et l'arrangement ainsi esquissé est tenu avec une certaine raison pour être un idéal pour chaque ordre d'hommes appelés à un devoir similaire.

Les Lévites, en effet, n'étaient pas d'abord spirituels. Ni la nature de leur travail au sanctuaire, ni les conditions de leur vie, n'impliquaient une consécration spéciale du cœur. Mais le ton général d'un ministère religieux avance ; et même à l'époque de David, il y avait des Lévites qui servaient Dieu sans une simple routine, mais avec un esprit sérieux, avec une mesure d'inspiration. L'ordonnance ici est au nom d'un ordre consacré consacré au service de Dieu.

Les faubourgs, ou pâturages autour des villes, mesurent mille coudées de large, et doivent avoir deux mille coudées le long de chacune des quatre limites. Si les chiffres donnés sont exacts, il semblerait que, bien que l'on parle de muraille de la ville, la mesure doit avoir réellement commencé au centre de la ville ; autrement il n'y aurait jamais eu de carré de terre, les villes ne prenant pas cette forme ; et une limite de deux mille coudées sur chaque aspect, nord, sud, est et ouest, ne pouvait pas non plus être établie.

Les villes devaient souvent être petites, un groupe de pauvres huttes construites en argile ou en briques grossières, avec un mur de matériau similaire. Nous n'avons pas besoin d'imaginer de demeures seigneuriales ou de beaux terrains de plaisir lorsque nous lisons ici la disposition pour les Lévites. À l'intérieur du mur, ils avaient leurs chaumières nues et mesquines; à l'extérieur, il pourrait y avoir une largeur de peut-être quatre cents mètres de terrain assez pauvre qu'ils pourraient réclamer.

Mais comme les dîmes n'étaient pas toujours payées, les habitations et les pâturages n'ont peut-être pas toujours été attribués. Il n'y a pas beaucoup de raisons de s'étonner que, peu de temps après l'établissement à Canaan, les Lévites, ne trouvant aucun travail spécial au sanctuaire et obtenant peu de soutien des offrandes, sont progressivement devenus une partie des tribus dans lesquelles ils avaient leur résidence. . C'est pourquoi nous lisons dans Juges 17:7 « un jeune homme de Bethléem-Judah, de la famille de Juda, qui était un Lévite ».

Le but principal du présent statut, dans la mesure où il se réfère aux habitations des Lévites, semble avoir été économique et non religieux. C'était pour que toutes les tribus aient leur part d'entretien des serviteurs du sanctuaire. Mais il paraît probable qu'une classe à demi sacerdotale, faute d'autre devoir, s'attacherait aux hauts lieux, et instaurerait un culte non prévu par la loi.

Et si cela doit être considéré comme un malheur, le choix des cités lévitiques est dans certains cas difficile à expliquer. Kedesh à Nephtali avait été un lieu saint célèbre des Cananéens ; c'était probablement le cas d'autres, comme Gabaon, Sichem, Gath-rimmon. Le symbole spécial de Jéhovah était l'arche ; et là où se trouvait l'arche, les principaux rites nationaux étaient toujours accomplis. Mais à une époque de travaux pionniers et d'alarmes constantes, le sanctuaire central ne pouvait pas toujours être visité, et les Lévites semblent s'être prêtés à un culte de type local.

Un ordre ecclésiastique a besoin d'une grande fidélité s'il ne veut pas devenir irréligieux par la pauvreté, ou orgueilleux et dominateur par l'accession au pouvoir avec Dieu. Vivre mal comme ces Lévites étaient censés vivre, sans possibilité de gain terrestre, alors que souvent la part du soutien national qui était due tombait à un montant très faible et totalement insuffisant, mettrait à l'épreuve la fidélité des meilleurs d'entre eux.

Aucune réclamation importante n'a besoin d'être faite en faveur d'hommes spécialement engagés dans l'œuvre de l'Église chrétienne ; et une grande richesse semble inappropriée à ceux qui représentent Christ. Mais ce qui leur est dû doit au moins être payé avec joie, et plus encore s'ils se consacrent sérieusement au service de Dieu et des hommes. Avec toutes les fautes qui ont, à diverses périodes de l'histoire de l'Église, entaché le caractère du clergé, ils ont conservé un témoignage au nom de la vie supérieure et du caractère sacré du devoir envers Dieu.

Une ère matérialiste fera la lumière sur ce service et montrera que l'orgueil et la convoitise ecclésiastiques sont plus que contrebalançant tout bien qui est fait. Mais un examen large et juste du cours des événements montrera que le témoignage d'une classe spéciale aux idées religieuses a maintenu vivante cette révérence dont dépend la moralité. Certes, l'idéal d'une théocratie se passerait d'un ordre mis à part pour enseigner la loi de Dieu et faire respecter ses prétentions aux hommes.

Mais pour les temps qui sont maintenant, même dans le pays le plus chrétien, le témoignage d'un ministère évangélique est absolument nécessaire. Et nous pouvons considérer le statut devant nous comme anticipant une nécessité générale, cette nécessité que les apôtres de notre Seigneur ont rencontrée lorsqu'ils ont ordonné des prêtres dans chaque Église, et leur ont donné mission de paître le troupeau de Dieu.

2. LES VILLES DE REFUGE

Parmi les quarante-huit villes qui abritent les Lévites, six seront des villes de refuge, « afin que le tueur d'hommes qui tue quelqu'un sans le vouloir puisse s'y réfugier ». Trois de ces villes seront à l'est et trois à l'ouest du Jourdain. Selon d'autres textes, ils doivent être distribués de manière à être facilement accessibles de toutes les régions du pays. Ils étaient des sanctuaires pour quiconque fuyait le « vengeur du sang » ; mais la protection qu'on y trouvait n'était nullement absolue.

Ce n'est que s'il semblait y avoir de bonnes raisons d'admettre un fugitif qu'on lui accordait un refuge, même pour un temps, et son procès suivait dès que possible. Les lois de la protection et du jugement ne sont pas établies ici complètement, quoique avec quelques détails.

Remarquons d'abord que les statuts concernant le meurtrier sont franchement basés sur la pratique primitive de la vengeance du sang. C'était le devoir du parent masculin le plus proche de celui qui avait été tué de chercher le sang de l'homme qui l'avait tué. Le devoir était tenu pour celui qu'il devait à son frère, à la communauté et à Dieu ; et le principe du châtiment dans de tels cas était incarné dans le dicton : « Quiconque verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé.

« Le goel , ou rédempteur, dont le rôle était de récupérer pour une terre familiale qui avait été aliénée, ou un membre de la famille qui était tombé en esclavage, s'était également chargé de demander justice au nom de la famille lorsqu'un appartenant à lui avaient été tués. Les méfaits de cette méthode de punir le crime sont très évidents. Toute la chaleur de l'affection personnelle pour l'homme mis à mort, le désir ardent de maintenir l'honneur de la famille ou du clan, et la haine amère du tribu à laquelle appartenait l'homicide, a rendu la poursuite du criminel rapide et la course féroce et implacable.

Un goel mis sur une fausse piste pourrait facilement frapper à terre une personne innocente ; et il se sentirait obligé de courir tous les risques pour venger son parent. Souvent, des tribus entières d'Arabes sont impliquées dans la vendetta commençant d'un seul coup, et partout où la coutume prévaut, il y a le plus grave danger de luttes larges et sanglantes. Les textes de notre passage sont destinés à contrecarrer en partie ces abus et dangers.

On peut s'étonner que la loi hébraïque, éclairée sur bien des points, n'ait pas totalement aboli la pratique de la vengeance par le sang. La justice n'est l'affaire privée d'aucun homme, même le plus proche parent d'un blessé. Nous avons appris que l'administration de la loi, en particulier dans les cas de meurtre ou de meurtre présumé, est mieux retirée des mains d'un vengeur privé, dont le but est de frapper le plus tôt et le plus efficacement possible.

Il reste bien entendu à ceux dont l'ami est décédé des suites de violences d'ouvrir des enquêtes et de tout mettre en œuvre pour traduire le criminel en justice. Mais même lorsque la culpabilité d'un homme semble claire, son procès est devant un juge impartial par lequel tous les faits pertinents sont élucidés. Dans la loi hébraïque, il n'y avait aucune disposition complète pour une telle administration de la justice. L'ancienne coutume ne pouvait pas être facilement écartée, d'une part ; la nature orientale passionnée s'y accrocherait.

Et d'autre part, il n'y avait pas d'organisation pour réprimer le désordre et lutter contre la délinquance. Il fallait courir un certain risque pour que le caractère sacré de la vie humaine fût clairement gardé devant un peuple trop prêt à frapper aussi bien qu'à maudire. Mais si le tueur d'hommes a pu atteindre une ville de refuge, il a eu son procès. L'ancienne coutume était contrée par le droit du fugitif de réclamer refuge et de faire enquêter son cas.

Quant aux cités sanctuaires, il se peut aussi qu'il y ait eu quelque coutume imparfaite qui les ait anticipées. En Égypte, il y en avait certainement ; et les Cananéens, qui n'avaient pas peu appris de l'Égypte, avaient peut-être des lieux sacrés qui protégeaient le fugitif. Mais la loi mosaïque empêchait l'abus des moyens de se soustraire à la justice. Celui qui en avait tué un autre était un criminel devant Dieu. Le sang du frère qu'il avait tué a souillé le pays et a crié au ciel.

Aucun sanctuaire ne doit protéger un homme qui en avait frappé un autre dans un but meurtrier. Il ne devait y avoir ni protection sacerdotale, ni sanctuaire, ni rançon pour lui. Le principe divin de justice s'empara de la cause.

Dans Nombres 35:16 et suiv. il y a des exemples de cas qui sont jugés comme étant des meurtres. Frapper quelqu'un avec un instrument de fer, ou avec une pierre saisie dans la main, vraisemblablement assez grosse pour tuer, ou avec une arme en bois, une lourde massue ou une barre, est considéré comme un homicide délibéré. Alors, si la haine peut être prouvée, et qu'il est démontré qu'un homme connu pour avoir entretenu de l'inimitié envers un autre l'a renversé, ou l'a jeté sur lui, l'a guetté, ou l'a frappé de la main, un tel homme ne doit pas être autorisé à sanctuaire.

D'autre part, les cas d'homicide involontaire sont définis : « s'il l'a poussé soudainement sans inimitié, ou a jeté quelque chose sur lui sans guetter, ou avec n'importe quelle pierre, par laquelle un homme peut mourir sans le voir ». Ceux-ci, bien sûr, ne sont que des exemples, et non des catégories exhaustives.

Il n'est pas dit ici, mais dans Josué 20:4 la loi stipule que le meurtrier qui s'est enfui dans une ville sanctuaire devait exposer sa cause devant les anciens, sans doute à la porte. Leur décision préliminaire devait être rendue en sa faveur avant qu'il puisse être admis. Mais le vrai procès était devant la « congrégation », Nombres 35:24 : Nombres 35:24 , une assemblée représentant la tribu sur le territoire de laquelle le crime a été commis, ou plus probablement un rassemblement de chefs de toute la nation.

De plus, à Nombres 35:30 il est édicté que l'accusation de vengeur du sang contre quiconque doit être justifiée par au moins deux témoins. Ces dispositions forment la base d'une bonne méthode judiciaire. Les droits de refuge et de vengeance s'opposent, et entre les deux un tribunal important et faisant autorité statue.

On remarquera d'ailleurs que la magistrature n'était pas ecclésiastique. Là où le pouvoir devait être exercé au nom de Dieu, les prêtres ne devaient pas l'exercer, mais le peuple. La forme de gouvernement est bien plus proche d'une démocratie que d'une hiérocratie.

Un point singulier de la loi est la durée pendant laquelle le meurtrier involontaire qui avait été acquitté par la cour de justice doit rester en sanctuaire. Il risque d'être mis à mort par le vengeur du sang jusqu'à la mort du grand prêtre par intérim. Jusqu'à cet événement, il doit rester dans les limites de sa ville de refuge. Et ici, l'idée semble être que le souvenir officiel du crime qui avait cérémonieusement souillé le pays appartenait au souverain sacrificateur.

Il était censé garder à l'esprit, au nom de Dieu, l'effusion de sang qui, bien qu'involontaire, était encore polluante. Sa mort effaça donc le souvenir qui tenait le tueur au péril de la vengeance du but . Le grand prêtre n'avait pas le pouvoir d'acquitter ou de condamner un criminel, ni d'imposer contre lui le châtiment de sa faute. Mais il était le gardien du caractère sacré du pays au milieu duquel Jéhovah habitait.

En ce qui concerne la signification symbolique des villes de refuge, il convient d'être très prudent en tout point. Le tueur d'hommes, par exemple, fuyant le vengeur du sang, n'est pas un type du pécheur fuyant pour sa vie la justice de Dieu. S'il était coupable de meurtre, un homme ne pouvait trouver aucune sécurité, même dans la ville de refuge. Ce n'est que s'il n'était pas coupable de crime prémédité qu'il trouvait refuge.

Les villes refuges, cependant, représentaient la justice divine en opposition à la justice ou plutôt à la vengeance de la manta, cette justice divine que le Christ est venu révéler, se donnant pour nous sur la croix. La justice humaine se trompe parfois par excès, parfois par défaut. Certains délits qu'il ne condamnerait jamais, d'autres qu'il punirait avec passion et sans remords. Les villes sanctuaires montrent une idée plus élevée de la justice.

Mais tous les hommes sont coupables devant Dieu. Et il y a de la miséricorde avec Lui non seulement pour le transgresseur involontaire, mais pour l'homme qui doit confesser un péché délibéré, la confiscation de sa vie à la loi divine.

On a exprimé l'opinion singulière que la mort du grand prêtre était expiatoire. Cela est dit « indubitablement évident » à partir de l'ajout de la clause « qui a été oint de l'huile sainte » ( Nombres 35:25 ). L'argument est que, comme la vie et l'œuvre du souverain sacrificateur « ont acquis une signification représentative par cette onction du Saint-Esprit, sa mort pourrait aussi être considérée comme une mort pour les péchés du peuple en vertu du Saint-Esprit qui lui a été communiqué, par lequel le meurtrier involontaire a reçu les bénéfices de la propitiation pour ses péchés devant Dieu, afin qu'il puisse retourner purifié dans sa ville natale sans être davantage exposé à la vengeance du vengeur du sang.

" Et ainsi, il est dit : " La mort du souverain sacrificateur terrestre est devenue un type de celle du Céleste, qui par l'Esprit éternel s'est offert sans tache à Dieu, afin que nous puissions être rachetés de nos transgressions. " Mais bien que beaucoup de rabbins et de pères ont soutenu ce point de vue quant à la nature expiatoire de la mort du grand prêtre, il n'y a absolument rien dans les Écritures ni aucune raison pour le soutenir.

Toutes les expiations, d'ailleurs, que la loi mosaïque prévoyait étaient cérémonielles. Si la mort du grand prêtre n'était efficace que dans la mesure où ses fonctions l'étaient, alors il ne pourrait y avoir aucune expiation ou apparence d'expiation pour la culpabilité morale, même celle d'un homicide coupable par exemple. La mort du souverain sacrificateur n'était donc en aucun cas un type de la mort du Christ, dont tout le sens se rapporte à des délits moraux et non cérémoniels.

Bien qu'on ne puisse pas dire que « la lumière est jetée par les dispositions concernant les villes de refuge sur l'expiation du Christ » - car ce serait l'étoile du matin éclairant le soleil - il y a néanmoins quelques points d'illustration ; et l'un d'eux peut être noté. De même que la protection de la ville sanctuaire ne s'étendait qu'aux limites ou aux enceintes qui lui appartiennent, de même la défense du pécheur en Christ ne peut être appréciée que dans la mesure où la vie est placée sous l'influence et les commandements du Christ.

Celui qui serait en sécurité doit être chrétien. Ce n'est pas une simple profession de foi - "Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom?" - mais une obéissance cordiale aux lois du devoir venant de Christ qui donne la sécurité. « Qui mettra quelque chose à la charge des élus de Dieu ? » -et les élus sont ceux qui portent le fruit de l'Esprit, qui sont des amoureux de Dieu et de leurs semblables, qui montrent leur foi par leurs œuvres.

C'est une déformation de l'ensemble de l'enseignement de l'Écriture que de déclarer que le salut peut être obtenu, en dehors de la vie et de la pratique, dans une relation mystique avec le Christ qui ne peut même pas être exprimée avec des mots.

3. HÉRITAGE TRIBAL

Déjà nous avons entendu l'appel des filles de Zelophehad pour qu'on leur accorde un héritage en tant que représentant de leur père. Maintenant, une question qui s'est posée à leur sujet doit être résolue. Les cinq femmes ne se sont pas souciées d'entreprendre les travaux de la ferme des hautes terres qui leur était attribuée, quelque part au bord des eaux d'amont du Yarmuk. Elles ont, en effet, comme héritières, été quelque peu sollicitées parmi les jeunes gens de différentes tribus ; et elles sont presque sur le point de donner la main aux maris de leur choix.

Mais les chefs de la famille de Manassé à laquelle ils appartiennent trouvent ici un danger. Les jeunes filles choisiront peut-être des hommes de Gad ou des hommes de Juda. Alors leur pays, qui fait partie du pays de Manassé, passera aux tribus des maris. Il y aura quelques arpents de Juda ou de Gad au nord du pays de Manassé. Et si d'autres jeunes femmes à travers les tribus, qui se trouvent être des héritières, se marient selon leur propre gré, bientôt les territoires de la tribu seront tous confondus. Est-ce que cela est autorisé ? Sinon, comment prévenir le mal ?

On ne pouvait s'attendre à ce que le centre national et l'unité générale d'Israël dans la première période suffisent. Sans la cohérence tribale et le sens de la vie collective dans chaque famille, les Israélites seraient perdus parmi le peuple du pays. Cela aurait particulièrement tendance à se produire du côté est de la Jordanie et dans l'extrême nord. Maintenant, l'unité du clan allait avec la terre. C'est comme ceux qui habitaient dans un certain quartier que les descendants d'un ancêtre réalisaient leur fraternité.

Il y avait donc de bonnes raisons pour l'appel des Manassites et la législation qui a suivi. Les femmes qui réussissaient à débarquer devaient se marier au sein de la famille de leurs pères. Il n'était apparemment pas interdit aux hommes d'épouser des femmes d'une autre tribu si elles n'étaient pas des héritières. Mais la possession de la terre par les femmes s'accompagnait d'une responsabilité et les privait d'une certaine part de liberté. Chaque fille qui avait un héritage devait être la femme d'un de ses proches ; de même, aucun héritage ne devrait-il passer d'une famille à une autre ; les tribus devraient s'attacher chacun à son héritage.

Les exigences du règlement précoce paraissent avoir exigé cette loi ; et il a été maintenu autant que possible, afin que celui qui vivait dans une certaine région puisse se connaître non seulement un Rubénite ou un Benjamite selon le cas, mais un fils de Hanoch des Rubénites, ou un fils d'Ard parmi les Benjamin. Mais on peut douter que l'unité de la nation n'ait pas été retardée par les moyens employés pour garder la terre pour chaque tribu et chaque tribu sur sa propre terre.

L'arrangement était peut-être inévitable ; pourtant elle appartenait certainement à un ordre social primitif. L'homogénéité du peuple aurait été favorisée et les tribus plus étroitement liées par l'échange de terres. Dans chaque loi faite à un stade précoce du développement d'un peuple, il y a quelque chose d'inapproprié aux règles postérieures. Et peut-être qu'une erreur commise par les Israélites a été de s'accrocher trop longtemps et trop étroitement à la descendance tribale et de faire trop de généalogie.

La loi concernant le mariage des héritières au sein de leurs propres familles était ancienne, portant l'autorité de Moïse. Il est arrivé un moment où il aurait dû être révoqué et tout a été fait pour souder les tribus. Mais les vieilles coutumes tenaient ; et quel a été le résultat ? Les tribus à l'est de la Jordanie, ainsi que Dan et Asher, ont été presque perdues au profit de la Confédération à une date précoce.

Par la suite, une division a commencé entre les peuples du nord et du sud. Nous ne pouvons douter qu'en partie faute d'alliances familiales entre Juda et Éphraïm, et la subordination du sentiment tribal au sentiment national, il y eut la séparation en deux royaumes.

Pour l'idée de la tribu et l'autre de faire de l'héritage des terres une question gouvernante, les Israélites semblent avoir payé cher. Et il y a toujours un danger dans la tentative de rendre une nation cohérente sur une simple base territoriale. C'est l'esprit, la fidélité à un objectif commun et l'enthousiasme omniprésent qui donnent une véritable unité. Si ceux-ci manquent, ou si le but général est bas et matériel, la sécurité des familles dans le sol peut être extrêmement nuisible.

En même temps, il est prouvé que l'ancien sentiment a une racine profonde dans les faits. La solidarité territoriale est indispensable à une nation ; et l'exclusion d'un peuple d'une grande partie de son territoire est un mal intolérable. Le christianisme n'a pas fait son travail là où l'Église, l'enseignante de la justice, est indifférente à cette grande affaire. Comment la religion peut-elle s'épanouir là où la fraternité échoue ? Et comment la fraternité peut-elle survivre dans une nation quand le droit d'occuper le sol est pratiquement nié ? La première des questions économiques qui revendiquent la colonisation chrétienne est celle du régime foncier, du droit à la terre. Le christianisme fait avancer les principes de la loi mosaïque dans des niveaux plus élevés, où la justice n'est pas moins, mais plus, où la fraternité a un but plus noble, un motif plus fin.