Nombres 5:1-4

1. EXCLUSION DU CAMP

Nombres 5:1 .

La rigidité de la loi qui excluait les lépreux du camp et ensuite des villes avait sa nécessité dans la nature présumée de leur maladie. La lèpre était considérée comme contagieuse et pratiquement incurable par tout appareil médical, nécessitant d'être maîtrisée par des mesures énergiques. Le souci de la santé générale signifiait des difficultés pour les lépreux ; mais cela ne pouvait être évité. De leurs amis et de leur foyer, ils ont été envoyés pour vivre ensemble du mieux qu'ils pouvaient, et passer ce qui leur restait de la vie dans une séparation presque désespérée.

L'autorité de Moïse est attachée au statut d'exclusion, et il ne peut y avoir aucun doute sur sa grande antiquité. Dans Lévitique, il y a des textes détaillés concernant la maladie, dont certains envisagent son déclin et prévoient la restauration au privilège de ceux qui avaient été guéris. Les cérémonies étaient compliquées, et parmi elles se trouvaient des sacrifices à offrir en guise d'« expiation ». Le lépreux était aliéné de Dieu, séparé de la congrégation comme coupable aux yeux de la loi ( Lévitique 14:12 ); et il n'y a rien d'étonnant à ce que, parmi d'autres faits devant lui, l'auteur de l'Épître aux Hébreux parle de la loi comme ayant une simple « ombre des bonnes choses à venir ».

Et pourtant, vu la nature maligne de la maladie et le péril qu'elle causait à la santé générale, il faut admettre la sagesse de séparer les lépreux. Pour qu'Israël soit un peuple robuste capable de son destin, une règle comme celle-ci était nécessaire. Il a anticipé nos lois modernes faites en harmonie avec la science médicale de pointe, qui exigent la ségrégation ou l'isolement en cas de maladie virulente.

On a affirmé que la lèpre était d'abord considérée comme le symbole de la maladie morale, et que la législation était de ce point de vue. Il n'y a cependant aucune preuve pour étayer la théorie. En effet, la conception du mal moral aurait été confuse plutôt qu'aidée par une telle idée. Car bien que les mauvaises habitudes souillent l'esprit et le vice le ruinent comme la lèpre souille et détruit le corps ; bien que la nature contagieuse du péché soit bien indiquée par la propagation insidieuse de cette maladie - un point où il n'y a aucune ressemblance rendrait le symbole dangereusement trompeur.

Quelques-uns ici et là étaient atteints de la lèpre, et ceux-ci avec leurs corps tachés et défigurés se distinguaient facilement des sains. Mais cela contrastait avec la maladie morale secrète dont tous étaient entachés. L'enseignement que la lèpre est un type de péché ferait, non pas pour la moralité, mais pour l'hypocrisie. Les symptômes d'une mauvaise nature, comme les signes de la lèpre, seraient recherchés et trouvés par chacun dans son prochain, non dans son propre cœur.

L'hypocrite serait encouragé dans son autosatisfaction parce qu'il échappait au jugement de ses semblables. Mais la maladie du péché est endémique, universelle. Toute la congrégation était à cause de cela exclue du sanctuaire de Dieu.

Selon l'idée qui sous-tend la loi sacerdotale, la lèpre ne caractérise pas le péché ; cela signifiait péché. En aucun endroit, en effet, cela n'est directement affirmé. Pourtant, la croyance liant les afflictions corporelles et les calamités aux transgressions l'impliquait, et le fait que des offrandes de culpabilité devaient être faites pour le lépreux lorsqu'il était purifié. Encore une fois, dans les cas de Miriam, de Guéhazi et d'Ozias, la punition du péché était la lèpre.

Dans les conditions climatiques qui régnaient souvent, les germes de cette maladie pouvaient se développer rapidement par l'excitation, surtout par l'excitation de la témérité immorale. On peut trouver ici le rapport que la loi fait entre la lèpre et la culpabilité, et l'origine du statut qui a rendu nécessaire l'intervention des prêtres. Dans leurs pauvres habitations au-delà du camp et des murs de la ville, les lépreux subissaient un double reproche.

Ils n'étaient pas seulement souillés de corps, mais apparaissaient comme des stoners au-dessus des autres, des hommes sur lesquels un jugement divin était tombé, comme le nom même de leur maladie l'impliquait. Et ce n'est qu'à l'arrivée de Celui qui n'a pas craint de mettre la main sur la chair lépreuse, dont le toucher a apporté la guérison et la vie, que la pression de la condamnation morale a été supprimée. De nombreux cas de lèpre, il aurait dit, comme de la cécité qu'il a guérie : « Ni cet homme n'a péché, ni ses parents.

La loi est-elle désormais chargée de créer une classe de parias sociaux ? Y a-t-il une raison de dire que d'une certaine manière la législation aurait dû exprimer la pitié plutôt que la rigueur qui apparaît dans le passage dont nous sommes saisis et dans d'autres textes concernant la lèpre ? Il serait facile d'apporter des arguments qui sembleraient prouver que la loi est ici défectueuse. Mais dans des affaires de ce genre, la civilisation et la culture chrétienne ne pouvaient être prévenues.

Ce qui était possible, ce qui, dans les conditions qui existaient, pouvait être réalisé, cela seulement était commandé. Ces anciennes lois sont issues de la meilleure sagesse et religion de l'époque. Mais ils ne représentent pas la totalité de la volonté divine, la miséricorde divine, même tels qu'ils ont été révélés à l'époque. Ajoutez aux statuts concernant la lèpre l'autre : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », et ceux qui enjoignaient d'être gentils avec les pauvres et de subvenir à leurs besoins, et la véritable teneur de la législation sera comprise.

Selon ces lois, il ne devait pas y avoir de parias en Israël. C'était une triste nécessité si quelqu'un était exclu de la congrégation du peuple de Dieu. Les lois de la fraternité assureraient à la misérable colonie hors du camp toutes les considérations possibles. Refusant l'accès à Dieu dans les fêtes et les sacrifices, les lépreux font appel aux sentiments humains du peuple. Avec leur cri pathétique, "Impur, impur!" leurs cheveux dénoués et leurs vêtements déchirés, ils avouaient un état misérable qui touchait, tous les cœurs.

Au fil du temps, la loi de ségrégation a été interprétée libéralement. Même dans les synagogues, une place était réservée aux lépreux. La bonne disposition promue par les institutions mosaïques se manifesta ainsi, et de bien d'autres manières.

Les lépreux bannis hors du camp nous rappellent ceux qui n'ont pour aucun mal à subir le reproche social. Des hommes et des femmes bons parmi les Hébreux, des hommes au cœur bon, de bonnes mères et filles, étaient-ils parfois attaqués par cette maladie et contraints de se rendre dans les tentes sordides des lépreux ? Ce décret de précaution rigoureuse est surpassé par le fait étrange que sous la providence de Dieu, dans son monde, les meilleurs ont souvent dû subir l'opprobre et la cruauté ; que Jésus lui-même a été crucifié comme un malfaiteur, a porté la malédiction de celui qui « pendait au bois ».

« Nous voyons de grandes souffrances qui ne sont pas dues à la délinquance morale ; et nous en voyons l'aiguillon tout à fait enlevé. Les sévères ordonnances de la nature sont éclairées « d'un monde supérieur ». Lui-même a pris nos infirmités et a mis à nu nos maladies. Pour nous, il a été l'objet d'une moquerie brutale, la victime, le sacrifice.

Outre les lépreux et ceux qui avaient un problème, quiconque était impur en touchant un cadavre devait être exclu du camp. Cette disposition semble reposer sur l'idée que la mort n'était pas une « dette de la nature », mais contre nature, le résultat de la malédiction de Dieu. Associée, cependant, dans la loi dont nous sommes saisis à la lèpre, la souillure des morts peut avoir été décrétée pour empêcher la propagation de la maladie.

Beaucoup de maladies trop connues de nous ont un caractère contagieux ; et ceux qui assisteraient à un décès seraient les plus exposés à leur influence. Les explications pathologiques ne rendent en aucun cas compte de toutes les sortes et causes de souillure ; mais l'exclusion du camp est ici le point spécial ; et les cas peuvent être classés ensemble comme ayant une origine commune. L'idée qu'un démon ou un esprit déchu était à l'œuvre à la fois pour produire la lèpre et pour causer la mort, était impliquée dans les coutumes de certaines tribus barbares et entrait dans les croyances des Égyptiens et des Assyriens.

Cette explication, cependant, est trop éloignée et étrangère au judaïsme pour être appliquée à ces statuts concernant l'impureté, au moins sous la forme qu'ils ont dans les livres mosaïques. Les quelques indices qui y survivaient, comme où un oiseau devait être autorisé à s'envoler lorsque le lépreux était déclaré pur, ne peuvent pas être autorisés à fixer une accusation de superstition sur l'ensemble du code.

Un point singulier dans le statut concernant l'impureté "par les morts" est que le mot (nephesh) représente apparemment le corps mort. De cela, une autre explication est nécessaire que le libre transfert de significations en hébreu. Ici et ailleurs dans le Livre des Nombres ( Nombres 6:11 ; Nombres 9:6 ; Nombres 9:10 ; Nombres 19:13 ), ainsi que dans divers passages du Lévitique.

la souillure est attribuée au nephesh . Communément, le mot signifie âme ou principe de vie animal. Lorsqu'il est lié à la mort, il correspond à notre mot "fantôme", Job 11:20 ; Jérémie 15:9 . Or la loi était que non seulement ceux qui touchaient un cadavre, mais tous ceux qui étaient présents dans une maison quand la mort y avait eu lieu étaient impurs.

La question se pose de savoir si le nephesh , ou l'âme s'échappant à la mort, était censé se souiller. Comme s'il y avait un doute ici, un rabbin a dit : « Le corps et l'âme peuvent plaider avec succès non coupables en se chargeant l'un de l'autre de leur vie pécheresse. Le corps peut dire : « Depuis que cette âme coupable s'est séparée de moi, aussi inoffensif qu'une pierre. L'âme peut plaider : « Depuis que ce corps dépravé s'est séparé de moi, je vole dans les airs comme un oiseau innocent.

"' N'est-il pas possible que le nephesh ait signifié l'effluve du cadavre, l'élément actif qui, issu de la corruption, répandit l'impureté dans toute la maison de la mort ? Cela semble tout à fait en harmonie avec d'autres usages du mot, et avec le idée de souillure, interpréter était impur par le nephesh , "péché par le nephesh ", comme des expressions techniques portant ce sens.

Le passage Nombres 19:13 est particulièrement instructif - "Toute personne entrant en contact avec les morts, avec le nephesh d'un homme qui est mort." Traduire « avec le cadavre d'un homme qui est mort », fixerait sur la langue la faute de tautologie. Dans Psaume 17:9 nephesh a le sens de mortel, c'est-à-dire respirant la mort ; et l'idée ici pointe vers le sens suggéré.

La raison donnée pour le bannissement des impurs est la présence de Dieu dans la congrégation - "Afin qu'ils ne souillent pas leur camp, au milieu duquel j'habite." Tous ceux qui sont malsains et ceux qui ont été en contact avec la mort, qui est le résultat d'une maladie ou d'un accident irrémédiable, doivent être retirés de l'enceinte qui appartient au Dieu Saint. Les maladies humaines contrastent avec la santé divine, la mort contraste avec la vie divine.

Ici, toute la portée de la législation concernant la souillure a sa plus haute gamme de suggestions. C'était une partie de l'éducation morale de réaliser que Dieu était séparé de toute déformation, gaspillage et décadence. Dans une puissance joyeuse et immortelle, il régna au milieu d'Israël. Du Dieu vivant, l'homme a reçu la vie qui devait être maintenue pure et disciplinée. Chez les Égyptiens, il était considéré comme un sacrilège lorsque l'opérateur, dans le processus préparatoire à l'embaumement, ouvrait un corps humain.

Celui qui a fait l'incision a été chassé de la pièce par ses assistants avec abus et violence. Tout autre est l'idée de la loi mosaïque qui fait que la sainteté appartient entièrement à Dieu, et exige des hommes la conservation de la vie pure qu'il a donnée. Chaque statut suggère qu'il y a une tendance dans la créature à s'éloigner de la pureté et à devenir impropre à la communion avec le Très Saint.