Nombres 6

NAZARITISME : LA BÉNÉDICTION D'AARON

Nombres 6:1

1. La coutume du nazaritisme, qui tendait à former une caste semi-religieuse, est obscure dans son origine. Les cas de Samson et Samuel impliquent qu'avant la naissance certains étaient liés par ce vœu par leurs parents. Dans le passage dont nous sommes saisis, rien n'est dit sur les raisons que la loi reconnaissait à la pratique du nazaritisme. On peut croire cependant qu'elle fut dès l'origine, comme beaucoup de coutumes votives, distinctement religieuses.

Quelqu'un qui avait été délivré d'un danger ou retrouvé la santé pouvait adopter cette méthode pour montrer sa reconnaissance à Dieu. Il est impossible de rattacher le nazaritisme à un quelconque devoir sacerdotal. Un homme sous le vœu n'avait aucune fonction, aucun privilège, qui se rapprochait le moins du monde de celui du prêtre. On ne peut pas non plus tracer de parallèle entre la domination nazaréenne et celle des fakirs de l'Inde ou des derviches d'Egypte et d'Arabie, dont la pauvreté est leur marque de consécration.

Il y a cependant quelque ressemblance avec le vœu du pèlerin arabe, qui, sur son chemin vers le lieu saint, ne doit pas se couper ni se coiffer les cheveux, et doit s'abstenir d'effusion de sang. Le prophète Amos Amos 2:11 prétend que Dieu avait suscité des jeunes hommes pour être nazaréens, et il place leur influence presque au même niveau que celle des prophètes comme moyen de bénédiction pour le peuple. On peut donc croire qu'ils ont aidé à la fois la morale et la religion ; et les conditions de leur vœu semblent leur avoir donné une belle santé corporelle et une belle apparence personnelle.

Lorsque le vœu nazaréen était accompli pour un terme, disons trente, soixante ou cent jours, la loi prenait son caractère religieux, prescrivait les conditions à observer, les moyens d'éliminer les souillures accidentelles et les cérémonies à accomplir lorsque la période de séparation fermée. N'importe quel homme pouvait se dévouer sans faire appel au prêtre ni passer par aucun rite religieux ; et en général on comptait sur sa propre conscience pour le rendre rigoureusement attentif à son vœu.

Il ne devait y avoir aucune association monastique de nazaréens, aucune surveillance formelle ne devait être exercée sur leur conduite. Ils se mêlaient aux autres dans la vie ordinaire, et vaquaient à leurs affaires comme à d'autres moments. Mais les cheveux non tondus les distinguaient ; ils sentaient que l'œil de Dieu aussi bien que les yeux des hommes étaient sur eux, et marchaient prudemment sous le sens de leur engagement. La décharge qui devait être donnée par le prêtre était un échec supplémentaire ; il aurait été retenu si une accusation de laxisme avait été portée contre le nazaréen. Les cérémonies de libération étaient de nature à attirer l'attention générale.

Le serment moderne d'abstinence ressemble en plusieurs points au voeu nazaréen. On peut facilement croire que l'indulgence dans la boisson forte était l'un des principaux péchés contre lesquels le nazaritisme a témoigné. Et comme dans l'ancien Israël ce corps d'abstentionnistes du fruit de la vigne, honorablement connu comme une caste, reconnue par la loi divine, formait un frein constant à l'intempérance, de même l'existence d'une grande classe parmi nous, liée à l'abstinence, aide le plus efficacement en restreignant les coutumes de boire de l'âge actuel.

Quand nous ajoutons à l'approbation du nazaritisme qui est devant nous ici le fait que les prêtres dans l'exercice de leur ministère devaient renoncer à l'usage du vin, la sanction de la législation hébraïque de son côté moral peut certainement être réclamée pour le serment d'abstinence totale. . Sans doute les circonstances sont-elles très différentes. Le vin était la boisson courante en Palestine. Il était en général si légèrement enivrant que son utilisation n'attirait guère la tentation.

Mais nos liqueurs distillées et nos boissons fermentées sont si fortement alcoolisées, si dangereuses pour la santé et la morale, que l'argument en faveur de l'abstinence est maintenant immensément plus grand qu'il ne l'était chez les Hébreux. Non seulement comme exemple de retenue, mais comme garantie contre un péril constant, le serment d'abstinence jouit à juste titre de la sanction des Églises du Christ.

D'autre part, le serment de l'abstention totale, comme le vœu du nazaréen, comporte un certain danger moral. Celui qui, ayant accepté volontairement un tel engagement, s'autorise à le rompre, subit une grave perte de puissance spirituelle. L'abstentionniste, comme le nazaréen, est son propre témoin, son propre juge. Mais si son engagement a été sacrément pris, solennellement pris, toute violation de celui-ci est une offense à la conscience, un déni d'obligation envers Dieu qui doit réagir sur la volonté et la vie.

Ce n'est pas en utilisant des boissons fortes que Samson a rompu son vœu de nazaritisme, mais d'une manière beaucoup moins grave - en se laissant couper les cheveux. Pourtant son cas est une parabole instructive. L'Esprit du Seigneur est passé de lui ; il devint faible comme les autres hommes, la proie de ses ennemis. L'homme qui est tombé sous le lien de l'abstinence totale, surtout d'une manière religieuse, et le brise, devient plus faible que les autres. Avouer sa faute et reprendre sa résolution ne le relèvera peut-être pas. La volonté est moins capable, le sens du sacré moins impératif et puissant.

Il est difficile de dire pourquoi la souillure particulière causée par le fait de toucher un cadavre ou d'assister à une mort est la seule à laquelle une attention particulière est fixée dans la loi nazaréenne. Nombres 6:9 et suiv. On aurait pu s'attendre à ce que l'autre délit d'utilisation du vin soit traité plutôt que de simples accidents, pour ainsi dire. Nous pouvons voir que la loi telle qu'elle est est l'une des nombreuses qui ont dû précéder la période prophétique.

Si Amos, par exemple, avait influencé la nature de la législation concernant le nazaritisme, cela aurait été dans le sens de faire de l'ivresse plutôt que de l'impureté cérémonielle un point spécial dans les statuts. Du début à la fin de sa prophétie, il ne fait aucune référence distincte à la souillure cérémonielle. Mais l'injustice, l'intempérance, la désaffection envers Jéhovah sont constamment et avec véhémence dénoncées.

Osée, encore une fois, fait référence à la nourriture impure, la nécessité de manger qui ferait partie de la punition d'Israël en exil. Mais lui aussi, à moins que dans cette référence fortuite, est un moraliste - se moque, en ce qui concerne son langage, du contact avec les cadavres ou de toute autre souillure cérémonielle. À en juger un nazaréen, il aurait certainement considéré la sobriété et la pureté de la vie comme les épreuves de la consécration, de l'ivresse et de la négligence de Dieu comme des péchés méritant une punition.

La condamnation d'Israël par Osée est la suivante : « Ils ont cessé de prêter attention à Jéhovah. La prostitution, le vin et le vin nouveau ôtent l'intelligence. Chez Ezéchiel, dont les schémas de culte et d'œuvre sacerdotale sont déclarés avoir été à l'origine du Code des prêtres, on retrouve la même tendance. Il a un passage concernant les aliments impurs, qui suppose l'existence de statuts sur le sujet. Mais en tant que législateur, il n'est pas concerné par les transgressions cérémonielles, les souillures causées par les cadavres, etc.

Tenez compte de l'ensemble de sa prophétie, et l'on verra que le cœur nouveau et l'esprit juste sont pour Ézéchiel les choses principales, et le culte du temple qu'il décrit doit être celui d'un peuple non pas cérémonieusement consacré, mais spirituellement pur, et donc en unité morale avec Dieu. Il adopte les anciennes formes de culte avec le sacerdoce, mais son désir est de donner au rituel une base et un but éthiques.

Le statut qui s'applique à la décharge du nazaréen de sa règle Nombres 6:13 est extrêmement détaillé, et contient des dispositions qui dans l'ensemble semblent aptes à décourager plutôt qu'encourager le vœu. Le nazaréen ne pouvait se soustraire à l'obligation qu'il avait contractée, sans l'intervention et la médiation des prêtres.

Il devait offrir une oblation, -un agneau de la première année pour un holocauste; une brebis de la première année en sacrifice d'expiation ; et pour les offrandes de paix, un bélier, avec une corbeille de pains sans levain, des gâteaux de farine fine mélangés à de l'huile, des galettes sans levain ointes d'huile; et des offrandes de repas et des offrandes de boissons. Ceux-ci devaient être présentés par le prêtre de la manière prescrite. En plus du coût possible des nettoyages répétés qui pourraient être nécessaires pendant la période de séparation, le coût de ces offrandes devait être pour beaucoup dans une humble condition presque prohibitif.

On ne peut s'empêcher de conclure qu'en vertu de cette loi, quelle que soit l'époque où elle a prévalu, le nazaritisme est devenu le privilège des plus riches. Ceux qui ont fait le vœu dans les conditions fixées doivent avoir formé une sorte d'aristocratie puritaine.

Les cérémonies finales comprenaient le brûlage des cheveux, qui ont été soigneusement enlevés à la porte de la tente de réunion. Il devait être consumé dans le feu sous l'offrande de paix, l'idée étant que l'obligation du vœu et peut-être sa sainteté avaient été identifiées avec les écluses coulantes. Le dernier rite de tous était semblable à celui utilisé dans la consécration des prêtres. L'épaule détrempée du bélier, un gâteau sans levain et une galette sans levain devaient être placés sur les mains du nazaréen, et agités pour une offrande agitée devant le Seigneur, par la suite, avec d'autres parties du sacrifice, tombant au prêtre. Après cela, l'homme pouvait boire du vin, peut-être de manière formelle à la fin des cérémonies.

Pour expliquer ce rituel élaboré de décharge, il a été affirmé que l'idée du vœu « culminait dans la fête sacrificielle qui terminait la consécration et atteignait ainsi sa manifestation la plus complète ». S'il en était ainsi, le ritualisme était bien prédominant. En faire la pensée sous-jacente, c'est déclarer que l'abstinence du nazaréen de boissons fortes et de friandises, auxquelles un moraliste attacherait la plus grande importance, n'était aux yeux de la loi rien comparé au festin symbolique avec Dieu et aux fonctions sacerdotales de la cérémonie finale.

On supposerait bien plus volontiers que le rituel de la décharge s'est ajouté superflu à l'ancienne loi à une époque où la hiérarchie était au zénith de son pouvoir. Mais, comme nous l'avons déjà vu, les rites finaux étaient de nature à attirer l'attention du public sur le vœu, et peuvent avoir eu leur utilité principalement pour empêcher toute profession négligente de nazaritisme, tendant à l'amener au mépris.

Une autre question demande encore à être prise en considération : que signifiait le « sacrifice pour le péché » qui devait être présenté par le nazaréen lorsqu'il avait involontairement contracté l'impureté, et le sacrifice pour le péché qui devait être offert au moment de sa décharge-qu'est-ce, en Bref, l'idée de péché à laquelle correspondait cette oblation ? Le cas du nazaréen est particulièrement instructif, car le point à considérer apparaît ici entièrement exempt de complications.

Le nazaréen n'assume pas l'obligation de son vœu comme une reconnaissance du mal qu'il a fait, et il ne se place pas non plus sous un quelconque désavantage moral en l'assumant. Il n'y a aucune raison pour qu'en devenant nazaréen ou en cessant d'être nazaréen, il apparaisse comme un transgresseur ; il honore plutôt Dieu par ce qu'il fait. Supposons qu'il ait assisté à une mort qui s'est produite de manière inattendue, qui n'implique aucune faute morale dont la conscience d'un homme devrait être alourdie.

Toucher délibérément un cadavre aurait pu, en vertu de la loi, avoir provoqué le sentiment d'un acte répréhensible ; mais être nonchalamment dans une maison souillée ne le pouvait pas. Pourtant, une expiation était nécessaire. Nombres 6:11 Il est expressément dit qu'un sacrifice pour le péché et un holocauste doivent être présentés pour "faire l'expiation pour lui, pour ce qu'il a péché à cause des morts.

" Et encore, quand il a gardé les termes de son vœu jusqu'à la fin, honorant Jéhovah par sa dévotion, recommandant la moralité par son abstinence, maintenant plus rigidement que les autres Israélites l'idée de la consécration à Jéhovah, il ne peut être libéré de son obligation que lorsque un sacrifice pour le péché est fait pour lui. Il n'y a pas d'offense morale à expier. Au contraire, pour juger d'une manière humaine ordinaire, il a poussé l'obéissance plus loin que ses concitoyens israélites.

L'ensemble des circonstances montre que l'offrande pour le péché n'a aucune référence à la pollution morale. L'idée n'est pas d'enlever une ombre à la conscience, mais d'enlever une souillure de la chair, ou, dans certains cas, de l'esprit qui a pris conscience d'une blessure occulte. Une division claire a été faite entre le moral et l'immoral; et on supposait que tous les Israélites gardaient les commandements moraux de la loi.

Ensuite, les personnes morales étaient divisées en ceux qui étaient purs et ceux qui étaient impurs ; et la loi cérémonielle seule déterminait les conditions d'une vie sans souillure et acceptable. Si la loi déclarait qu'une offrande pour le péché était nécessaire, cela ne signifiait pas qu'il y avait eu de l'immoralité, mais qu'une souillure spécifiée ou non spécifiée pesait sur un homme. Sans aucun doute, il y avait des principes selon lesquels la loi était encadrée.

Mais ils pourraient ne pas être apparents; et personne ne pouvait prétendre les avoir expliqués. Maintenant, en ce qui concerne le nazaritisme, l'idée était celle d'une forme de vie vive et pure à laquelle un homme pourrait atteindre s'il se disciplinait. Et il semble qu'on ait compris qu'en revenant de là à la vie commune de la race, il fallait, pour ainsi dire, s'excuser auprès de Jéhovah et de la religion. La gamme supérieure de la vie pendant la durée de la séparation était particulièrement sensible aux invasions des circonstances terrestres, et surtout à la souillure causée par la mort ; et pour quoi que ce soit de ce genre, il fallait plus que des excuses, plus qu'une offrande pour violation de propriété.

Le nazaréen revenant à la vie ordinaire était considéré à plus d'un titre comme un pécheur. Les conditions de son vœu avaient été difficiles à tenir et, vraisemblablement, avaient été brisées. Il était d'autant plus soupçonné de souillure qu'il avait contracté des obligations particulières de pureté. Il s'agit ici d'une forme particulière de mysticisme, un effort de l'humanité pour atteindre la sainteté transcendantale. Et la loi semblait abandonner chaque expérience avec un soupir. Dans l'histoire de Samson, nous n'avons que les éléments picturaux populaires du nazaritisme. Les statuts transmettent des indices de pensée et de sentiment plus profonds.

D'une manière générale, tout le système de purification prescrit par la Mâchoire cérémonielle, la succession constante de purifications et de sacrifices, devait paraître arbitraire. Mais ce serait une erreur de supposer qu'il n'y avait pas de sens ésotérique, pas de but au-delà de celui de maintenir le sens du devoir religieux et le besoin de médiation. Certaines souillures intangibles semblent avoir été associées à tout ce qui est mondain, tout ce qui est humain. Le but était de représenter la sainteté d'une sorte transcendante, dont aucun mot ne pouvait exprimer la nature, pour laquelle seule l'effusion de sang fournissait un symbole suffisamment impressionnant.

2. La bénédiction que les prêtres étaient chargés de prononcer sur le peuple Nombres 6:24 était dans les termes suivants :

« Jéhovah te bénisse et te garde : Jéhovah fait briller sa face sur toi, et sois miséricordieux envers toi : Jéhovah lève son visage sur toi et te donne la paix.

Au moyen de cette triple bénédiction, le nom de l'Éternel devait être mis sur les enfants d'Israël, c'est-à-dire leur consécration à lui comme son troupeau accepté et leur jouissance de la grâce de son alliance. En un sens, l'invocation de cette bénédiction était la fonction suprême du prêtre : il devenait le canal de la dotation spirituelle dont toute la nation partageait. C'est un fait frappant que les idées distinctives véhiculées dans les trois parties de la bénédiction - Préservation, Lumières, Paix - ont un rapport, nullement fantaisiste, avec l'œuvre du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

D'abord sont invoqués les soins et la faveur providentiels de Dieu, en tant que Souverain de l'univers, Arbitre parmi les nations, Source de la vie de créature, Défenseur de l'existence humaine. Israël dans son ensemble, et chaque Israélite en tant que membre de la communauté sacrée, devrait, aux termes de l'alliance, jouir de la tutelle du Tout-Puissant. L'idée est développée dans Psaume 121:1 :

« Jéhovah est ton gardien ; Jéhovah est ton ombre à ta droite. Le soleil ne te frappera pas le jour, Ni la lune la nuit. Jéhovah te gardera de tout mal ; Il gardera ton âme. Jéhovah te gardera de sortir. et ton entrée, dès maintenant et pour toujours. »

Et dans presque tous les Psaumes, le thème de la préservation divine est abordé soit dans l'action de grâces, la prière ou l'espérance exultante.

« Car Dieu sauvera Sion et bâtira les villes de Juda ; et ils y demeureront et l'auront en possession. La semence de ses serviteurs l'héritera aussi ; et ceux qui aiment son nom y habiteront.

Souvent pressés par les nations alentour, leur pays faisait le champ de bataille des empires, les Hébreux pouvaient se consoler avec l'assurance que Jéhovah des Armées était avec eux, que le Dieu de Jacob était leur refuge. Et chaque fils d'Abraham avait sa part dans la bénédiction.

"Je dirai de Jéhovah qu'il est mon refuge et ma forteresse, mon Dieu en qui j'ai confiance."

La note clé de la confiance joyeuse dans le roi invisible fut frappée dans la bénédiction qui, prononcée par Aaron et par les grands prêtres après lui, associait la sécurité d'Israël à l'obéissance à toutes les lois et formes de religion.

Le deuxième membre de la bénédiction indique sous la figure du visage brillant de Jéhovah la révélation d'une vérité éclairante. Ici sont implicites le déploiement du caractère de Dieu, la divulgation bienveillante de sa volonté dans la promesse et la prophétie, l'ouverture à l'esprit des hommes de ces lois élevées et permanentes qui régissent leur destinée. Il y a un éclat du visage divin qui trouble et consterne le cœur humain : « La face du Seigneur est contre ceux qui font le mal.

"Mais ici est indiqué ce rayonnement gracieux qui est venu à sa plénitude en Christ. Et de ce brillant divin Jacob Boehme écrit: "Comme le soleil dans le monde visible règne sur le mal et le bien, et avec sa lumière et sa puissance et tout ce qui lui est , est présent partout, et pénètre chaque être, et pourtant dans sa forme d'image [symbolique] ne se retire pas à nouveau avec son efflux, mais se donne entièrement dans chaque être, et pourtant reste toujours entier, et rien de son être s'en va avec cela : ainsi il faut également comprendre la puissance et la fonction de Christ qui règnent visiblement dans le monde spirituel intérieur, et dans le monde extérieur de manière invisible, et pénètrent complètement l'âme, l'esprit de l'homme fidèle,et le cœur Et comme le soleil travaille à travers et à travers une herbe de sorte que l'herbe devienne solaire (ou remplie de la vertu du soleil, et comme si elle a été convertie par le soleil qu'elle devient entièrement de la nature du soleil) : ainsi Christ règne dans la volonté résignée dans l'âme et le corps sur tous les mauvais penchants, sur la convoitise introduite de Satan, et génère l'homme pour qu'il soit une nouvelle créature céleste et coule entièrement en lui."

Pour le peuple hébreu, cet éclat de la face de Dieu est devenu spirituel et puissant pour le salut moins par la loi, la prêtrise et le rituel que par le psaume et la prophétie. De la révélation de la loi, Paul dit : « Le ministère de la mort écrit et gravé sur des pierres est venu avec gloire, de sorte que les enfants d'Israël ne pouvaient pas regarder fixement le visage de Moïse, pour la gloire de son visage.

« Avec un éclat si saint et si terrible que Dieu apparut dans la loi, que Moïse dut couvrir son visage d'où se reflétait la splendeur. , Cherchez ma face ; mon cœur t'a dit : Ta face, Seigneur, je chercherai » ; Psaume 27:8 « et encore, Tourne-nous encore, ô Dieu des armées, et fais briller ta face ; et nous serons sauvés.

» Psaume 80:7 Et dans un oracle d'Isaïe, Ésaïe 54:8 Jéhovah dit : « Dans une colère débordante, je t'ai caché un instant ma face ; mais avec une bonté éternelle j'aurai pitié de toi."

Dans la troisième clause de la bénédiction, la paix de Dieu, ce calme d'esprit, de conscience et de vie qui accompagne le salut, est invoquée. Du trouble, de la tristesse et du tumulte de l'existence, de la peur d'un pouvoir hostile, des mauvaises influences visibles et invisibles, la main divine donnera le salut. Il semble en effet que la considération gracieuse de Dieu soit suffisante. Son peuple est-il dans l'affliction et l'anxiété ? Le regard de Jéhovah les délivrera.

Ils marcheront tranquillement en sécurité comme si un bouclier était interposé entre eux et les flèches acérées de la jalousie et de la haine. "En cachette de ta présence, tu les cacheras des complots de l'homme: tu les garderas secrètement dans un pavillon de la lutte des langues." Leur tranquillité est décrite par Isaïe : « Tu seras établi dans la justice ; tu seras loin de l'oppression, car tu ne craindras pas ; et de la terreur, car elle ne s'approchera pas de toi, aucune arme formée contre toi ne prospérera ; et tu condamneras toute langue qui s'élèvera contre toi en jugement. C'est là l'héritage des serviteurs du Seigneur, et leur justice qui est de moi, dit le Seigneur.

La paix de l'âme humaine n'est cependant pas entièrement assurée par l'assurance de la protection divine contre les forces hostiles. Un homme n'est pas en parfaite tranquillité parce qu'il appartient à une nation ou à une église défendue par la toute-puissance. Ses propres problèmes et ses peurs sont les principales causes de troubles. Et l'Esprit de Dieu, qui nettoie et renouvelle l'âme, est le vrai donneur de paix. "Pour conquérir la vraie paix, l'homme a besoin de se sentir dirigé, pardonné et soutenu par un pouvoir suprême, de se sentir dans le droit chemin, au point où Dieu voudrait qu'il soit en ordre avec Dieu et l'univers.

" Dans son cœur, la note d'harmonie doit être frappée profondément et vraie, dans la réconciliation profonde et l'unité avec Dieu. Dans cette optique, les oracles d'Ézéchiel relient le renouveau et la paix. " Je mettrai Mon Esprit en vous, et vous vivrez Je fera une alliance de paix avec eux; ce sera une alliance éternelle avec eux et je mettrai mon sanctuaire au milieu d'eux pour toujours.

La protection de Dieu le Père, la grâce et la vérité du Fils, la consolation et la paix de l'Esprit, étaient-elles donc implicites dans la religion d'Israël et incluses dans cette bénédiction d'Aaron ? En germe, du moins, ils l'étaient. La tension de l'unité qui traverse l'Ancien et le Nouveau Testament est entendue ici et dans les innombrables passages qui peuvent être regroupés avec la triple bénédiction. L'œuvre de Christ, en tant que Révélateur et Sauveur, n'a pas commencé lorsqu'Il est apparu dans la chair.

En tant que Parole divine, il a parlé par chaque prophète et par le prêtre aux congrégations silencieuses d'âge en âge. La dispensation de l'Esprit ne s'est pas non plus levée sur le monde comme une nouvelle lumière en ce jour de la Pentecôte, lorsque les disciples du Christ étaient rassemblés dans leur chambre haute et que les langues de feu étaient vues. Il y avait ceux, même dans les anciens jours hébreux, sur lesquels l'Esprit était répandu d'en haut, avec qui « le jugement habitait dans le désert, et la justice dans le champ fertile ; et l'œuvre de la justice était la paix, et l'effet de la justice le calme et la assurance pour toujours." Celui qui est notre paix est venu au temps fixé pour remplir d'un sens éternel les anciennes bénédictions, et a placé notre assurance sur le rocher inébranlable de son propre sacrifice et de sa puissance.