Osée 11:1-12

LA PATERITE ET L'HUMANITE DE DIEU

Osée 11:1

DE la jungle épaisse du travail d'Osée, le onzième chapitre se brise comme un monticule haut et ouvert. Le prophète jouit de la première de ses deux visions claires, celle du passé. Le jugement continue de descendre. Le soleil d'Israël est proche de son coucher, mais avant qu'il ne se couche-

"Une lumière persistante qu'il jette avec tendresse

Sur les chères collines, d'où il s'est d'abord élevé."

À travers ces années confuses et vicieuses, qu'il a péniblement traversées, Osée voit la tendresse et le romantisme de la première histoire de son peuple. Et bien qu'il doive frapper la vieille note désespérée - que, par le manque de sincérité de la génération actuelle, toute l'ancienne direction de leur Dieu doit aboutir à ceci ! sur l'ingratitude d'Israël.

Sûrement leur soleil ne se couchera pas ; L'amour doit prévaloir. A quoi une voix postérieure de l'Exil a ajouté, dans Osée 10:10 , une confirmation adaptée à ses propres circonstances.

"Quand Israël était enfant, alors je l'aimais,

Et d'Egypte, je l'ai appelé pour être mon fils."

Les débuts de l'histoire d'Israël étaient un roman. Pensez-y historiquement. Devant le Très-Haut s'étendaient une multitude de royaumes et de peuples. A leur tête se trouvaient trois puissants princes-fils de Dieu, si tout l'héritage du passé, la puissance du présent et la promesse de l'avenir étaient des signes. L'Egypte, enveloppée dans la toile riche et ornée de siècles, baignée par le Nil et la Pyramide, toute la merveille de l'art du monde dans ses yeux rêveurs.

En face de lui, l'Assyrie, aux membres plus nus mais plus massifs, se tenait debout sur ses hautes terres, serrant dans son épée la promesse de la puissance du monde. Entre les deux, et s'élevant tous les deux, mais les yeux tournés vers l'ouest sur un empire dont ni l'un ni l'autre ne songeait, le Phénicien sur sa côte a construit ses entrepôts et accéléré ses marines, la promesse de la richesse du monde. Il doit toujours rester le roman suprême de l'histoire, que le vrai fils de Dieu, porteur de son amour et de sa justice pour toute l'humanité, doit être trouvé, non seulement en dehors de cette puissante trinité, mais dans le captif chétif et méprisé de l'un d'eux- dans un peuple qui n'était pas un État, qui n'avait pas de patrie, qui était sans histoire et, si les apparences sont vraies, était encore dépourvu des rudiments de la civilisation, un peuple enfant et un esclave.

C'était le roman, et Osée nous donne la grâce qui l'a fait. "Quand Israël était enfant, je l'aimais." Le verbe est une impulsion distincte : « J'ai commencé, j'ai appris, à l'aimer. Les yeux de Dieu, qui passèrent sans tenir compte des princes adultes du monde, se posèrent sur ce petit garçon esclave, et il l'aimait et lui donna une carrière : " d'Egypte je l'appelai " pour être mon fils ".

Or, historiquement, c'est la persuasion de cela qui a fait Israël. Toute leur spécificité et leur caractère, leur progression du niveau des autres tribus nomades au rang des plus grands maîtres religieux de l'humanité, partaient du souvenir de ces deux faits - que Dieu les aimait et que Dieu les appelait. C'était une conscience inébranlable – l'obligation qu'ils n'étaient pas les leurs, le motif irrésistible de repentir même dans leur plus grand recul, l'espoir inextinguible d'un destin dans leurs pires jours de défaite et de dispersion.

Certains, bien sûr, peuvent chicaner à l'échelle nationale étroite à laquelle une telle croyance était tenue, mais laissez-les : rappelez-vous qu'elle était détenue en fiducie pour toute l'humanité. Grogner qu'Israël n'a ressenti cette filiation à Dieu que pour eux-mêmes, c'est oublier que ce sont eux qui ont persuadé l'humanité que c'est la seule sorte de filiation qui vaille la peine d'être revendiquée. Presque toutes les autres nations de l'Antiquité imaginaient une relation filiale avec la divinité, mais c'était soit par une descendance physique fabuleuse, et alors souvent limitée aux seuls rois et héros, soit par quelque mélange mystique du Divin avec l'humain, ce qui était tout aussi grossier et sensuel.

Israël seul a défini le lien comme historique et moral. "Les fils de Dieu ne sont pas engendrés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu." La filiation à Dieu n'est pas quelque chose de physique, mais de moral et d'historique, dans lequel les hommes sont portés par un éveil suprême à l'amour et à l'autorité divins. Israël, il est vrai, ne le ressentait que d'une manière générale pour l'ensemble de la nation ; mais leur conception de celui-ci embrassait justement ces contenus moraux qui forment la gloire de la doctrine du Christ de la filiation divine de l'individu.

La croyance que Dieu est notre Père ne nous vient pas avec notre naissance charnelle - sauf en cas de possibilité : la persuasion n'est conférée par notre baptême que dans la mesure où c'est le propre sceau du Christ au fait que Dieu Tout-Puissant nous aime et nous a marqués pour les siens. Pour nous, la filiation est un devenir, non un être - l'éveil de nos esprits adultes « dans la surprise de la miséricorde imméritée d'un Père, dans la contrainte de son autorité et l'assurance du destin qu'il nous a réservé.

Elle est conférée par l'amour et confirmée par le devoir. Ni le pouvoir ne l'a apporté, ni la sagesse, ni la richesse, mais il est venu uniquement avec l'émerveillement de la connaissance que Dieu nous aime, et nous a toujours aimés, ainsi que dans le sens, immédiatement suivant, d'une véritable vocation à servir Lui." La filiation qui est inférieure à cela n'est pas du tout une filiation. Mais autant cela est possible à chaque homme par Jésus-Christ.

Son message constant est que le Père aime chacun de nous, et que si nous connaissons cet amour, nous sommes vraiment les fils de Dieu. Pour ceux qui le ressentent, l'adoption dans le nombre et les privilèges des fils de Dieu vient avec l'étonnement et le romantisme qui ont glorifié le choix de Dieu de l'enfant-esclave Israël. « Voici, s'écrient-ils, quel amour le Père nous a témoigné pour que nous soyons appelés fils de Dieu ». 1 Jean 3:1

"Mais nous ne pouvons pas être aimés de Dieu et laissés où nous sommes. Au-delà de la grâce se trouvent la longue discipline et le destin. Nous sommes appelés de la servitude à la liberté, du monde de Dieu - chacun de nous à suivre un cours et à faire un travail, qui ne peut être fait par personne d'autre. Qu'Israël ne s'en soit pas aperçu, c'était la douleur de Dieu pour eux. "Plus je les appelais, plus ils s'éloignaient de moi. Ils aux Ba'alim ont continué à sacrifier, et aux images offrant de l'encens.

" Mais Dieu a persévéré avec grâce, et l'histoire est d'abord continuée dans la figure de la paternité avec laquelle elle a commencé ; puis elle se transforme en métaphore de la bonté d'un homme humain envers ses bêtes. " Pourtant j'ai appris à Ephraïm à marcher, les tenant sur Mine d'armes ; mais ils ne savaient pas que je les guérissais "-probablement quand ils tombaient et se blessaient. "Avec les cordes d'un homme, je les tirerais, avec des bandes d'amour; et j'étais pour eux comme ceux qui élèvent le joug sur leurs mâchoires, et je leur donnerais doucement à manger.

" C'est l'image d'un attelage de bœufs, en charge d'un gentil chauffeur. Israël ne sont plus les jeunes bovins dévergondés du chapitre précédent, qui ont besoin du joug solidement attaché sur leur cou, Osée 10:11 mais une équipe de labeur bœufs montant quelque chemin escarpé. Il n'y a plus d'utilité maintenant pour les cordes rugueuses, par lesquelles les animaux fringants sont tenus à leur travail; mais le conducteur, venant à la tête de ses bêtes, par le toucher doux de sa main à leur bouche et par des mots de sympathie les entraîne après lui.

"Je les ai dessinés avec des cordes d'homme, et avec des bandes d'amour." Pourtant, il y a le joug, et il semblerait que certaines formes de celui-ci, lorsque les bêtes travaillaient vers le haut, comme nous dirions « contre le collier », se pressaient et se frottaient sur elles, de sorte que le conducteur humain, lorsqu'il arrivait à leur tête , assoupli le joug avec ses mains. « J'étais comme ceux qui ôtent le joug de leurs mâchoires » ; et puis, quand ils atteignaient le sommet de la colline, il se reposait et les nourrissait.

C'est le tableau, et aussi incertain que nous puissions nous sentir quant à certains de ses détails, il s'agit manifestement d'un passage - Ewald dit "le plus ancien de tous les passages - dans lequel "humain signifie exactement la même chose que l'amour". avec cet autre passage de la grande prophétie de l'exil, où Dieu est décrit comme celui qui les a conduits à travers "l'abîme, comme un cheval dans le désert, afin qu'ils ne trébuchent pas : comme une bête descend dans la vallée, l'Esprit du Seigneur lui a donné du repos." Ésaïe 63:13

Ainsi donc la figure de la paternité de Dieu se transforme en celle de sa douceur ou de son humanité. Ne pensons pas qu'il y ait ici ni descendance de la poésie ni défaut de liaison entre les deux figures. Le changement est vrai, non seulement pour Israël, mais pour notre propre expérience. Les hommes sont tous soit les enfants avides de jours heureux et irresponsables, soit les bêtes de trait bondées et lourdes des graves fardeaux et charges de la vie.

La double figure d'Osée reflète la vie humaine dans toute sa gamme. Lequel de nous n'a pas connu cette paternité du Très-Haut, exercée sur nous, comme sur Israël, tout au long de nos années d'insouciance et de mépris ? C'était Dieu lui-même qui nous enseignait et nous formait alors ; -

"Quand à travers les chemins glissants de la jeunesse

Avec des pas insouciants j'ai couru,

Ton bras invisible m'a transporté sain et sauf,

Et m'a conduit jusqu'à l'homme."

Ces prompts rétablissements des bévues de l'obstination précoce, ces rachats des péchés de la jeunesse, nous étions heureux si nous savions que c'était « Lui qui nous a guéris ». Mais il vient un temps où les hommes passent des ficelles au harnais, où l'on sent moins la foi et plus le devoir, où notre travail nous touche plus que notre Dieu. La mort doit être un étrange transformateur de l'esprit, mais sûrement pas plus étrange que la vie, qui de l'enfant enthousiaste et dynamique fait avec le temps le lent automate du devoir.

C'est une telle étape que le quatrième de ces versets convient, quand nous levons les yeux, non pas tant pour la paternité que pour la douceur et l'humanité de notre Dieu. Un homme a un pouvoir mystique d'un genre très merveilleux sur les animaux sur lesquels il est placé. Sur l'une de nos routes hivernales, nous pouvons le voir, lorsqu'un gentil charretier descend sur une colline et, jetant les rênes sur le dos de sa bête, viendra à sa tête et la touchera de ses mains nues, et lui parlera comme si c'était son semblable ; jusqu'à ce que les yeux profonds se remplissent de lumière, et de ces choses, tellement plus faibles qu'elle-même, un contact, un regard, un mot, il lui viendra une nouvelle force pour tirer le chariot échoué en avant.

L'homme est comme un dieu pour la bête, descendant pour l'aider, et cela rend presque la bête humaine qu'il le fasse. Pas autrement Osée ne ressent l'aide que Dieu accorde la sienne sur les collines fatiguées de la vie. Nous n'avons pas besoin de discipline, car notre travail est une discipline suffisante, et les soucis que nous portons d'eux-mêmes nous maintiennent droits et stables. Mais nous avons besoin de sympathie et de douceur, cette même humanité que le prophète attribue à notre Dieu.

Dieu vient et nous prend par la tête ; par la puissance mystique qui est au-dessus de nous, mais qui nous rend semblables à elle-même, nous sommes élevés à notre tâche. Que personne ne juge cet incroyable. L'incroyable serait que notre Dieu nous prouve moins que l'homme miséricordieux envers sa bête. Mais nous sommes sauvés de l'argumentation par l'expérience. Quand nous nous souvenons comment, alors que la vie est devenue raide et que nos forces s'épuisent, une pensée nous a visités qui s'est aiguisée en un mot, un mot qui s'est réchauffé au toucher, et nous nous sommes rapprochés et avons sauté des hommes nouveaux, peut nous sentons que Dieu était moins dans ces choses, que dans la voix de la conscience ou le message du pardon, ou les restrictions de sa discipline ? Même si les rênes ne se font plus sentir, Dieu est à notre tête, afin que nous ne fassions pas trébucher ni rester immobiles.

Sur ce passage gracieux suit une de ces révulsions rapides de sentiment, que nous avons appris presque à prévoir dans Osée. Sa perspicacité dépasse à nouveau son amour. Le peuple ne répondra pas à la bonté de son Dieu ; il est impossible de travailler sur des esprits aussi inconstants et hypocrites. La discipline est ce dont ils ont besoin. « Il retournera au pays d'Égypte, ou Assur sera son roi » (c'est encore une alternative), « car ils ont refusé de retourner » à 'Ce n'est qu'un exemple de plus de l'apostasie séculaire du peuple. « Mon peuple a tendance à se détourner de moi ; et bien qu'ils » (les prophètes) « les appellent vers le haut, aucun d'eux ne peut les relever.

Pourtant, Dieu est Dieu, et bien que les prophéties échouent, il tentera à nouveau son amour. Suit le plus grand passage d'Osée, le plus profond sinon le plus élevé de son livre, l'éclatement de cette miséricorde inépuisable du Très-Haut qu'aucun péché de l'homme ne peut empêcher ni épuiser.

« Comment puis-je t'abandonner, ô Éphraïm ?

Comment te laisser partir, ô Israël ?

Comment puis-je t'abandonner ?

Dois-je faire de toi un Admah un Seboim ?

Mon cœur est tourné vers Moi,

Mes compassions commencent à bouillir :

Je n'accomplirai pas la férocité de Ma colère,

Je ne me retournerai pas pour détruire Éphraïm ;

Car je suis Dieu et non l'homme,

Le Saint au milieu de toi, pourtant je ne viens pas pour me consumer!"

Un tel amour a été le secret de la persistance d'Osée pendant tant d'années avec un peuple si infidèle, et maintenant, quand il a échoué, il prend la parole et dans sa plénitude irrésistible fait ce dernier appel. Une fois de plus avant la fin, qu'Israël entende Dieu dans la plénitude de Son Amour !

Les vers sont un point culminant, et seront évidemment suivis d'une pause. Au bord de sa perte, Israël se tournera-t-il vers un tel Dieu, à un tel appel ? Le verset suivant, bien que sa promesse dépende pour sa promesse de ce même Amour inépuisable, est d'une circonstance entièrement différente, et ne peut pas avoir été mis ici par Osée.