Chapitre 5

L'ÉPÎTRE À PHILÉMON

Philémon 1:1 (RV)

Cette épître est la seule parmi les lettres de Paul à être adressée à un chrétien privé et à être entièrement occupée d'une petite affaire privée, quoique très singulière ; son but étant simplement de dire un accueil bienveillant à un esclave en fuite qui avait été amené à accomplir l'acte inouï de retourner volontairement à la servitude. Si le Nouveau Testament n'était qu'un livre d'enseignement doctrinal, cette épître n'y serait certainement pas à sa place ; et si le grand but de la révélation était de fournir du matériel pour les croyances, il serait difficile de voir quelle valeur pourrait être attachée à une lettre simple et courte, dont aucune contribution à la doctrine théologique ou à l'ordre ecclésiastique ne peut être extraite.

Mais si on ne s'y tourne pas pour des découvertes de vérité, on peut y trouver de très belles illustrations du christianisme à l'œuvre. Il nous montre le fonctionnement des forces nouvelles que le Christ a déposées dans l'humanité - et cela sur deux plans d'action. Il présente un modèle parfait d'amitié chrétienne, raffiné et anobli par un reflet à demi conscient de l'amour qui nous a appelés « non plus esclaves, mais amis », et orné de délicates courtoisies et de considérations rapides, qui devinent avec l'instinct le plus subtil ce qu'il sera le plus doux à entendre à l'ami, alors qu'il ne s'approche jamais d'un cheveu de la flatterie, ni n'oublie de conseiller de hauts devoirs.

Mais plus important encore est la lumière que la lettre jette sur la relation du christianisme à l'esclavage, qui peut être considérée comme un spécimen de sa relation avec les maux sociaux et politiques en général, et donne des résultats fructueux pour la direction de tous ceux qui s'occuperaient de tels problèmes. .

On peut également observer que la plupart des considérations que Paul pousse sur Philémon comme raisons de sa bienveillante réception d'Onésime n'ont même pas besoin de l'altération d'un mot, mais simplement d'un changement dans leur application, pour devenir des déclarations dignes de la plus haute autorité. vérités chrétiennes. Comme le dit Luther, "Nous sommes tous des Onesimes de Dieu"; et l'accueil que Paul cherche à assurer au fugitif de retour, ainsi que les motifs auxquels il fait appel pour l'obtenir, esquissent sans ambiguïté notre accueil de Dieu, et les trésors de son cœur envers nous, parce que , ils sont au fond les mêmes.

L'épître est donc précieuse, car elle montre dans un cas concret comment la vie chrétienne, dans son attitude envers les autres, et en particulier envers ceux qui nous ont blessés, est entièrement modelée sur l'amour de Dieu qui nous pardonne. La parabole de notre Seigneur du serviteur pardonné qui a pris son frère à la gorge trouve ici un commentaire, et le propre précepte de l'Apôtre : « Soyez des imitateurs de Dieu et marchez dans l'amour », un exemple pratique.

La lumière que la lettre jette sur le caractère de l'apôtre ne doit pas non plus être considérée comme sans importance. La chaleur, la délicatesse et ce que, si ce n'était pas si spontané, nous pourrions appeler le tact, la gracieuse ingéniosité avec laquelle il plaide pour le fugitif, la parfaite courtoisie de chaque mot, l'éclat de l'espièglerie, le tout fusionné et harmonisé pour une extrémité, et que dans une si brève boussole et avec une telle facilité non étudiée et un oubli de soi complet, font de cette épître un pur joyau.

Sans penser à l'effet, et avec une totale inconscience, cet homme bat tous les épistoliers célèbres sur leur propre terrain. Cela devait être un grand intellect, et très familier avec la Fontaine de toute lumière et beauté, qui pouvait façonner les enseignements profonds et de grande portée de l'Épître aux Colossiens, et passer d'eux à la simplicité gracieuse et à la douce gentillesse de cet exquis lettre; comme si Michel-Ange était passé directement de frapper son magnifique Moïse de la masse de marbre à inciser quelque délicate et minuscule figure de l'Amour ou de l'Amitié sur un camée.

La structure de la lettre est d'une extrême simplicité. Ce n'est pas tant une structure qu'un flux. Il y a la suscription et la salutation habituelles, suivies, selon la coutume de Paul, de l'expression de sa reconnaissance reconnaissante de l'amour et de la foi de Philémon et de sa prière pour le perfectionnement de ceux-ci. Ensuite, il passe directement à l'affaire en cours et, avec une force de persuasion incomparable, plaide pour un accueil à Onésime, apportant toutes les raisons possibles de converger vers cette seule demande, avec une éloquence naïve née du sérieux. Avoir versé son cœur dans ce plaisir n'y ajoute que les salutations affectueuses de ses compagnons et de lui-même.

Dans la présente section, nous limiterons notre attention à la suscription et à la salutation d'ouverture. I Nous pouvons observer la désignation de l'Apôtre de lui-même, comme marquée par l'appréciation consommée et instinctive des revendications de l'amitié, et de sa propre position dans cette lettre en tant que suppliant. Il ne vient pas chez son ami revêtu de l'autorité apostolique. Dans ses lettres aux Églises, il met toujours cela au premier plan, et lorsqu'il s'attend à rencontrer des opposants, comme en Galatie, il y a un certain ton de défi dans sa prétention à recevoir sa commission sans intervention humaine, mais directement de paradis.

Parfois, comme dans l'Épître aux Colossiens, il réunit un autre titre étrangement contrasté, et s'appelle aussi « l'esclave » du Christ ; l'un affirmant l'autorité, l'autre s'inclinant avec humilité devant son Propriétaire et Maître. Mais ici, il écrit comme un ami à un ami, et son but est de gagner son ami à une conduite chrétienne qui peut être quelque peu à contre-courant. L'autorité apostolique n'ira pas jusqu'à la moitié de l'influence personnelle dans ce cas.

Alors, il abandonne toute référence à cela et, à la place, laisse Philémon entendre les fers cliqueter sur ses membres - un plaidoyer plus puissant. « Paul, un prisonnier », cela irait sûrement droit au cœur de Philémon, et donnerait une force presque irrésistible à la demande qui suit. Sûrement s'il pouvait faire quelque chose pour montrer son amour et gratifier même momentanément son ami en prison, il ne le refuserait pas. Si cette désignation avait été calculée pour produire de l'effet, elle aurait perdu toute sa grâce ; mais personne ayant une oreille attentive aux accents de la spontanéité inartificielle, ne peut manquer de les entendre dans le pathétique inconscient de ces premiers mots, qui disent la bonne chose, tous ignorant à quel point c'est juste.

Il y a aussi une grande dignité, ainsi qu'une foi profonde, dans les paroles suivantes, dans lesquelles l'Apôtre se dit prisonnier « du Christ Jésus ». Avec quel calme ignorant De toutes les agences subordonnées il regarde le véritable auteur De sa captivité ! Ni la haine juive ni la politique romaine ne l'avaient enfermé à Rome. Le Christ lui-même avait rivé ses menottes à ses poignets ; c'est pourquoi il les portait aussi légèrement et fièrement qu'une mariée pouvait porter le bracelet que son mari avait attaché à son bras.

L'expression révèle à la fois l'auteur et le motif de son incarcération, et dévoile la conviction qui l'y a retenu. Il considère son Seigneur comme le Seigneur de la providence, dont la main déplace les pièces sur le plateau : les Pharisiens, les gouverneurs romains, les gardes et César ; et il sait qu'il est un ambassadeur enchaîné, pour aucun crime mais pour le témoignage de Jésus. Remarquons seulement que son jeune compagnon Timothée est associé à l'Apôtre dans la suscription, mais disparaît aussitôt.

La raison de l'introduction de son nom peut avoir été soit le léger poids supplémentaire ainsi donné à la demande de la lettre, soit plus probablement, l'autorité supplémentaire ainsi donnée au cadet, qui aurait, selon toute vraisemblance, une grande partie du travail de Paul. lui est dévolu lorsque Paul est parti.

Les noms des destinataires de la lettre nous présentent une image vue, comme par une lumière scintillante à travers les siècles, d'une maison chrétienne dans cette vallée phrygienne. Son chef, Philémon, semble avoir été originaire de Colosses, ou en tout cas un résident de celles-ci ; car Onésime, son esclave, est mentionné dans l'Épître à l'Église comme « l'un de vous ». C'était une personne d'une certaine valeur et d'une certaine richesse, car il avait une maison assez grande pour admettre qu'une « Église » s'y réunissait et pour loger l'Apôtre et ses compagnons de voyage s'il devait visiter Colosses.

Il avait apparemment les moyens d'une grande aide pécuniaire aux frères pauvres, et la volonté de les utiliser, car nous lisons le rafraîchissement que ses bonnes actions avaient donné. Il avait été l'un des convertis de Paul et se devait de lui-même ; de sorte qu'il a dû rencontrer l'Apôtre, - qui n'avait probablement pas été à Colosses, - lors de certains de ses voyages, peut-être pendant ses trois années de résidence à Ephèse. Il était d'âge mûr si, comme il est probable, Archippe, qui était assez vieux pour avoir un service à faire dans l'Église, Colossiens 4:17 était son fils.

Il est appelé « notre compagnon de travail ». La désignation peut impliquer une coopération effective à une époque antérieure. Mais plus probablement, l'expression, comme la phrase similaire dans le verset suivant, "notre compagnon d'armes", n'est que la manière gracieusement affectueuse de Paul de sortir le travail plus humble de ces bonnes personnes de son étroitesse, en l'associant au sien. Eux dans leur petite sphère, et lui dans la sienne plus large, étaient des ouvriers à la même tâche.

Tous ceux qui travaillent dur pour faire avancer le royaume de Christ, aussi éloignés soient-ils par le temps ou la distance, sont des compagnons de travail. La division du travail ne porte pas atteinte à l'unité de service. Le champ est large et les mois entre le semis et la récolte sont longs ; mais tous les cultivateurs ont été engagés dans le même grand travail, et bien qu'ils aient travaillé seuls, ils « se réjouiront ensemble ». Le premier homme qui a creusé une pelletée de terre pour les fondations de la cathédrale de Cologne, et celui qui a fixé la dernière pierre sur la plus haute flèche mille ans après, sont des compagnons de travail.

Ainsi Paul et Philémon, bien que leurs tâches fussent très différentes en nature, en étendue et en importance, et qu'elles fussent accomplies séparément et indépendamment l'une de l'autre, étaient des compagnons de travail. L'un menait une vie chrétienne et aidait quelques saints humbles dans un coin reculé et insignifiant ; l'autre a flambé à travers tout le monde occidental alors civilisé et éclaire aujourd'hui : mais le cierge obscur et scintillant et la torche ardente ont été allumés à la même source, brillaient de la même lumière et faisaient partie d'un grand tout.

Notre étroitesse est réprimandée, notre découragement acclamé, notre tendance vulgaire à penser peu aux services modestes et obscurs rendus par des gens ordinaires, et à exagérer la valeur des plus remarquables, est corrigée par une telle pensée. Si petite que soit notre capacité ou notre sphère, et si solitaire que nous puissions nous sentir, nous pouvons convoquer devant les yeux de notre foi une multitude puissante d'apôtres, de martyrs, de travailleurs de tous les pays et de toutes les époques, comme nos compagnons de travail.

Le champ s'étend bien au-delà de notre vision, et beaucoup y travaillent dur pour Lui, dont le travail n'approche jamais le nôtre. Il y a des différences de service, mais le même Seigneur, et tous ceux qui ont le même maître sont des compagnons de travail. C'est pourquoi Paul, le plus grand des serviteurs de Christ, tend la main vers l'obscur Philémon et dit : « Il fait l'œuvre du Seigneur, comme moi aussi.

Dans la maison de Colosses, il y avait une femme chrétienne à côté d'un mari chrétien ; au moins, la mention d'Apphia ici dans une position si importante s'explique le plus naturellement en supposant qu'elle est la femme de Philémon. Son accueil amical du fugueur serait tout aussi important que le sien, et il est donc tout à fait naturel que la lettre qui en parle soit adressée à tous les deux. La lecture probable "notre soeur" (RV), au lieu de "notre bien-aimée" (AV), donne l'assurance distincte qu'elle aussi était chrétienne et partageait les mêmes idées que son mari.

La mention éminente de cette matrone phrygienne est une illustration de la manière dont le christianisme, sans se mêler des usages sociaux, a introduit un nouveau ton de sentiment sur la position de la femme, qui a progressivement changé la face du monde, est toujours à l'œuvre, et a d'autres révolutions à effectuer. Les classes dégradées du monde grec étaient les esclaves et les femmes. Cette épître touche les deux et nous montre le christianisme en train même d'élever les deux.

Le même processus retire les chaînes de l'esclave et place la femme à côté du mari, « attachée dans tout exercice de noble fin », à savoir la proclamation du Christ comme le Sauveur de toute l'humanité, et de toutes les créatures humaines comme également capables de recevoir un salut égal. Cela annihile toutes les distinctions. L'ancien monde était divisé par des gouffres profonds. Il y en avait trois d'une profondeur et d'une largeur spéciales, à travers lesquelles il était difficile pour la sympathie de voler.

C'étaient les distinctions de race, de sexe et de condition. Mais la bonne nouvelle que le Christ est mort pour tous les hommes, et est prêt à vivre dans tous les hommes, a jeté un pont à travers, ou plutôt a comblé le ravin ; alors l'Apôtre éclate dans cette proclamation triomphale : « Il n'y a ni Juif ni Grec, il n'y a ni lien ni liberté, il n'y a ni homme ni femme, car vous êtes tous un en Jésus-Christ.

Un troisième nom s'unit à ceux de mari et femme, celui d'Archippe. La relation étroite dans laquelle se trouvent les noms et le caractère purement domestique de la lettre font qu'il est probable qu'il était le fils des mariés. Quoi qu'il en soit, il faisait en quelque sorte partie de leur foyer, peut-être une sorte d'enseignant et de guide. Nous rencontrons également son nom dans l'Épître aux Colossiens, et de la nature de la référence à lui là-bas, nous tirons la déduction qu'il a rempli un « ministère » dans l'Église de Laodicée. La proximité des deux villes rendait tout à fait possible qu'il vive dans la maison de Philémon à Colosses et pourtant se rende à Laodicée pour son travail.

L'Apôtre l'appelle « son compagnon d'armes », une phrase qui s'explique mieux de la même manière que le précédent « compagnon de travail », à savoir que Paul associe gracieusement Archippe à lui-même, si différentes que fussent leurs tâches. La variation de soldat pour ouvrier est probablement due au fait qu'Archippe est l'évêque de l'Église de Laodicée. En tout cas, il est très beau que l'officier vétéran grisonnant ait ainsi, pour ainsi dire, serré la main de cette jeune recrue, et l'ait appelé son camarade. Comme ça irait au cœur d'Archippe !

Un message quelque peu sévère est envoyé à Archippe dans la lettre Colossien. Pourquoi Paul ne l'a-t-il pas envoyé discrètement dans cette épître au lieu de le faire connaître à toute l'Église ? Il semble à première vue qu'il ait choisi la voie la plus dure ; mais peut-être qu'un examen plus approfondi pourrait suggérer que la raison en était une réticence instinctive à introduire une note discordante dans la joyeuse amitié et la confiance qui résonnent à travers cette épître, et à introduire des affaires publiques dans cette communication privée.

L'avertissement viendrait avec plus d'effet de l'Église, et ce message cordial de bonne volonté et de confiance préparerait Archippe à recevoir l'autre, car les averses rendent le sol mou pour la bonne semence. L'affection privée atténuerait l'exhortation publique de quelque reproche qu'elle aurait pu contenir.

Une salutation est également envoyée à « l'Église dans ta maison ». Comme dans le cas de la communauté similaire dans la maison de Nymphas, Colossiens 4:15 nous ne pouvons pas décider si par cette expression on entend simplement une famille chrétienne, ou une petite compagnie de croyants qui avaient l'habitude de se réunir sous le toit de Philémon pour des conversations chrétiennes et vénération.

Cette dernière semble la supposition la plus probable. Il est naturel qu'elles soient abordées ; car Onésime, s'il était reçu par Philémon, deviendrait naturellement membre du groupe, et il était donc important de s'assurer de leur bonne volonté.

Ainsi nous avons-nous montré ici, par un seul rayon de lumière scintillante, pendant un instant, une image très douce de la vie domestique de cette maison chrétienne dans leur vallée reculée. Elle brille encore pour nous à travers les siècles, qui ont englouti tant de choses qui semblaient plus permanentes, et réduit au silence tant de choses qui ont fait bien plus de bruit en son temps. L'image peut bien nous amener à nous demander si nous, avec tous nos progrès vantés, avons été capables de réaliser le véritable idéal de la vie de famille chrétienne comme ces trois-là l'ont fait.

Le mari et la femme demeurant ensemble comme héritiers de la grâce de la vie, leur enfant à côté d'eux partageant leur foi et leur service, leur foyer ordonné dans les voies du Seigneur, leurs amis les amis du Christ, et leurs joies sociales sanctifiées et sereines, quelle forme plus noble de la vie de famille peut être conçu que cela? Quelle réprimande et quelle satire de bien des soi-disant foyers chrétiens !

II. Nous pouvons traiter brièvement de la salutation apostolique « à vous grâce et paix de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ », comme nous avons déjà eu à en parler en considérant le salut aux Colossiens. Les deux points principaux à observer dans ces paroles sont l'exhaustivité du désir d'amour de l'Apôtre et la source vers laquelle il cherche son accomplissement. De même que le titre royal du roi dont le trône était la croix était écrit dans les langages de la culture, du droit et de la religion, comme une prophétie inconsciente de son règne universel ; ainsi, avec la même félicité involontaire, nous avons mélangé ici les idéaux de bien que l'Orient et l'Occident ont formulés pour ceux à qui ils souhaitent du bien, en signe que le Christ est capable d'étancher toutes les soifs de l'âme,

Mais la leçon la plus profonde ici doit être trouvée en observant que la « grâce » se réfère à l'action du cœur divin, et la « paix » au résultat de celle-ci dans l'expérience de l'homme. Comme nous l'avons noté en commentant Colossiens 1:2, la "grâce" est un amour libre, immérité, non motivé et auto-ressort. Par conséquent, cela signifie, non seulement la source profonde de la nature divine, que son amour, qui, comme une source puissante, jaillit et jaillit par une impulsion intérieure, en négligeant tous les motifs tirés de la gentillesse de ses objets, tels que déterminent nos pauvres amours humaines, mais aussi les résultats de cet amour conférant dans les caractères des hommes, ou, comme on dit, les « grâces » de l'âme chrétienne. Ils sont « grâce », non seulement parce qu'au sens esthétique du mot ils sont beaux, mais parce que, au sens théologique du terme, ils sont le produit de l'amour et de la puissance de Dieu.

"Toutes les choses sont belles et de bon rapport", toutes les noblesses, les tendresses, les beautés exquises et les forces inébranlables d'esprit et de cœur, de volonté et de disposition - tous sont les dons de l'amour immérité et ouvert de Dieu.

Le fruit d'une telle grâce reçue est la paix. En d'autres endroits, l'Apôtre donne à deux reprises une forme plus complète de cette salutation, insérant « miséricorde » entre les deux ici nommés ; de même que saint Jean dans sa deuxième épître. Cette forme plus complète nous donne la source dans le cœur divin, la manifestation de la grâce dans l'acte divin et le résultat dans l'expérience humaine ; ou, pour ainsi dire, en continuant la métaphore, le grand lac calme que la grâce, coulant vers nous dans le ruisseau de la miséricorde, fait, lorsqu'elle s'ouvre dans nos cœurs. Ici, cependant, nous n'avons que la source ultime et l'effet en nous.

Toutes les discordes de notre nature et de nos circonstances peuvent être harmonisées par cette grâce qui est prête à couler dans nos cœurs. La paix avec Dieu, avec nous-mêmes, avec nos semblables, le repos au milieu du changement, le calme dans le conflit, peuvent être nôtres. Toutes ces diverses applications d'une même idée devraient être incluses dans notre interprétation, car elles sont toutes incluses en fait dans la paix que la grâce de Dieu apporte là où elle éclaire.

Le premier et le plus profond besoin de l'âme est l'amitié et l'harmonie conscientes avec Dieu, et rien d'autre que la conscience de Son amour en tant que pardon et guérison n'apporte cela. Nous sommes déchirés par des passions conflictuelles, et nos cœurs sont le champ de bataille de la conscience et de l'inclination, du péché et de la bonté, des espoirs et des peurs, et de cent autres émotions conflictuelles. Rien d'autre qu'une puissance céleste peut faire coucher le lion à l'intérieur avec l'agneau.

Nos natures sont « comme la mer agitée, qui ne peut se reposer », dont les eaux bouillonnantes rejettent les choses immondes qui gisent dans leurs lits gluants ; mais là où vient la grâce de Dieu, un grand calme fait taire les tempêtes, « et les oiseaux de paix s'assoient à ruminer sur la vague enchantée ».

Nous sommes entourés d'ennemis avec lesquels nous devons mener une guerre éternelle, et de circonstances hostiles et de tâches difficiles qui nécessitent un conflit continuel ; mais un homme avec la grâce de Dieu dans son cœur peut avoir le repos de la soumission, le repos de la confiance, la tranquillité de celui qui « a cessé de faire ses propres œuvres » ; et ainsi, tandis que la lutte quotidienne continue et que la bataille fait rage, il peut y avoir calme, profond et sacré, dans son cœur.

La vie de la nature, qui est une vie égoïste, nous jette dans des rivalités hostiles avec les autres, et nous met en lutte pour nos propres mains, et il est difficile de s'évanouir suffisamment pour vivre en paix avec tous les hommes. Mais la grâce de Dieu dans nos cœurs chasse le moi et change l'homme qui l'a vraiment à sa propre ressemblance. Celui qui sait qu'il doit tout à un amour divin qui s'est penché sur sa petitesse, et a pardonné ses péchés, et l'a enrichi de tout ce qu'il a de digne et de noble, ne peut que se mouvoir parmi les hommes, en faisant avec eux, à sa pauvre façon , ce que Dieu a fait de lui.

Ainsi, sous toutes les formes multiples sous lesquelles les cœurs inquiets ont besoin de paix, la grâce de Dieu la leur apporte. Le grand fleuve de miséricorde qui prend sa source au plus profond du cœur de Dieu et dans son amour gratuit et immérité, se déverse dans les esprits pauvres et inquiets, et s'y répand dans un lac placide, sur la surface immobile duquel tout le ciel se reflète.

La forme elliptique de cette salutation laisse douter qu'on y voie une prière ou une prophétie, un vœu ou une assurance. D'après la lecture probable de la salutation parallèle dans la deuxième épître de Jean, cette dernière serait la construction ; mais il est probablement préférable de combiner les deux idées, et de voir ici, comme le fait Bengel dans le passage mentionné dans l'épître de Jean, votum cum affirmatione - un désir qui est si certain de son propre accomplissement qu'il est une prophétie, simplement parce qu'il est une prière.

Le fondement de la certitude réside dans la source d'où viennent la grâce et la paix. Ils découlent « de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ ». La mise des deux noms sous le gouvernement d'une même préposition implique l'unité mystérieuse du Père avec le Fils ; tandis qu'inversement saint Jean, dans le passage parallèle qui vient d'être mentionné, en employant deux prépositions, fait ressortir la distinction entre le Père, qui est la source fontale, et le Fils, qui est le courant qui coule.

Mais les deux formes de l'expression exigent pour leur honnête explication la reconnaissance de la divinité de Jésus-Christ. Comment un homme, qui le considérait comme autre que divin, oserait-il mettre ainsi son nom à côté de celui de Dieu, comme associé au Père dans l'effusion de la grâce ? Assurément, de telles paroles, prononcées sans aucune pensée d'une doctrine de la Trinité, et qui sont l'expression spontanée de la dévotion chrétienne, sont une démonstration, pour ne pas le nier, que pour Paul, en tout cas, Jésus-Christ était, dans le sens le plus complet, Divin.

La source double est une source, car dans le Fils est toute la plénitude de la Divinité ; et la grâce de Dieu, apportant avec elle la paix de Dieu, est déversée dans cet esprit qui s'incline humblement devant Jésus-Christ et lui fait confiance lorsqu'il dit, avec amour dans ses yeux et consolation dans ses tons : « Ma grâce suffit pour te"; "Je vous donne ma paix."

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