Philippiens 3:10-11

Chapitre 13

LA VIE DE RÉSURRECTION ET LA MORT QUOTIDIENNE.

Philippiens 3:10

NOUS avons encore d'autres aspects à considérer de ce "gain" que l'Apôtre a décrit dans le Christ, à cause duquel il avait tant rejeté.

Apprécier la justice de la foi était un élément de la vraie connaissance de Christ ; mais elle était si loin d'épuiser cette connaissance qu'elle n'ouvrait qu'une porte de progrès et approchait les possibilités les plus émouvantes. Car, en effet, être trouvé en Christ ayant cette justice signifiait que Dieu en Christ était à lui, et avait commencé à se communiquer dans la vie éternelle. Maintenant, cela doit encore se révéler dans une connaissance plus approfondie et plus complète du Christ.

Selon la conception de l'Apôtre, ce que le Christ veut être pour nous, ce que nous pouvons parvenir à être par le Christ, s'ouvre progressivement à l'âme qui a été gagnée à cette poursuite ; elle se présente et s'expérimente dans un certain savoir croissant. C'est une carrière historique pratique; et l'Apôtre était déterminé à y parvenir, non par sa force ou sa sagesse, mais par la communication continuelle de la grâce, répondant au désir, à la prière et à l'effort.

N'oublions pas, ce qui a été dit plus d'une fois, que cette vie terrestre qui est la nôtre est la scène où se déroule la discipline, où s'accomplit la carrière. C'est l'appel ici et maintenant, et non à un autre stade de l'être, que l'Apôtre pense pour lui-même et pour ses disciples. Et comme la vie terrestre est la scène, de même la vie terrestre fournit aussi les occasions et les opportunités par lesquelles la connaissance du Christ doit progresser.

Tout autre moyen est pour nous inconcevable. Cette vie sous toutes les formes diverses qu'elle prend pour différents hommes, dans toutes les expériences changeantes qu'elle apporte à chacun de nous - la vie sur terre que nous connaissons si bien - avec ses joies et ses peines, son travail et son repos, ses dons et ses deuils, ses amis et ses ennemis, ses temps et ses lieux, son exercice et son intérêt pour le corps et l'esprit, pour l'intellect et le cœur et la conscience, avec ses tentations et ses meilleures influences, la vie doit fournir les occasions d'acquérir cette connaissance pratique du Christ .

Car ce qui nous revient, si nous sommes en Christ, c'est un certain bien-être béni (lui-même un déploiement de la sagesse et de la grâce du Christ). Et cela doit se communiquer et se révéler dans notre expérience actuelle, mais dans une expérience que nous traversons sous la conduite du Christ.

Cette vie familière est donc la scène ; elle seule peut fournir les opportunités. Et pourtant ce que l'Apôtre appréhende, comme entrant en possession et en expérience, c'est une vie d'un style plus élevé, une vie fixée sur une clef plus noble : c'est une vie qui a son centre, sa source et son vrai type ailleurs ; il appartient à une région supérieure ; en effet, c'est une vie dont le jeu parfait appartient à un autre monde à venir. La capacité d'une telle vie n'est pas quelque chose de surhumain ; elle est congénitale à l'homme, faite à l'image de Dieu.

Et pourtant, si ces capacités se déploient, la vie de l'homme doit, à la fin, devenir autre que ce que nous connaissons maintenant ; avec une nouvelle proportion d'éléments, avec un nouvel ordre d'expérience, avec de nouvelles harmonies, avec des aptitudes à l'amour, au service et à l'adoration qui nous dépassent maintenant. Seulement maintenant, ils commencent et grandissent ; ils doivent maintenant être visés, réalisés avec sérieux et premiers fruits, et embrassés dans l'espérance. Car ce sont des éléments de la connaissance du Christ, qui est à nous de connaître.

Ceci est indiqué dans l'aspiration de l'Apôtre après avoir connu Christ dans la puissance de sa résurrection, et son désir ardent si, par quelque moyen que ce soit, il pouvait atteindre la résurrection des morts.

La résurrection du Christ a marqué l'acceptation de son œuvre par le Père et a révélé le triomphe dans lequel cette œuvre s'est terminée. La mort et toute la puissance de l'ennemi furent vaincues et la victoire fut atteinte. D'une part, la résurrection de Christ a assuré la justice de la foi. Il est ressuscité pour notre justification. Ainsi, chaque passage de la vie de l'Apôtre qui prouvait que sa confiance à cet égard n'était pas vaine, que Dieu en Christ était vraiment son Dieu, était une expérience de la puissance de la résurrection du Christ.

Mais la résurrection de Christ était aussi Son émergence - Son émergence due - dans la puissance et la béatitude de la vie victorieuse. Dans la personne de Christ, la vie en Dieu et vers Dieu était descendue dans les dures conditions fixées pour celui qui s'associerait un monde de pécheurs. Dans la résurrection, le triomphe de cette entreprise est apparu. Maintenant, fini avec le péché, et libre de la mort, et affirmant sa supériorité sur toute humiliation et tout conflit, il s'éleva dans la plénitude d'une puissance qu'il avait aussi le droit de communiquer. Il s'est levé, avec plein droit et pouvoir de sauver. Et ainsi sa résurrection dénote le Christ comme capable d'inspirer la vie et de la rendre victorieuse dans ses membres.

Quand donc Paul dit qu'il connaîtrait le Christ dans la puissance de sa résurrection, il vise une vie (déjà la sienne, mais capable d'un développement bien plus adéquat) conforme à la vie qui a triomphé dans le Christ ressuscité, une avec celle en principe, dans le caractère et dans le destin.

Ce devait être, en attendant, la vie humaine sur la terre, avec les éléments et les conditions connus de cette vie ; y compris, dans le cas de Paul, certains qui étaient assez durs. Mais il devait être transformé de l'intérieur, inspiré d'un nouveau sens et d'un nouveau but. Elle devait voir ses éléments polarisés à nouveau, organisés par de nouvelles forces et à un nouveau rythme. Elle était et devait être imprégnée de paix avec Dieu, de conscience de la rédemption, de dévouement au service.

Cela devait inclure un recul devant le mal et une sympathie pour le bien, éléments qui pouvaient jusqu'à présent être considérés comme un retour à l'état non déchu. Mais elle avait plus en elle, parce qu'elle était basée sur la rédemption et enracinée dans le Christ mort et ressuscité. Il a été baptisé avec la passion de la gratitude ; il a été entraîné dans l'effort d'édifier le royaume du Rédempteur ; et il visait un pays meilleur.

Ainsi, alors que la vie que nous connaissons si bien était la sphère dans laquelle cette expérience s'accomplissait, les aspirations qu'elle comportait indiquaient une existence plus haut et plus loin, une existence qui n'était atteinte que par la résurrection d'entre les morts, une existence certainement promise à être ainsi atteint. Tous les efforts et la nostalgie pointaient vers cette porte de l'espoir ; Paul atteignait la résurrection des morts. Car cette résurrection bénie consommerait et accomplirait la ressemblance avec Christ et la communion avec Lui, et inaugurerait une manière d'être où l'expérience des deux devrait être sans entrave.

La vie de "connaître Christ" ne pouvait pas être satisfaite ici, ne pouvait pas être satisfaite avant cette consommation. Car, en effet, être avec Christ et travailler pour Christ ici sur terre était bon ; pourtant, de sorte que partir et être avec Christ était bien mieux.

Il s'agit ici de l'aspect actif et victorieux de la vie chrétienne, de l'énergie en elle qui la rend nouvelle et grande. Il tient par un titre et il puise à une source qu'il faut chercher, tous les deux, très haut dans le ciel. Quelque chose en elle a déjà triomphé de la mort.

On peut cependant sentir qu'il y a ici un certain danger que les grandes paroles de Paul ne nous emportent et ne nous séparent complètement de la terre ferme. Quelqu'un peut demander : Mais qu'est-ce que tout cela signifie en pratique ? Quelle sorte de vie cela doit-il être ? Les apôtres peuvent monter en flèche, peut-être ; mais qu'en est-il de l'homme à l'atelier ou au comptoir, ou de la femme occupée aux soins de la famille ? Une vie dans « la puissance d'une résurrection » semble être quelque chose qui transcende complètement les conditions terrestres. Ce sont des questions parfaitement justes, et il faut essayer d'y répondre avec une réponse claire.

La vie en vue, c'est d'abord la bonté dans son sens ordinaire, ou ce que nous appelons la morale commune, la honnêteté commune, la véracité commune, la bonté commune. « Que cette étole ne vole plus, mais plutôt qu'elle travaille » ; "Pas paresseux en affaires" ; « Ne mentez pas l'un à l'autre, car vous avez rebuté le vieil homme avec ses actes. Mais alors cette morale commune commence à avoir un cœur ou un esprit peu commun, à cause du Christ.

Ainsi, un nouvel amour pour le bien et une nouvelle énergie de rejet du mal commencent à fonctionner ; aussi une nouvelle sensibilité à discerner le bien, là où son obligation n'était pas ressentie auparavant, et à être conscient du mal qui, auparavant, était toléré. De plus, au cœur de cette « morale commune » l'homme porte une conscience de sa propre relation à Dieu, et aussi de la relation à Dieu de tous ceux qu'il rencontre. Cette conscience est très imparfaite, parfois peut-être presque s'évanouit.

Pourtant, l'homme est conscient qu'une immense vérité est ici près de lui, et il a commencé à en prendre conscience. Cette conscience tend à donner une nouvelle valeur à toutes les « morales » : elle éveille une nouvelle perception du bien et du mal ; en particulier, le grand devoir de pureté vis-à-vis de l'homme lui-même et des autres acquiert une nouvelle sacralité. La place et les revendications de soi commencent également à être jugées selon une toute nouvelle norme.

Dans toutes les directions, les possibilités du bien et du mal dans la vie humaine sont décrites ; et l'obligation de refuser le mal et de choisir le bien presse avec une force nouvelle. Jusqu'ici, la remarque faite il y a peu est justifiée, que la vie chrétienne de Paul était une vie qui avait commencé à pointer pratiquement vers l'absence de péché, vers ce que nous appelons un état non déchu ; si loin qu'il soit encore de cet accomplissement.

Mais ce serait un compte rendu très limité de la question. Toute la région du devoir et du privilège envers Dieu est maintenant éclairée par la foi de la rédemption en Christ ; cela non seulement éveille la gratitude, mais inspire une nouvelle passion de désir et d'espoir dans tout effort moral. Et l'homme, étant maintenant conscient d'un royaume de bonté établi par le Christ, qui se dirige vers la victoire contre toute la puissance du mal, et étant conscient des agents par lesquels il agit, doit se donner à sa place pour le service de ce royaume, afin qu'il ne blesse pas, mais qu'il aide, la cause qu'il incarne.

La nouvelle vie doit donc être une vie énergique de la plus pure bonté. Seule la foi la met en relation avec le monde de la foi, et lui inspire la passion d'amour et de gratitude, et l'amplifie par les nouveaux horizons qui se replient de toutes parts, et lui donne un but dans l'espérance de la vie éternelle.

Revenant à l'exemple de l'Apôtre Paul, on observe d'après son récit que l'estime du croyant pour Christ, telle qu'elle peut être réellement atteinte et opérante dans cette vie, doit fructifier en désirs et en prières qui vont au-delà de cette vie. , et tendre la main à la résurrection des morts. Il y a ici un contentement de la vie qui n'est pas chrétien. Cela conviendrait bien avec une utilisation reconnaissante des conforts terrestres et une sérénité joyeuse au milieu des changements de la terre, que nous devrions sentir notre maison et notre trésor être dans un autre endroit, et la jouissance d'eux se trouver dans un monde à venir.

Autrement, nous ne saurons pas comment faire un bon usage chrétien et avoir une juste jouissance chrétienne de cette vie. Nous ne sommes pas prêts à profiter pleinement de ce monde tant que nous ne sommes pas prêts et disposés à en sortir.

Remarquons aussi comment l'Apôtre s'est efforcé « d'atteindre » la résurrection des morts. Les grandes choses du Royaume de Dieu sont exposées dans diverses connexions, dont aucune ne doit être négligée. L'une de ces connexions est ici exposée.

Nous savons que dans les Écritures, une distinction est faite entre la résurrection des justes et la résurrection des méchants. Une obscurité solennelle repose sur la manière et les principes de cette dernière, la résurrection à la honte. Mais la résurrection des justes a lieu en vertu de leur union au Christ ; c'est à l'exemple de sa résurrection ; c'est à la gloire et à l'honneur. Or cette résurrection, bien qu'elle soit très manifestement une bénédiction et un bienfait suprêmes venant de Dieu, est également représentée comme ayant le caractère d'un accomplissement fait par nous.

La foi dans laquelle nous nous tournons vers Dieu est le début d'un parcours menant à « la fin de notre foi, le salut de nos âmes ». Cette fin coïncide avec la résurrection. Puis vient l'heure qui s'achève, puis arrive l'état dans lequel s'achève, la rédemption de l'homme. La résurrection s'élève donc devant nous comme quelque chose qui, d'une part promis et donné par Dieu, est d'autre part « atteint » par nous.

Notre Seigneur Luc 20:35 parle de ceux qui seront "comptés dignes d'atteindre ce monde et la résurrection des morts".

La résurrection est promise aux croyants. Il leur est promis de se présenter à la suite d'un certain cours - une histoire de rédemption, accomplie dans leur vie. Comment le disciple vérifiera-t-il son attente de ce bénéfice final ? Pas sûrement sans vérifier l'historique intermédiaire. Le chemin doit pointer vers la fin - au moins, doit pointer vers elle. Un état de résurrection, s'il est comme celui du Christ, combien doit-il comprendre ! Quelle pureté, quelles hautes aptitudes, quelles délicates gentillesses ! Les désirs de la vraie vie chrétienne, ses aspirations et ses efforts, ainsi que les promesses qui l'animent et les influences qui la soutiennent, tout va dans ce sens.

Mais comment si de toute façon cela s'avérait irréel, trompeur ? et si c'était seulement ostensible ? Comment s'il n'y a pas de vrais changements, ou s'ils s'éteignent à nouveau ? Et si l'âme et le corps s'élevaient sans changement, l'âme polluée, et donc le corps même portant l'empreinte des péchés anciens ? Et si l'œil meurtrier de la haine, ou l'œil sinistre de la luxure, regardait dans les yeux de Celui dont les yeux sont comme une flamme de feu ? C'est pourquoi cette relation des choses nous est imprimée par notre apôtre : Romains 8:11 : Romains 8:11 « Si l'Esprit de celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts vivifiera aussi votre corps mortel par sa Esprit qui habite en toi.

" Pendant que nous vivons ici, notre corps, si discipliné soit-il, doit toujours être le corps de notre humiliation ( Philippiens 3:21 ) ; et le péché continue d'assaillir même les âmes renouvelées. Mais si l'Esprit de grâce soumet tout maintenant à l'obéissance du Christ, qui nous permet de mourir au péché et de vivre pour la justice, qui pointe vers l'achèvement de l'œuvre, dans la résurrection à la gloire.

Voilà donc une vue dans laquelle l'Apôtre se rend compte de la solennité et de l'intérêt de la vie chrétienne. C'est le chemin qui mène à une telle résurrection. La résurrection se dresse devant lui comme le triomphe consommé de cette vie pour laquelle il est venu à Christ, la vie qu'il désire parfaitement posséder, parfaitement connaître. Le succès de sa grande entreprise est de Le rencontrer dans la résurrection des morts ; son cours, quant à lui, est un effort vers celui-ci.

Comment l'atteindre ? Pour cela, il faut encore beaucoup faire l'expérience de la puissance de résurrection du Christ. Ce n'est que dans cette force que Paul a semblé être porté au point où, à la fin de sa course, il devrait se coucher (s'il est mort avant que Christ ne vienne) dans la bienheureuse espérance de la résurrection des morts. Pour cela, il s'est tourné vers Christ pour travailler puissamment en lui ; pour cela, il se reconnaissait tenu, sous la grâce de Christ, de lutter puissamment, si « par quelque moyen » il pouvait y parvenir.

Si grande est cette consommation ; si grandes sont les choses qui y conduisent convenablement. N'est-ce pas une grande vue de la religion chrétienne qu'elle envoie les hommes en avant dans une vie dans laquelle ils « atteignent » à la résurrection des morts ? Cela ne doit-il pas être une grande histoire dont c'est la clôture appropriée ?

Paul, alors, était impatient d'aller de l'avant dans une vie intense et puissante, s'appuyant sur une grande puissance pour la soutenir, et s'élevant dans des effets et des résultats splendides. Mais pourtant, sous certains de ses aspects, il apparaissait plutôt à l'Apôtre comme une certaine mort délibérée et bénie. Au moins, la vie doit s'accomplir et se réaliser le long d'un tel mourant ; et cela aussi, cela avec insistance, il insista pour savoir « la communion de ses souffrances, étant rendue conforme à sa mort ».

La vie terrestre de Notre-Seigneur, si forte et belle qu'elle fût, était bien en même temps sa démarche vers la mort. Il vécut comme quelqu'un donnant sa vie, émeute simplement dans un grand sacrifice à la fin, mais d'étape en étape le long de toute son histoire terrestre. Sans aucune touche de morbide ou de fanatique, pourtant Son cours, dans la pratique, devait être celui de l'appauvrissement de soi, de la solitude, de la connaissance de l'hostilité énergique du péché et des pécheurs.

Il fallait qu'il en soit ainsi pour être fidèle. Il ne savait pas où reposer sa tête ; Il a enduré la contradiction des pécheurs contre lui-même ; Il est venu chez les siens, et les siens ne l'ont pas reçu. Même ses amis, qu'il aimait tant, et qui l'aimaient à leur manière imparfaite, ne l'aimaient pas avec sagesse ou magnanimité, et devenaient constamment des occasions de tentation auxquelles il fallait résister. La douleur et l'épreuve étaient les caractères inévitables de l'œuvre qui lui était confiée.

Il résidait dans son appel de mettre un négatif fort et fidèle sur le désir naturel de sécurité, de bonheur, d'une société et d'un environnement agréables, d'une vie libre et sans embarras. Tout cela, il devait constamment remettre à une période d'outre-tombe, et en attendant faire son chemin vers la crise finale, au cours de laquelle, sous un mystérieux fardeau de douleur extrême, accepté comme la part appropriée du Sauveur, il mourut pour nos péchés.

Par ce sacrifice, il a sans aucun doute soulagé ses disciples d'un fardeau qu'ils n'auraient jamais pu porter. Mais pourtant, ce faisant, il leur a permis d'entrer, dans la joie et l'espoir, dans une vie tellement semblable à la sienne. Leur vie, aussi, en vient à être régie par une décision, maintenue et persistée, pour la volonté de Dieu, et contre l'impulsion, dans leur cas l'impulsion impure et perfide, de leur propre volonté.

Eux aussi, à leur tour, mais sous son influence et avec son amour secourable, ont à vivre comme dans cette vie à mourir. Ils apprennent à dire « Non » pour l'amour de leur Maître à de nombreux objets qui les intéressent fortement. Ils consentent à reporter la période de la vie parfaitement harmonieuse, libre et sans entraves, au temps qui se situe au-delà de la mort. Ils doivent compter leur vraie vie comme celle qui, parfaitement conforme et associée à la vie de leur Maître, vivra dans une autre scène de choses. Pendant ce temps, en ce qui concerne les éléments de ce monde, la vie qui s'y trouve doit mourir, ou ils doivent mourir à elle, grandissant dans l'esprit de leur Seigneur.

Il est difficile d'en parler sans, d'une part, exprimer une vision tendue et irréelle de l'attitude du chrétien envers la vie présente, ou, d'autre part, trop affaiblir le sens de « conformité à sa mort ». En premier lieu, la mort du chrétien est principalement, et certainement c'est d'abord une mort au péché, une mortification de la chair avec les affections et les convoitises. C'est le renoncement pratique au mal, avec le maintien de la vigilance et de l'autodiscipline nécessaires pour être prêt à renoncer au mal quand il vient.

Le mal doit être rejeté, non seulement par lui-même, mais au prix des intérêts terrestres qui sont impliqués dans la soumission à lui, aussi chers ou contraignants que puissent sembler ces intérêts ; de sorte que la conformité à la mort du Christ, si elle ne couvrait plus, couvrirait encore beaucoup de terrain. Mais il semble couvrir quelque chose de plus, à savoir un relâchement général de l'emprise sur cette vie, ou sur les éléments temporaires et sensibles de celle-ci, en raison de la valeur et de la certitude de la vie supérieure et meilleure.

Cette vie, en effet, tant que nous y sommes, ne peut jamais perdre ses droits sur nous, en tant que sphère de notre devoir et scène de notre formation. Ici, nous avons notre place à remplir, nos relations à entretenir, notre rôle à jouer, nos ministères à accomplir. De toutes ces manières, nous avons du bien à faire, d'espèces inférieures ou supérieures ; en tout, nous avons beaucoup de leçons à apprendre, qui se pressent jusqu'à la fin ; à travers tout ce que nous devons porter la foi du Royaume invisible et du Seigneur invisible ; et dans tous ces aspects de la vie terrestre, si Dieu nous donne une expérience réjouissante de l'éclat terrestre, c'est sûrement à prendre avec beaucoup de gratitude.

C'est une mauvaise façon de construire la conformité à la mort du Christ, de renoncer à s'intéresser à la vie dont nous faisons partie et au monde qui en est le théâtre. Mais l'intérêt devrait se fixer plus intensément sur les choses qui intéressent notre Seigneur, et l'ardeur de l'esprit pour le bien terrestre pour nous-mêmes doit céder la place et s'atténuer.

Et pourtant, quand on pense à la beauté et à la douceur de beaucoup de choses qui concernent notre existence terrestre, et à la bonté de Dieu dans les dons matériels ou temporels, et à la reconnaissance avec laquelle les cœurs chrétiens doivent les prendre lorsqu'ils sont donnés, et doivent marcher avec Dieu dans leur usage, on sent le risque de s'engager ici dans l'extravagance ou dans la contradiction. Nous n'allons pas soutenir que l'Apôtre s'exclurait, ou nous exclurait, de l'intérêt ou du plaisir pour la beauté innocente ou la joie de la terre.

Mais pourtant n'est-il pas vrai que nous passons tous à la mort, et que dans la mort nous devons être séparés de tout cela ? N'est-il pas vrai qu'en tant que chrétiens nous consentons à mourir ; considérons-nous comme la bonne discipline du peuple de Christ qu'ils meurent et passent ainsi dans une vie meilleure ? N'est-il pas vrai que notre vie de chrétien doit nous entraîner à maintenir cet esprit délibérément et habituellement, calmement et volontiers ? Car en effet, cette vie, dans sa forme la plus pure et la meilleure, nous offre encore une vision du bien qui est susceptible de détourner nos cœurs du bien suprême, le meilleur et le plus élevé. Maintenant, ce meilleur et le plus haut s'élève devant nous, comme étant pratiquement nôtre, dans la résurrection.

En attendant, il est bon, sans aucun doute, que nous chérissions une joie franche et reconnaissante dans tout le bien terrestre et la beauté terrestre qui peuvent être pris comme de la main du Père. Pourtant, il devrait grandir sur nous un consentement intérieur, se renforçant au fil des jours, que cela ne durera pas; que ce ne sera pas notre possession permanente ; qu'il sera tenu lâchement, comme avant d'en être séparé. Un tel esprit devrait grandir, non pas parce que nos cœurs sont froids envers le pays actuel de notre être, mais parce qu'ils se réchauffent vers un pays meilleur. Ces choses terrestres sont bonnes, mais elles ne sont pas à nous ; nous n'en avons qu'un bail, résiliable à tout moment. Qui nous amènera à ce qui est, et sera éternellement, le nôtre ?

Ainsi, le Christ notre Maître a traversé la vie, avec un œil et un cœur ouverts pour le beau et l'aimable autour de Lui, pour les fleurs et les petits enfants, et pour ce qui était estimable ou attrayant chez les hommes, même de manière naturelle. Sûrement tout lui était cher sur lequel il pouvait voir la trace des mains saintes du Créateur. Pourtant, il passa et passa, allant de l'avant vers la mort et consentant à mourir, son visage résolument tourné vers une joie devant lui qui ne pouvait être réalisée en s'attardant ici.

Maintenant, remarquons particulièrement que, tandis que nous pouvons reconnaître ici une leçon pratique à apprendre, les plus sages d'entre nous peuvent également la reconnaître comme une leçon que nous ne pourrions pas entreprendre de nous enseigner. S'opposer au péché, quand la conscience et la parole de Dieu nous avertissent de sa présence, est au moins quelque chose de précis et de clair. Mais comment adopter la bonne attitude et garder le bon esprit envers cette vie humaine diverse, multiple, captivante et merveilleuse, telle qu'elle se déroule pour nous ici, comment cela doit-il être fait ? Certains ont tenté de répondre en amputant de larges pans de l'expérience humaine.

Mais ce n'est pas ainsi. Car, en effet, c'est dans la vie humaine elle-même - dans ce présent, et, pour le présent, la seule forme de notre existence - que nous devons prendre la juste vue de la vie humaine, et former le bon esprit à son sujet. De plus, nos conditions varient continuellement, depuis l'état du petit enfant, ouvert à toutes les influences qui frappent les sens, jusqu'à l'état du vieillard, que l'âge enferme dans une existence infirme et rabougrie. Le juste équilibre de l'âme pour une étape de la vie, s'il pouvait être atteint, ne serait pas le juste équilibre pour la suivante.

La vérité est qu'il n'y a aucune théorie toute faite ici pour aucun d'entre nous. Toutes nos réalisations en elle sont provisoires et provisoires ; ce qui n'empêche cependant pas qu'elles soient bien réelles. Lorsque nous croyons en Christ, nous prenons conscience qu'il y a une leçon à apprendre dans ce domaine, et nous devenons disposés, dans une certaine mesure, à l'apprendre. Mais nous n'aurions pas appris grand-chose sans trois grands maîtres qui nous prennent en main.

Le premier est le conflit inévitable avec le péché et la tentation. Le chrétien doit, dans tous les cas, lutter contre le péché connu, et il doit se tenir prêt à résister à l'apparition de la tentation, en veillant et en priant. Dans cette discipline, il apprend bientôt comment le péché est lié pour lui à beaucoup de choses qui, à d'autres égards, semblent désirables ou bonnes ; il apprend qu'en rejetant le péché, il doit renoncer à certaines choses qu'à d'autres égards il embrasserait volontiers.

C'est souvent un conflit douloureux par lequel il doit passer. Maintenant, en cherchant l'aide de son Seigneur et en entrant dans la communion de la pensée de Christ, il est non seulement fortifié pour repousser le péché, mais apprend aussi à se soumettre volontairement à tout appauvrissement ou abrègement de la vie terrestre que le conflit entraîne. On lui apprend dans la pratique, tantôt sous une forme, tantôt sous une autre, à compter toutes choses sauf la perte - à abaisser l'estimation démesurée du trésor terrestre et à le laisser partir, y mourant avec son Seigneur mourant.

Puis, en plus, il y a la discipline de la souffrance. Le chagrin, en effet, n'est pas particulier aux chrétiens. De cela, tous sont participants. Mais l'endurance chrétienne fait partie d'une communion avec Christ, dans laquelle nous apprenons de Lui. Dans l'air chaud de la prospérité, une brume chaude s'élève autour de l'âme, qui cache à la vue les grandes réalités, et qui nous trompe et nous égare avec son vain mirage. Mais dans la souffrance, pris à la manière du Christ et en communion avec Lui, dans la douleur de la déception et de la perte, et surtout dans l'exercice de la soumission, on nous apprend avec émotion où est notre vrai trésor ; et nous sommes entraînés à consentir aux séparations et aux privations, pour l'amour de Christ, et sous l'influence de l'amour de Christ.

Et, enfin, la croissance de l'expérience chrétienne et du caractère chrétien approfondit nos impressions sur la valeur du salut du Christ, et donne plus de corps et plus d'ardeur à l'espérance chrétienne. À mesure que ce monde avec son bien parfait attire le croyant, à mesure qu'il devient plus visible pour la foi et plus attrayant, sa compréhension de ce monde devient, peut-être, non moins bienveillante, mais elle devient moins tenace. La connaissance, telle que les écoles de la terre nous le permettent, nous nous sentons toujours désirables et bonnes.

L'amour, dans les conditions que la terre fournit à son exercice, nous nous sentons encore très cher. Les activités qui demandent du courage et des ressources, nous nous sentons toujours intéressantes et dignes. Pourtant la connaissance s'avère n'être qu'en partie. Et l'amour, s'il ne meurt pas, a besoin pour sa santé et sa sécurité d'un air plus pur. Et dans les problèmes de la vie active, l'échec se mêle encore au succès. Mais l'amour de Dieu qui est en Jésus-Christ grandit en valeur et en puissance ; de sorte que, dans de nouvelles applications du principe, nous apprenons à nouveau à « compter toutes choses sauf la perte pour l'excellence de la connaissance de Christ ».

En un mot, donc, afin que nous puissions grandir dans l'esprit de Christ, les souffrances et les renoncements sont destinés à entrer dans l'expérience. Il nous les propose ; nous ne devrions pas les fixer imprudemment pour nous-mêmes. Ils viennent dans le conflit avec le péché ou dans la discipline ordinaire de la vie. De toute façon, ils deviennent pour les croyants la communion des souffrances du Christ ; car ils sont pris dans la voie de Christ, sous son œil, endurés dans la force de sa vérité, de sa grâce et de son salut. Ainsi, les croyants deviennent plus conformes à sa mort. C'est pourquoi cette discipline d'épreuve est indispensable à tous les disciples.

Une telle vision des fins de Christ en ce qui concerne la séparation du péché et le désengagement de la vie qui est vouée à la mort, nous supposons avoir été dans l'esprit de Paul. Il était venu à Christ pour la vie, abondante et victorieuse, telle qu'elle devrait répondre de la puissance de la résurrection de Christ. Mais il vit qu'une telle vie devait s'accomplir dans une certaine mort, réparée dans la communion des souffrances du Christ ; et elle doit trouver sa plénitude et sa paix au-delà de la mort, dans la résurrection des morts.

A-t-il reculé ou a-t-il reculé ? Non : il aspirait à ce que tout soit parfaitement accompli. Sa connaissance de Christ devait être non seulement dans la puissance de sa résurrection, mais dans la communion de ses souffrances, étant rendue conforme à sa mort.

Quelles que soient les erreurs commises par les adeptes de la vie ascétique, c'est une erreur de l'autre côté de négliger cet élément du christianisme. Celui qui ne renonce pas à lui-même, et qui gaiement, au danger et à la séduction des choses licites, est celui qui n'a pas ses reins ceints ni sa lampe allumée.

Il vaut la peine de souligner l'entière sincérité du christianisme de l'Apôtre. Non seulement il embrassa en général le Christ et le salut : mais avec la plus grande cordialité il embrassa la méthode du Christ ; il a lutté après la communion, avec la pensée de Christ en vivant, et aussi en mourant ; il l'a fait, bien que la communion inclue non seulement la puissance de sa résurrection, mais la communion de ses souffrances. Il aspirait à ce que tout s'accomplisse dans son propre cas. Alors il s'efforça vers la résurrection des morts.

En nous séparant de ces grandes pensées chrétiennes, nous pouvons remarquer à quel point la puissance de la résurrection du Christ prend le pas sur la communion de ses souffrances et sur l'être rendu conforme à sa mort. Certains ont pensé que, la mort venant avant la résurrection, l'ordre des clauses aurait pu être inversé. Mais ce n'est que par la vertu précédente de la résurrection du Christ qu'une telle histoire s'accomplit, soit en Paul, soit en chacun de nous. Nous devons participer à la vie dans la puissance de la résurrection du Christ, si nous voulons vivre en communion avec la souffrance et la mort.