Philippiens 3:20-21

Chapitre 16

NOTRE VILLE ET NOTRE VENANT ROI.

Philippiens 3:20 (RV)

Vivre au milieu des choses, de la terre, et en conversation constante avec elles, une vie dans la puissance de la résurrection du Christ, et dans la communion de ses souffrances, était la voie choisie par l'Apôtre ; dans lequel il aurait les Philippiens pour le suivre. Un instant, il s'était écarté pour esquisser, par avertissement, le chemin des transgresseurs, qui passent leur vie concentrés sur les choses qui passent. Maintenant, il met fin à la discussion, en proclamant une fois de plus la gloire de la haute vocation en Christ.

De même que la foi chrétienne regarde en arrière vers le triomphe de la résurrection du Christ, et vers la douceur de ses souffrances, et reçoit son inspiration d'eux, de même elle regarde vers le haut, et elle regarde vers l'avant. Il est même maintenant en communion habituelle avec le monde d'en haut ; et elle tend vers l'espérance du retour du Seigneur.

"Notre citoyenneté est au paradis." Le mot ici utilisé Philippiens 1:27 signifie la constitution ou le mode de vie d'un état ou d'une ville. Tous les hommes tirent beaucoup de l'esprit et des lois de la république à laquelle ils appartiennent ; et dans l'antiquité cette influence était encore plus forte qu'on ne la trouve communément de nos jours. L'individu était conscient de lui-même en tant que membre de sa propre ville ou de son État.

Sa vie a enveloppé la sienne. Ses institutions lui fixaient les conditions d'acceptation et de poursuite de la vie. Ses lois lui déterminaient ses devoirs et ses droits. Les méthodes anciennes et coutumières de la société développèrent un esprit commun, sous l'influence duquel chaque citoyen développa ses particularités personnelles. Lorsqu'il s'en allait ailleurs, il se sentait et se sentait étranger.

Or, dans le royaume céleste, qui les avait revendiqués et leur avait ouvert par Christ, les croyants avaient trouvé leur propre cité ; et le trouver, était devenu, comparativement, des étrangers dans tous les autres.

Une façon de penser et d'agir prévaut dans le monde entier, comme si la terre et ses intérêts étaient la sphère entière de l'homme ; et étant pénétré de cet esprit, on peut dire que le monde entier est une république avec un esprit et des maximes qui lui sont propres. Nous, qui y vivons, nous sentons naturel de nous plier à la dérive des choses à cet égard, et difficile de nous y opposer ; de sorte que la séparation et la singularité semblent déraisonnables et dures.

Nous réclamons pour nos vies le support d'une compréhension commune ; nous aspirons au confort d'un système de choses existant autour de nous, dans lequel nous pouvons trouver un visage. On reprochait aux chrétiens des premiers âges que leur religion était asociale - elle brisait les liens par lesquels les hommes se tenaient ensemble ; et sans aucun doute beaucoup de chrétiens, dans les heures d'épreuve et de dépression, ressentaient avec douleur que beaucoup dans la vie chrétienne offrait une base pour le reproche.

D'un autre côté, ceux qui, comme les ennemis de la croix, réfèrent leur vie à la norme du monde, plutôt qu'à celle du Christ, ont au moins cette consolation, qu'ils ont une cité tangible. Le monde est leur ville : c'est pourquoi aussi son prince est leur roi. Mais l'Apôtre, pour lui-même et pour ses compagnons, oppose à cela la vraie cité ou l'État, avec ses sanctions les plus originales et les plus anciennes ; avec ses lois plus autoritaires; avec son esprit bien plus pénétrant et puissant, car l'Esprit de Dieu Lui-même est la vie qui lie tout ensemble ; avec son Roi glorieux et gracieux.

Cette république a son siège au ciel ; car c'est là qu'elle révèle sa nature, et de là descend sa puissance. Nous reconnaissons cela chaque fois que nous prions : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Ceci, dit l'Apôtre, est notre citoyenneté. L'archaïsme de la version autorisée, « Notre conversation » (c'est-à-dire notre façon habituelle de vivre) « est au paradis », exprime une grande partie du sens ; seule la « conversation » se rapporte, par l'expression employée dans le texte, aux sanctions sous lesquelles elle procède, à l'auguste fraternité qui la soutient, à la source d'influence par laquelle elle est continuellement vivifiée. Notre état, et la vie que nous revendiquons et utilisons en tant que membres de cet état, est céleste. Sa vie et sa force, sa gloire et sa victoire sont au paradis. Mais c'est à nous, bien que nous soyons ici sur terre.

Par conséquent, selon l'Apôtre, le niveau de notre vie, et ses sanctions, et sa façon de penser et de procéder, et, en un mot, notre ville, avec ses intérêts et ses objets, étant au ciel, l'affaire sérieuse de notre la vie est là. Nous avons à faire à la terre constamment et des manières les plus diverses ; mais, en tant que chrétiens, notre manière d'avoir affaire à la terre elle-même est céleste, et c'est d'être familier avec le ciel.

Ce que nous aimons et cherchons principalement est au ciel ; ce que nous écoutons le plus entendre, c'est la voix qui vient du ciel ; ce que nous disons le plus sérieusement, c'est la voix que nous envoyons au ciel ; ce qui se trouve à côté de notre cœur, c'est le trésor et l'espérance qui sont en sécurité dans le ciel ; ce qui nous préoccupe le plus, c'est ce que nous mettons au ciel et comment nous nous préparons pour le ciel ; il y en a un au ciel que nous aimons par dessus tous les autres ; nous sommes enfants du royaume des cieux ; c'est notre pays et notre maison ; et quelque chose en nous refuse de s'installer sur ces choses ici qui rejettent l'empreinte du ciel.

Cela monte-t-il trop haut ? Est-ce que quelqu'un dit : " Quelque chose dans cette direction m'attire et je m'y étends, mais ah ! combien faiblement " ? Si nous admettons que cette ville nous revendique à juste titre, si nous sommes profondément conscients de l'insuffisance de notre réponse à cette revendication, alors combien cela nous concerne-t-il de ne permettre aucune chose terrestre qui, par sa propre nature, nous éloigne de notre citoyenneté céleste.

C'est au paradis. Cela pourrait être démontré de plusieurs façons ; mais il suffit de tout résumer en ceci, que l'un a sa présence là-bas, qui est la vie et le seigneur de cette ville qui est la nôtre, prenant soin de nous, nous appelant à la présente communion avec lui qui est réalisable dans une vie de foi, mais surtout (car cela inclut tout le reste) que nous attendons, pour qu'ils sortent du ciel pour nous. Il a déjà fait des merveilles pour nous établir la grâce du royaume des cieux, et il nous y a fait entrer ; Il fait beaucoup pour nous quotidiennement dans la grâce et la providence, soutenant son Église sur terre d'âge en âge ; mais ce « travail » se dirige vers une victoire finale.

Il est « capable de se soumettre toutes choses ». Et la preuve catégorique qui attend tous les croyants, c'est que le corps lui-même, reconstitué à l'image du Christ lui-même, sera enfin en pleine harmonie avec un destin de pureté et de gloire immortelles. Ainsi la manifestation de sa puissance et de sa grâce balaiera-t-elle enfin tout notre être, à l'intérieur et à l'extérieur. C'est le triomphe final du salut, avec lequel la longue histoire trouve tous ses résultats atteints. Pour cela, nous attendons la venue du Sauveur du ciel. Eh bien donc pouvons-nous dire que l'état auquel nous appartenons, et la vie que nous détenons en tant que membres de cet état, est dans le ciel.

L'attente de la venue du Christ hors du monde de vérité et de pureté suprêmes, où Dieu est connu et servi correctement, pour accomplir toutes ses promesses, - c'est la grande espérance de l'Église et du croyant. Il nous est présenté dans le Nouveau Testament comme un motif de tout devoir, comme donnant du poids à tout avertissement, comme déterminant l'attitude et le caractère de toute vie chrétienne. En particulier, nous ne pouvons traiter correctement aucune des choses terrestres qui nous sont confiées, à moins que nous ne les traitions à la lumière de la venue attendue de Christ.

Cette attente est d'entrer dans le cœur de chaque croyant, et personne n'est justifié de l'ignorer ou de s'en moquer. Sa venue, son apparition, sa révélation, la révélation de sa gloire, la venue de son jour, et ainsi de suite, sont continuellement pressés contre nous. Dans une véritable attente du jour du Christ est recueillie la juste considération pour ce qu'Il a fait et porté lorsqu'Il est venu en premier, et aussi une juste considération pour Lui car Il est maintenant le gage et le soutien de la vie de notre âme : l'unique et les autres doivent passer à l'espérance de son apparition.

Un certain mal a été fait, peut-être, par le degré avec lequel l'attention a été concentrée sur des points discutables concernant le temps de la venue du Seigneur, ou l'ordre des événements par rapport à celui-ci ; mais plus par la mesure dans laquelle les chrétiens ont permis à l'humeur incrédule du monde d'affecter sur ce point l'habitude de leur propre esprit. Il faut dire très sérieusement que notre Seigneur Lui-même n'attendait qu'aucun homme ne réussisse à échapper à la corruption du monde et à persévérer jusqu'à la fin, autrement qu'en veillant sur son Seigneur. voir Luc 12:35 -mais les passages sont trop nombreux pour être cités

Et l'Apôtre met l'accent sur le caractère dans lequel nous l'attendons. Le mot « Sauveur » est emphatique. Nous cherchons un Sauveur ; pas simplement Celui qui nous a sauvés une fois, mais Celui qui apporte le salut avec Lui quand Il viendra. C'est le grand bien, dans sa plénitude, que l'Église voit venir à elle avec son Seigneur. Maintenant, elle en a la foi, - et avec la foi un sérieux et un avant-goût, - mais alors le salut vient.

C'est pourquoi la venue est décrite comme l'approche de la rédemption, comme le moment de la rédemption de la possession achetée. De même, dans l'épître aux Galates, il est dit que la fin du sacrifice du Christ est « nous délivrer de ce monde mauvais présent ».

Sans doute est-il imprudent de prendre des positions extrêmes sur l'esprit dans lequel nous devons traiter des choses temporelles, et surtout de leurs aspects gagnants et attrayants. Les hommes chrétiens, en paix avec Dieu, ne devraient pas seulement ressentir de la joie spirituelle, mais ils peuvent aussi faire un usage joyeux des miséricordes passagères. Pourtant, l'espoir du chrétien est certainement d'être sauvé de ce monde, et de la vie telle qu'il la connaît ici, dans un bien mieux sauvé de l'état le meilleur et le plus brillant auquel cet état de choses actuel peut l'amener.

L'esprit chrétien s'effondre chez cet homme qui, quelle que soit la position de ses affaires mondaines, ne sent pas que le présent est un état mêlé de mal, comprenant beaucoup de ténèbres et beaucoup d'éloignement du vrai repos de l'âme. Il doit être disposé à admettre l'espérance d'en être sauvé, en regardant et en se hâtant vers la venue du Seigneur.

Si nous vivions cette conviction avec une certaine cohérence, nous ne devrions pas nous tromper loin dans nos relations avec ce monde présent. Mais il n'y a probablement aucune caractéristique dans laquelle le christianisme moyen d'aujourd'hui varie plus de celui des premiers chrétiens, que dans les impressions faibles et la faible influence, éprouvées par la plupart des chrétiens modernes en relation avec l'attente du retour du Seigneur.

En ce qui concerne la vie individuelle, la position des hommes dans les deux périodes est à peu près la même ; il en est ainsi, malgré tous les changements intervenus. Alors, comme aujourd'hui, le mirage de la vie incitait les hommes à rêver ici de félicités, ce qui les empêchait de relever la tête vers une perspective de rédemption. Mais maintenant, comme alors, les contre-influences fonctionnent ; le terme court et précaire de la vie humaine, ses déceptions, ses soucis et ses peines, ses conflits et ses chutes, concourent à enseigner même au chrétien le plus réticent que le repos final et satisfaisant ne se trouve pas ici.

De sorte que la différence semble provenir principalement d'un secret échec de la foi sur ce point, dû à l'impression faite par de longs âges où le Christ n'est pas venu. "Où est la promesse de sa venue ? Tout continue comme avant."

Cela peut suggérer, cependant, que les influences sont reconnaissables, tendant à former, chez les chrétiens modernes, une habitude de penser et de se sentir moins favorable à une vive attente de la venue du Christ. Elle ne surgit pas tant en rapport avec l'expérience individuelle, mais est plutôt une impression tirée de l'histoire et de la vie commune des hommes. A l'époque de Paul, l'histoire générale était tout simplement décourageante pour les esprits spirituels.

Cela a conduit les hommes à penser que toute la création gémissait ensemble. La civilisation avait certainement fait des progrès ; le gouvernement civil avait conféré quelques-uns de ses bienfaits aux hommes ; et dernièrement, la main forte de Rome, si fortement qu'elle pût appuyer, avait évité ou abrégé certains des maux qui affligeaient les nations. Pourtant, dans l'ensemble, les ténèbres, la corruption et le mal social ont continué à marquer la scène, et il n'y avait pas grand-chose pour suggérer qu'un effort prolongé puisse progressivement apporter une amélioration.

Il semblait plutôt qu'une dispensation rapide de la grâce, gagnant son chemin par une énergie surnaturelle, pourrait bien conduire à la liquidation de toute la scène; balayant tout avant l'avènement de nouveaux cieux et d'une nouvelle terre. Mais, pour nous, dix-neuf cents ans ont bien passé. L'Église chrétienne a été confrontée tout ce temps à sa grande tâche ; et si imparfaites qu'aient souvent été sa lumière et ses méthodes, elle a mis en marche des processus et poussé des lignes d'action, dans lesquelles elle n'a pas été sans récompense.

Aussi l'action publique des races européennes au moins, stimulée et guidée par le christianisme, a été inspirée par la foi dans le progrès et dans un règne de justice, et s'est appliquée à améliorer la condition des hommes. Combien de péché et de douleur affligent encore le monde est trop tristement évident. Mais la mémoire des vies successives des saints, des penseurs, des hommes d'esprit public et d'action publique dévouée, est forte dans les esprits chrétiens aujourd'hui, c'est une longue histoire émouvante.

Et jamais plus qu'à l'heure actuelle le monde ne s'est appuyé sur l'esprit chrétien en tant que sphère d'effort, d'accomplissement utile et plein d'espoir. Tout cela tend à fixer le regard sur ce qui peut arriver avant la venue du Christ ; car on demande de la place et du temps pour livrer bataille, pour voir les longs processus de coopération converger vers leur but. Le conflit est pensé comme à léguer, comme le combat de la liberté, de père en fils, à travers des périodes indéterminées au-delà desquelles les hommes ne regardent pas très souvent.

Et, en effet, l'amélioration du monde et le remède de ses maux par des œuvres de foi et d'amour sont une œuvre chrétienne. Le monde ne peut pas le vouloir ; le fruit n'en sera pas refusé; et l'ardeur pleine d'espoir avec laquelle il est poursuivi est le don de Christ à son peuple. Car Christ lui-même a guéri et nourri les multitudes. Pourtant, tout cela ne remplacera pas la venue du Christ et la rédemption qui s'approche de lui. mais ils doivent aussi regarder plus haut et plus loin.

Une chose doit être dite. Il nous est vain de supposer que nous pouvons régler d'avance, à notre propre satisfaction, les éléments qui entrent dans l'avenir, de manière à en faire un schéma bien ajusté. Cela n'a pas été conçu. Et dans ce cas, deux manières d'envisager l'avenir sont susceptibles de concourir. L'homme qui s'occupe de processus qui, comme il le conçoit, pourraient aboutir à un règne de bonté atteint par une amélioration graduelle, par des victoires successives de la meilleure cause, peut regarder de travers la promesse de la venue du Christ, parce qu'il n'aime pas la catastrophe et le cataclysme.

D'abord la lame, puis l'épi, puis le maïs plein dans l'épi, telle est sa devise. Et l'homme qui est plein de la pensée du retour du Seigneur, et profondément persuadé que rien de moins ne pourra éradiquer la maladie du monde, peut regarder avec impatience des mesures qui semblent viser des résultats lents et lointains. Mais ni l'un ni l'autre mode de vue ne sont à sacrifier. Le travail doit être fait dans le monde selon les lignes qui promettent le mieux de bénir le monde. Pourtant, cette foi ne doit jamais être abandonnée : le Seigneur vient ; le Seigneur viendra.

Combien décisif est le changement que Christ achève à son avènement - combien distinctif, par conséquent, et non mondain, cette citoyenneté qui prend son type du ciel où il est, et de l'espérance de son apparition - est le dernier de tous exposé. Paul aurait pu s'attarder sur de nombreuses grandes bénédictions dont la pleine signification sera dévoilée lorsque Christ viendra ; car il doit tout conformer à lui-même. Mais Paul préfère signaler ce qui arrivera à nos corps ; car cela nous fait sentir que pas un élément de notre état ne manquera d'être soumis à l'énergie victorieuse du Christ.

Nos corps sont, dans notre état actuel, manifestement réfractaire aux influences du règne supérieur. La régénération ne les améliore pas. Dans notre corps, nous emportons avec nous ce qui semble se moquer de l'idée d'une vie éthérée et idéale. Et quand nous mourons, la corruption de la tombe parle de tout sauf d'espoir. Ici donc, en ce point même, le salut du Christ achèvera son triomphe, nous sauvant partout et de part en part. Il « refaçonnera le corps de notre humiliation, afin qu'il soit conforme au corps de sa gloire ».

Pour l'apôtre Paul, la question de savoir comment le corps doit être pris en compte dans une vision élevée de la vie humaine avait un intérêt particulier. On voit combien son esprit s'y arrêtait. Il n'impute en effet au corps aucun antagonisme originel ou essentiel à la vie meilleure de l'âme. Mais il participe à l'avilissement et à la désorganisation qu'implique le péché ; il est devenu l'avenue prête pour de nombreuses tentations. Par elle, l'homme est devenu participant d'une terreur vivante et ininterrompue, contrastant trop tristement avec la faiblesse des impressions et des affections spirituelles, de sorte que l'équilibre de notre être est perturbé.

La grâce n'affecte pas non plus directement les conditions corporelles des hommes. Voici donc un élément d'une vie renouvelée qui a un caractère réfractaire et irresponsable particulier. Tant et si bien que le péché dans notre nature complexe tourne facilement de cette façon, trouve facilement des ressources dans ce quartier. C'est pourquoi le péché en nous prend souvent sa dénomination de ce côté des choses. C'est la chair et l'esprit de la chair qui doivent être crucifiés.

D'autre part, juste parce que la vie pour nous est la vie dans le corps, donc le corps avec ses membres doit être mis au service du Christ, et doit accomplir la volonté de Dieu. « Offrez vos corps en sacrifice vivant. » "Vos corps sont des temples du Saint-Esprit." Un christianisme désincarné n'est pour l'Apôtre aucun christianisme. Il peut y avoir, en effet, des difficultés à mener à bien cette consécration, des éléments de résistance et d'insubordination à surmonter.

Si tel est le cas, ils doivent être combattus. "Je garde sous mon corps et le soumets à la sujétion, de peur que je ne prouve un naufragé." Être minutieux dans ce domaine s'est avéré difficile, même pour Paul. « Qui me délivrera du corps de cette mort ? » - un texte dans lequel on voit comment le « corps » s'offrait comme le symbole prêt de tout le fardeau et de la difficulté intérieurs. Ainsi le corps est mort à cause du péché : mourant, apte à mourir, destiné à mourir, et non pas maintenant renouvelé à la vie.

"Mais si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts vivifiera aussi vos corps mortels par Son Esprit qui habite en vous." Alors, les limites maintenant imposées à la pensée juste, au sentiment juste, à l'action juste, se révéleront avoir disparu. Jusque-là nous gémissons, attendant l'adoption, la rédemption du corps ; mais alors sera la manifestation des fils de Dieu. Pour Paul, cela s'est imposé comme l'une des formes les plus précises, pratiques et décisives sous lesquelles le triomphe du salut de Christ devrait être déclaré.

Le corps, donc, par lequel nous conversons avec le monde, et par lequel nous exprimons notre vie mentale, a participé au mal qui vient du péché. Nous trouvons que c'est le corps de notre humiliation. Il est non seulement sujet à la douleur, à la pourriture et à la mort, non seulement sujet à beaucoup d'humilité et de détresse, mais il est devenu un organe inadapté pour une âme en herbe. L'état corporel pèse sur l'âme, quand ses aspirations au bien se sont rallumées.

Ce n'est pas totalement étranger à notre état physique qu'il est si difficile de porter la reconnaissance de Dieu et la vie de foi dans les allées et venues de la vie extérieure ; si difficile de marier les convictions de notre foi aux impressions de nos sens. Mais nous attendons avec impatience la venue de notre Seigneur dans l'attente que le corps de notre humiliation sera transfiguré à la ressemblance du corps de sa gloire. En cela, nous discernons avec quelle énergie omniprésente il est pour se soumettre toutes choses. L'amour dans la justice, c'est triompher dans toutes les sphères.

Nous avons plus d'une fois reconnu combien il est naturel de rêver de construire une vie chrétienne sur terre avec tous ses éléments, naturels et spirituels, parfaitement harmonisés, chacun ayant sa place par rapport à chacun pour faire la musique d'un tout parfait. Et dans la force d'un tel rêve, certains considèrent toute pratique chrétienne comme aveugle et étroite, qui leur semble gâcher la vie en opposant un élément à un autre.

Il faut reconnaître que des types étroits de christianisme l'ont souvent inutilement offensé. Néanmoins nous avons là une nouvelle preuve que le rêve de ceux qui voudraient parvenir à une parfaite harmonie, dans l'état actuel et dans les conditions présentes, est vain. Une parfaite harmonie de vie chrétienne ne peut être restaurée dans le corps de notre humiliation. La partie la plus noble est de reconnaître cela et de confesser qu'au milieu de nombreux bons cadeaux immérités, cependant, par rapport à la grande espérance placée devant nous, nous gémissons, attendant la rédemption ; quand Christ, qui nous convient maintenant de courir la course et de porter la croix, viendra nous sauver de tout cela, changeant le corps de notre humiliation en la ressemblance du corps de sa gloire.

Contre les voies de l'autosatisfaction juive et contre les impulsions des esprits charnels, l'Apôtre avait opposé le vrai christianisme - les méthodes par lesquelles il grandit, les influences sur lesquelles il s'appuie, les vérités et les espoirs par lesquels il est principalement soutenu, la haute citoyenneté qu'il revendique et au type auquel il se conforme résolument. Tout cela était possible en Christ, tout cela était réel en Christ, tout cela était à eux en Christ.

C'est pourtant ce qui est mis en débat, par l'incrédulité et le péché ; ceci contre l'incrédulité et le péché doit être maintenu. Certaines influences viennent nous ébranler quant à la vérité de celui-ci - "Ce n'est pas si réel après tout." Certaines influences viennent nous ébranler quant au bien-être de celui-ci - "Ce n'est après tout pas si très, si suprêmement, si satisfaisant." Certaines influences viennent nous ébranler quant à notre propre rôle dans cela - "Cela peut à peine contrôler et soutenir ma vie, car après tout, peut-être - hélas, très probablement - ce n'est pas pour moi, cela ne peut pas être pour moi.

« Contre tout cela, nous devons nous tenir debout, en et avec notre Seigneur et Maître. Il est notre confiance et notre force. fruit de sa vie et de son travail ! Soyez décidé à propos de tout cela, soyez clair à ce sujet, éloignez-vous de tout autre moyen. ."