Philippiens 4:8,9

Chapitre 18

LES CHOSES À RÉPARER.

Philippiens 4:8 (RV)

LES derniers thèmes examinés nous amènent naturellement à la remarquable exhortation de Philippiens 4:8 . Ceci procède de la même vue de la situation morale et spirituelle, et complète ce que l'Apôtre a à dire à son sujet.

Si les hommes doivent vivre en tant que citoyens d'une république céleste, selon de grands principes et à de grandes fins, c'est, comme nous l'avons vu, une question très pratique, que faire au sujet du jeu inévitable et du début de cette vie terrestre changeante, qui assaille nous avec des motifs, et nous retient sur des intérêts, et nous inspire des influences, de ses propres. Celles-ci ne peuvent être abjurées : elles ne sont pas faciles à harmoniser avec les indications de ce monde plus élevé et plus pur ; ils sont enclins à usurper tout le cœur, ou du moins une partie très indue de celui-ci.

C'est le problème pratique de tout chrétien honnête. En référence à sa résolution, l'Apôtre avait suggéré la place donnée à la joie chrétienne ; il avait suggéré aussi la place et la puissance de la prière. Il s'agissait d'indications sur l'esprit et la méthode dans lesquels un croyant pourrait mettre en jeu les ressources du Royaume du Christ pour contrôler et subjuguer ces forces insoumises. Mais tout cela ne semble-t-il pas trop négatif ? Cela ne parle-t-il pas trop de se retenir et de se retenir ? Après tout, toutes les expériences humaines ne constituent-elles pas la scène dans laquelle nous sommes à la fois formés et éprouvés ? Que pouvons-nous faire de la vie si nous ne nous y intéressons pas ? Sinon, comment pourrions-nous même y être religieux ? Qu'est-ce que la vie si elle n'est pas une scène d'enquête et de recherche mise en mouvement par les objets qui nous entourent, une scène dans laquelle nous aimons et n'aimons pas, espérons et craignons, désirer et penser ? La réponse est oui, nous devons être vivement intéressés par les expériences de la vie et par les possibilités qu'elle ouvre.

La vie est notre façon d'exister ; que l'existence soit animée et intense. Mais tandis que les aspects de celui-ci qui sont simplement passagers doivent avoir leur place et peuvent susciter un vif intérêt, il y a d'autres aspects, d'autres intérêts, d'autres possibilités. Tous les intérêts passagers ont une porte d'entrée vers ceux qui sont éternels. La vie est l'expérience d'êtres qui ont de grandes capacités, et peuvent s'élever vers de nobles destinées.

C'est l'expérience des sociétés de tels êtres, qui se façonnent les uns les autres, échangeant continuellement des influences. L'expérience changeante de la vie humaine, lorsqu'elle est vue sous son vrai jour, s'avère ajouter à tous ses intérêts inférieurs un jeu d'intérêts à la fois plus intéressants et plus dignes. Il est irisé de lumières qu'il capte de l'infini et de l'éternel. Chaque étape, chaque détour, pose des questions, offre des opportunités, appelle à des décisions, recèle des trésors, que c'est l'affaire d'une vie à reconnaître et à sécuriser.

Il a des gains, il a des victoires, il a des réalisations, il a des gloires, qui ne doivent pas nous conduire à nier ses intérêts inférieurs, mais que nous pouvons raisonnablement sentir comme étant de loin les plus élevés. Des nuances infinies, des formes et des types de bonté, d'être bon, de devenir bon, de faire le bien, nous sont reflétés par l'expérience changeante. La bonté n'est pas une catégorie monotone incarnée dans une phrase solennelle, et épuisée quand elle est apprise.

Il n'y a pas de fin à la riche variété dans laquelle il est offert, et dans lequel il est à saisir, à comprendre, à s'approprier. Et la vie, par toute la multiplicité de ses intérêts légitimes et de ses possibilités illégitimes, est la scène où tout cela se passe devant nous et demande à être nôtre. L'Apôtre nous dit : Pensez à ces choses. Tenez compte, c'est-à-dire de ce qu'ils sont et de ce qu'ils valent.

Déposez sur ceux-ci les soins et les peines qui se dépensaient auparavant en simple douleur et plaisir, perte et gain. Déterminez ce que c'est, recherchez leur nature, prouvez leurs capacités, appropriez-vous et appréciez-les. Réfléchissez à ces choses. Ainsi la vie terrestre, à travers tous ses processus occupés, acquerra un intérêt plus noble ; et il commencera, en même temps, à servir avec une promptitude inattendue à votre véritable bien-être. Entrez ensuite, ou appuyez sur, dans ce large champ. Que ce soit votre passion et votre quête ; celui qui unifie votre vie, et puise toutes ses ressources vers un seul résultat.

Nous pouvons être aidés à fixer plus fermement le point de vue d'où est dressé ce catalogue frappant de bonnes choses, si nous observons que l'Apôtre rassemble toutes ces excellences sous la notion « d'une vertu et d'une louange ». Considérons comment les hommes sont formés à des conceptions progressives de la vertu et de la louange. Car la vertu et la louange, à la fois nom et notion, ont eu une grande place dans l'esprit des hommes et une grande influence sur leurs actions. Comment cette influence a-t-elle été entretenue et développée ?

Les hommes sont conscients des obligations ; et ils sont conscients, plus vaguement ou plus clairement, que la norme de ces obligations doit exister d'une manière ou d'une autre au-dessus d'eux-mêmes. C'est une norme non pas de leur propre création, mais telle qu'elle les revendique par un droit antécédent. Pourtant, si chaque individu pouvait se tenir à l'écart, formant ses propres conceptions de l'ajustement et du droit pour lui-même sans égard aux autres, la norme tendrait vers le bas rapidement, car le jugement moral serait faussé par l'égoïsme et la passion de chaque homme, excusant le mal dans son propre cas. et le mettre pour de bon.

Même en l'état, cela n'a eu lieu que trop largement. Mais pourtant, la tendance est puissamment contrecarrée par le fait que les hommes n'existent pas, ni ne forment leurs notions, de cette manière séparée. Un principe en eux les pousse à rechercher l'approbation de l'autre et à apprécier la bonne opinion de l'autre. En effet, la conscience que ce qui est loi pour moi est loi pour les autres, et qu'ils jugent aussi bien que moi, est une des formes sous lesquelles nous nous rendons compte que le devoir nous incombe à tous, de quelque source auguste et sainte.

Ce principe de considérer le jugement et de rechercher l'approbation des autres, a eu un effet énorme sur les hommes et sur la société. Car bien que les hommes soient assez habiles, dans leur propre cas, pour éviter ou faire taire l'avertissement du moniteur intérieur, ils ont peu de réticence à utiliser pleinement leur sens du droit en s'examinant les uns les autres. Ils jugent, dans leurs pensées les uns des autres, avec beaucoup plus de clarté, de perspicacité et de certitude qu'ils ne le font pour eux-mêmes.

Les hommes s'imposent ainsi les uns aux autres, que chacun d'eux peut être lent à faire de lui-même. C'est une grande force opératoire dans tous les cas ; et dans les cas où, dans une société quelconque, de vives convictions sur la vérité et le devoir se sont emparées de quelques esprits, le principe dont nous parlons propage une influence dans toute la masse, avec des effets très frappants.

Cette critique mutuelle des hommes « s'accusant ou bien s'excusant les uns les autres », a eu un grand effet sur le maintien de ce que nous appelons la morale commune. Mais surtout remarquons que cette critique, et la conscience de celle-ci, stimulant la classe supérieure des esprits, entretiennent et développent les perceptions plus fines de la morale. Il y a des esprits qui s'efforcent éminemment de se distinguer dans des choses qui comptent pour une vertu et une louange.

Et à travers eux se développe dans l'esprit général la perception approbatrice de nuances plus délicates de conduite digne, qui dans un âge plus grossier étaient inaperçues ou ignorées. Ceux-ci viennent dans les jugements mutuels des hommes ; ils sont scrutés ; ils intéressent l'esprit et s'en emparent. Ainsi, que ce soit dans le cas de ceux qui commencent à respecter de telles formes de bien parce qu'ils perçoivent que les autres les approuvent, ou dans le cas de ceux qui, lorsque ces formes de bien sont ainsi présentées, y perçoivent une valeur et être fiers d'être à la hauteur d'eux pour eux-mêmes, - dans les deux cas, la création et le maintien du niveau le plus élevé dépendent du principe que nous avons maintenant devant nous.

Ainsi surgit, par exemple, le code de l'honneur, la fine perception de ce qui est socialement juste, convenable et gracieux. Il ne fait aucun doute que l'on trouve toujours des hommes qui cultivent le sens le plus agréable de cela, non par simple désir que les autres le sachent, mais parce qu'ils le considèrent comme désirable en soi, et parce qu'ils évitent le sentiment de honte intérieure qui suit quand ils tombent en dessous de leur propre norme. Pourtant, c'est le processus de critique mutuelle qui développe la conscience, et c'est ce qui, dans l'ensemble, la soutient.

Ainsi, nous trouvons dans le monde non seulement un sens du devoir, mais quelque chose qui a poussé les hommes à des choses considérées comme une vertu et une louange. En dehors de toutes les influences chrétiennes, on trouve de merveilleux exemples de dévotion altruiste envers le noble et le vrai. Les hommes ont recherché avec empressement les plus belles distinctions du devoir et de l'honneur, afin qu'ils puissent être, et qu'ils puissent se montrer, accomplis, achevés, non seulement dans certaines choses, mais dans tout ce qui était considéré comme la marque propre d'un esprit noble.

Eh bien maintenant, l'Apôtre n'exclut pas de son plan de vie mentale les réalisations ainsi faites dans le vrai ou le bien, même en dehors de l'enseignement chrétien. Il exclut beaucoup moins la méthode sociale humaine, dans laquelle l'esprit aiguise l'esprit, et l'un incite l'autre à discerner et à s'approprier ce qui est pour une vertu et pour une louange. Il suppose que ce mode d'influence continue dans le christianisme avec plus de succès que jamais.

Et il n'exclut nullement la vie naturelle des hommes ; car c'est la scène, et cela donne les matériaux, pour l'ensemble du processus. Mais il suppose que maintenant toutes les anciennes réalisations seront placées dans une nouvelle lumière, et acquerront une nouvelle vie et grâce, et cette nouvelle réalisation apparaîtra merveilleusement en raison du nouvel élément qui pour nous est entré dans la situation. Et quel est cet élément ? Est-ce que nous reconnaissons autour de nous une société de chrétiens avec qui nous partageons un niveau plus élevé, et avec qui nous pouvons donner et recevoir la contagion d'une conception plus noble de la vie ? Oui, sans doute ; mais bien avant cela, le grand élément nouveau dans la situation est le Seigneur en qui nous avons confiance et nous nous réjouissons.

C'est toujours un devoir humain d'avoir égard à la volonté de Dieu, quelle que soit la manière dont elle nous parvient. Mais lorsque vous êtes appelés à connaître le Seigneur et à vous réjouir en lui, lorsqu'il se porte garant d'être à vous, lorsque vous commencez à jouir de sa paix, et à marcher avec lui dans l'amour, et à l'avoir pour votre espérance d'être avec lui pour toujours, alors vous êtes placé dans une nouvelle relation avec Lui. Et c'est une relation si proche et si chère des deux côtés qu'on peut en attendre beaucoup de vous.

S'il en est ainsi, vous avez toujours affaire à Lui maintenant ; non seulement dans des actes d'adoration directs, mais dans vos pensées, vos sentiments, vos paroles, vos affaires, vos relations communes avec les hommes et toute votre vie quotidienne, vous marchez avec Lui. Vous ne pouvez pas répudier avoir tant à faire avec Lui, à moins que vous ne répudiiez votre christianisme.

Alors, si c'est le cas, quelque chose de nouveau est attendu. Une nouvelle épreuve du devenir, de ce qui est pour une vertu et pour une louange, s'est opérée et vous est devenue intelligible ; et c'est l'épreuve d'une nouvelle délicatesse et d'une nouvelle force. On s'attend à ce que nous le reconnaissions. Pas maintenant les jugements mutuels simplement des hommes égarés, mais son esprit et sa volonté, ce en quoi Il se réjouit et approuve, - cela commence à nous solliciter et à nous presser, car nous marchons avec Christ.

Pour que cette « promenade » qui soit la nôtre puisse échapper à la méchanceté, à la grossièreté, à l'offense, nous avons de grandes leçons à apprendre. Nous devons apprendre quelles sont, dans son jugement, comme vu par son œil, comme éprouvé par la sensibilité de son cœur, les choses qui sont vraies et vénérables et justes, ce qui avec lui compte pour une vertu et une louange.

Et voici, en effet, notre couronne. La couronne d'honneur que l'homme rejetait lorsque le péché le gagnait était l'approbation du Seigneur. Mais maintenant, nous sommes repartis à sa recherche, testant nos voies par la perception de ce qu'Il approuve ; ou, d'autre part, ce qu'Il considère comme mesquin et dégradant, digne d'être repoussé et rejeté. C'est notre appel (quel que soit notre accomplissement) d'être plus sensibles aux plus belles touches de vérité et d'honneur envers notre Seigneur que jamais nous ne l'avons été envers les hommes.

Et cela ne s'applique pas seulement à quelque domaine étroit de la vie. Elle passe par toutes les relations, jusqu'à Dieu et Christ, et par tous les devoirs et liens. Le grand appel s'étend au loin ; il est très élevé et noble : nous ne pouvons prétendre le renier, à moins de renier le Seigneur. De cette façon se trouve la couronne de Dieu. Gagne le; porter; que personne ne prenne ta couronne.

Quand on dit que l'esprit et le cœur de notre Seigneur sont le test, cela n'exclut pas que nous profitions de nos semblables, acceptant l'avertissement contenu dans les jugements humains, et particulièrement dans ceux du peuple chrétien. Un grand bien nous parvient dans de tels canaux. Seulement maintenant, le jugement de nos semblables est de se référer toujours à une autre norme ; et une nouvelle Présence apporte une nouvelle tendresse et grâce, une nouvelle profondeur et une nouvelle signification, à chaque suggestion de sentiment juste et de vie digne.

C'est la lumière et c'est l'influence sous laquelle nous devons apprendre ce qui doit être compté pour une vertu et pour une louange. Et nous devons plier notre esprit pour y penser, si nous voulons apprendre notre leçon.

Nous devons y réfléchir. Car, d'une part, il ne s'agit pas de « certaines choses », mais de « n'importe quoi ». Que dire d'un homme qui propose dans ses rapports avec les autres de faire « certaines choses » qui sont honorables, mais pas toutes, pas « n'importe quoi » ? Et, d'un autre côté, il se peut que nous soyons plus éloignés même d'une petite mesure de réalisations dans ce domaine que nous ne sommes disposés à le penser. Les chrétiens qui, quant à toute excellence sociale, telle qu'elle est communément comprise entre l'homme et l'homme, sont irréprochables, peuvent être tristement aveugles aux exigences d'une marche honorable avec Dieu ; peut manquer tristement même dans la conception de ce qui est dû en tout amour et honneur à Christ et aux hommes à cause de lui.

Les hommes peuvent être l'âme de l'honneur et de la délicatesse dans leurs manières, jugées du point de vue du monde ; pourtant pas loin d'une grossièreté sauvage dans la manière de leur vie, jugée par la norme de Christ. Nous ne blesserions pas inutilement les sentiments d'autrui ; mais avec quelle indifférence avons-nous « attristé l'Esprit ». Nous hésiterions à dire quoi que ce soit à nos semblables qui soit trompeur et hypocrite : pouvons-nous en dire autant de nos prières ? Dans notre vie commune, nous maintenons la vérité au sens ordinaire entre les hommes ; mais exprimons-nous loyalement et mettons-nous en pratique la vérité par laquelle les enfants de Dieu vivent dans nos paroles et nos actions parmi les hommes ? Y a-t-il cette belle congruence de notre attitude avec la vérité par laquelle nous vivons, qui devient un enfant de Dieu ?

Nous sommes grandement gênés ici par l'hypothèse que nous faisons, que lorsque nous avons maîtrisé la forme de la connaissance concernant la volonté de Dieu, nous savons alors tout sur notre appel. C'est une grande illusion. Nous ne devons pas seulement nous asseoir aux pieds du Christ pour apprendre de Lui ; mais aussi, avec un œil attentif sur les phases de la vie, saisissant les leçons que les choses et les hommes offrent, nous devons être entraînés à connaître et aiguisés au discernement affectueux quant à l'esprit de notre Maître, et ainsi, quant à ce qui est honorable et juste- esprit, raffiné et noble, dans une marche avec Dieu. Nous ne sortons pas facilement de la mesquinerie de nos esprits ; nous ne nous débarrassons pas facilement de cette insensibilité à ce qui est spirituellement juste et convenable, sur laquelle les anges regardent avec pitié et émerveillement.

C'est pourquoi, dit l'Apôtre, pensez à ces choses, les choses qui sont agréables dans le royaume du Seigneur et sous les yeux du Seigneur, et comptent pour une vertu et une louange; pensez aux choses qui sont liées à son estime et à l'estime des personnes qui apprennent de lui, comme diverses excellences le sont au jugement commun du monde. Faites-le, car ici vous êtes proche du véritable et suprêmement vrai et bon ; et ceci, comme il a été dit auparavant, est votre couronne.

L'Apôtre pense à une perception du devoir et du privilège obtenue non seulement par l'étude d'un catalogue de vertus, mais par un processus beaucoup plus fin et plus vivant - par la vie qui est instinct avec une vigilance attentive, qui est franche dans l'autocritique, c'est-à-dire destinataire de la lumière qui jaillit de l'expérience et de la censure d'autrui : tout cela sous le regard constant du Seigneur, et nous conduisant à une plus grande sympathie avec Lui.

Qu'il en soit ainsi ressort de la manière dont l'Apôtre a organisé les détails de son exhortation. Il ne désire pas seulement que ses disciples discernent ce qui est juste en général : mais il veut qu'ils grandissent en une connaissance vitale, afin de sentir le droit dans les matières où la nuance devient délicate ; où il peut être difficile de distinguer argumentativement un bien et un mal absolus, mais où un esprit purgé et formé à l'école du Maître peut bien discerner une différence.

« Tout ce qui est vrai » - ce qui inclut non seulement la véracité et la fidélité, mais aussi tout ce que la vérité de Dieu exige dans la conduite et le tempérament comme étant agréable à elle-même ; et puis « Tout ce qui est vénérable » - le caractère qui apparaît lorsque tout ce qui est conforme à la vérité, dans ses plus fins filaments et ramifications, a été développé et a pris sa propre place. « Tout ce qui est juste » - de droit dû de toutes parts à Dieu et à l'homme ; et puis "Tout ce qui est pur", le caractère qui recule devant tout ce qui souille, contre la plus petite ombre ou infection de l'iniquité.

"Tout ce qui est beau" - le cher ou l'aimable, tout ce qui attire l'amour, le chérit, lui convient; et puis "Tout ce qui est de bon rapport" - des actions qui ne peuvent guère être classées avec plus de discernement qu'en disant que le cœur est content d'en entendre parler ; il avoue qu'ils sont de bonne réputation, d'un son bienvenu ; ils sont comme un son ou une odeur délicat sur lequel vous vous attardez avec délice, mais ne pouvez pas le décrire avec certitude.

En un mot : « S'il y a de la vertu et s'il y a des éloges, pensez à ces choses. Étudiez-les, cherchez-les, apprenez à les reconnaître, à connaître leur valeur, à les poursuivre avec amour à travers toutes leurs manifestations.

Ainsi, disons-le encore une fois, l'Apôtre n'est pas ouvert à l'objection qu'il nous appelle à un simple retrait de la vie énergétique. A un tel appel, les hommes ont toujours répondu qu'ils trouvent en eux-mêmes des capacités merveilleusement adaptées pour lutter avec la vie, et pour le faire avec intérêt et énergie. Pratiquement l'Apôtre dit : Oui, c'est vrai ; et la vie a des aspects pour intéresser l'esprit, et des résultats pour engager la volonté, qui sont ses possibilités nobles et impératives : pour les disciples du Christ, celles-ci deviennent dominantes ; elles offrent une noble portée à toutes les facultés humaines ; et toutes les formes de vie sont dignes à mesure qu'elles deviennent asservies à ces intérêts et buts suprêmes.

Maintenant, étendez les soins et les douleurs qui se sont attachés auparavant à la joie et à la tristesse, à l'espoir et à la peur, à une certaine réflexion et à la prise en compte du vrai, du vénérable, du juste, du pur, de l'adorable, de ce qui est de bonne réputation. . Calculez ce qu'ils sont ; rechercher leur nature; faites-en votre objet sérieux. "O homme de Dieu, fuis ces choses; mais recherche la justice, la piété, la foi, l'amour, la patience, la douceur."

Mais le progrès ne doit pas être fait dans cette ligne par un simple raffinement et une contemplation subtils. S'il y avait le moindre danger que l'appel de l'Apôtre à « penser » puisse être interprété de cette façon, il est actuellement corrigé. La pensée doit être une pensée pratique, se pliant à l'action. « Quelles choses avez-vous reçues et apprises » - ces points pratiques dans lesquels l'Apôtre a toujours enseigné à ses convertis païens à mettre à l'épreuve la grâce de Christ ; et "Ce que vous avez entendu et vu en moi" - en un homme pauvre, éprouvé, persécuté, un homme dont la vie était rude et réelle, qui connaissait la faiblesse et la douleur, qui portait de lourds fardeaux, qui n'étaient pas fièrement exhibés, mais qui apportaient lui humble et fatigué aux pieds de Christ, -ces choses le font. C'est le chemin vers les réalisations auquel je vous invite à penser.

"Et le Dieu de paix sera avec vous." Dans ces voies (car ce sont ses propres voies) Dieu marche avec les hommes ; et la paix avec Dieu, se répandant en paix avec les hommes, devient l'atmosphère dans laquelle se déplacent ces voyageurs.