Proverbes 9:10-33

CHAPITRE 2

LE DÉBUT DE LA SAGESSE

"La crainte du Seigneur est le commencement de la connaissance." - Proverbes 1:7

"La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse : Et la connaissance du Saint est l'intelligence." - Proverbes 9:10

« Craindre le Seigneur est le commencement de la sagesse : et elle a été créée avec les fidèles dans le sein maternel » - Si 1:14 ; aussi Psaume 111:10

LE livre des Proverbes appartient à un groupe d'ouvrages de la littérature hébraïque dont le sujet est la Sagesse. C'est probablement le plus ancien de tous, et peut être considéré comme la tige, dont ils sont les branches. Sans chercher à déterminer les âges relatifs de ces compositions, le lecteur ordinaire peut voir les points de contact entre les Proverbes et l'Ecclésiaste, et une petite étude attentive révèle que le livre de Job, bien que plus complet et plus riche à tous égards, appartient au même ordre.

En dehors du canon de l'Ecriture Sainte, nous possédons deux ouvrages qui doivent manifestement leur suggestion et leur inspiration à notre livre, à savoir "La Sagesse de Jésus le Fils de Sirach", communément appelé Ecclésiaste, un produit authentiquement hébreu, et "La Sagesse de Salomon ", communément appelé le Livre de la Sagesse, d'origine beaucoup plus tardive, et présentant cette fusion des conceptions religieuses hébraïques avec la spéculation grecque qui prévalait dans les écoles juives d'Alexandrie.

Or, la question se pose aussitôt : Que faut-il entendre par la Sagesse qui donne un sujet et un titre à ce vaste champ de la littérature ? et en quoi cela se rapporte-t-il à la Loi et aux Prophètes, qui forment la plus grande partie des Écritures de l'Ancien Testament ?

En gros, la Sagesse des Hébreux couvre tout le domaine de ce que nous devrions appeler la Science et la Philosophie. C'est l'effort constant de l'esprit humain pour connaître, comprendre et expliquer tout ce qui existe. C'est, pour reprendre l'expression moderne, la recherche de la vérité. Les « hommes sages » n'étaient pas, comme Moïse et les prophètes, des législateurs inspirés et des hérauts des messages immédiats de Dieu à l'humanité ; mais plutôt, comme les sages parmi les premiers Grecs, Thalès, Solon, Anaximène, ou comme les sophistes parmi les derniers Grecs, Socrate et ses successeurs, ils ont mis toutes leurs facultés à contribution pour observer les faits du monde et de la vie, et en cherchant à les interpréter, puis dans les rues publiques ou dans les écoles désignées s'est efforcé de communiquer leurs connaissances aux jeunes.

Rien n'était trop élevé pour leur enquête : « Ce qui est loin et extrêmement profond ; qui peut le découvrir ? Ecclésiaste 7:24 pourtant ils ont essayé de découvrir et d'expliquer ce qui est. Rien n'était trop bas pour leur attention ; la sagesse « atteint puissamment d'un bout à l'autre, et gentiment commande toutes choses ».

RAPC Wis 8:1 Leur objectif trouve son expression dans les paroles de l'Ecclésiaste : « Je me suis retourné, et mon cœur s'est mis à connaître et à rechercher, et à rechercher la sagesse et la raison des choses. Ecclésiaste 7:25

Mais par Sagesse, on entend non seulement la recherche, mais aussi la découverte ; non seulement un désir de savoir, mais aussi un certain corps de conceptions constatées et suffisamment formulées. Pour l'esprit hébreu, il aurait semblé dénué de sens d'affirmer que l'agnosticisme était la sagesse. Elle a été sauvée de cette conclusion paradoxale par sa foi fermement enracinée en Dieu.

Le mystère pouvait planer sur les détails, mais une chose était claire : l'univers entier était un plan intelligent de Dieu ; l'esprit peut être déconcerté dans la compréhension de ses voies, mais toute cette existence est de son choix et son ordre a été pris comme l'axiome par lequel toute pensée doit commencer.

Ainsi il y a une unité dans la Sagesse hébraïque ; l'unité se trouve dans la pensée du Créateur ; tous les faits du monde physique, tous les problèmes de la vie humaine, sont rapportés à Son esprit ; la Sagesse objective est l'Être de Dieu, qui inclut tout dans son cercle ; et la sagesse subjective, la sagesse dans l'esprit humain, consiste à prendre connaissance de son être et de tout ce qu'il contient, et en attendant d'admettre constamment qu'il est, et de lui céder la place qui lui revient dans notre pensée.

Mais tandis que la Sagesse embrasse dans sa vaste étude toutes les choses dans le ciel et sur la terre, il y a une partie du vaste champ qui fait une demande spéciale à l'intérêt humain. L'étude appropriée de l'humanité est l'homme. Très naturellement, le premier sujet qui occupa la pensée humaine fut la vie humaine, la conduite humaine, la société humaine. Ou, pour dire la même chose dans la langue de ce livre, tandis que la Sagesse s'occupait de toute la création, elle se réjouissait spécialement de la terre habitable, et ses délices étaient avec les fils des hommes.

Englobant théoriquement tous les sujets de la connaissance et de la réflexion humaines, la Sagesse de la littérature hébraïque ne touche pratiquement que peu à ce que nous devrions maintenant appeler la Science, et même là où l'attention était tournée vers les faits et les lois du monde matériel, c'était principalement pour emprunter des similitudes ou des illustrations à des fins morales et religieuses. Le roi Salomon « parla des arbres, depuis le cèdre qui est au Liban jusqu'à l'hysope qui jaillit de la muraille ; il parla aussi des bêtes, et des oiseaux, et des reptiles, et des poissons.

" 1 Rois 4:33 Mais les Proverbes qui nous sont parvenus sous son nom se réfèrent presque exclusivement à des principes de conduite ou d'observation de la vie, et nous rappellent rarement la terre, la mer et le ciel, sauf comme demeure -place des hommes, la maison couverte de peintures pour son plaisir ou remplie d'images pour son instruction.

Mais il y a une autre distinction à faire, et en essayant de la rendre claire, nous pouvons déterminer la place des Proverbes dans le schéma général des écrits inspirés. La vie humaine est un thème suffisamment vaste ; il comprend non seulement les questions sociales et politiques, mais les recherches et les spéculations de la philosophie, les vérités et les révélations de la religion.

D'un certain point de vue, donc, on peut dire que la sagesse embrasse la Loi et les prophètes, et dans un beau passage de l'Ecclésiastique, toute l'alliance de Jéhovah avec Israël est traitée comme une émanation de la sagesse de la bouche du Très-Haut.

La sagesse a été l'inspiration de ceux qui ont façonné la loi et construit la Maison Sainte, de ceux qui ont exercé leur ministère dans les parvis du Temple, et de ceux qui ont été poussés par le Saint à réprimander les fautes du peuple, pour les appeler à la repentance , pour dénoncer le châtiment de leur péché, et proclamer l'heureuse promesse de la délivrance. Encore une fois, de ce large point de vue, la Sagesse pourrait être considérée comme la Philosophie divine, le système de pensée et le corps de croyances qui fourniraient l'explication de la vie, et enracineraient toutes les décisions de l'éthique dans les principes éternels de la vérité.

Et cette fonction de la Sagesse est présentée avec une beauté et une puissance singulières dans le huitième chapitre de notre livre, où, comme nous le verrons, la bouche de la Sagesse montre que son souci des hommes découle de sa relation avec le Créateur et de sa compréhension de Sa grande conception architecturale dans la construction du monde.

Or, la sagesse qui s'exprime dans la masse des Proverbes doit être clairement distinguée de la sagesse dans ce sens exalté. Ce n'est pas la sagesse de la Loi et des Prophètes ; il se déplace dans un plan beaucoup plus bas. Ce n'est pas la sagesse du chapitre 8, une philosophie qui harmonise la vie humaine avec les lois de la nature en les connectant constamment avec Dieu.

La sagesse des Proverbes diffère de la sagesse des Prophètes en ce qu'elle ne dérive pas directement, mais immédiatement de Dieu. Aucun esprit particulier n'est dirigé pour façonner ces paroles ; ils grandissent dans l'esprit commun du peuple, et ils tirent leur inspiration de ces qualités générales qui ont fait de toute la nation au milieu de laquelle ils sont nés une nation inspirée, et ont donné à toute la littérature de la nation un caractère particulier et ton inimitable.

La sagesse des Proverbes diffère aussi de la sagesse de ces chapitres d'introduction à peu près de la même manière ; c'est une différence qui pourrait s'exprimer par un usage familier des mots ; c'est une distinction entre la philosophie et la philosophie proverbiale, une distinction, disons, entre la philosophie divine et la philosophie proverbiale.

Les Proverbes sont souvent astucieux, souvent édifiants, parfois presque évangéliques dans leur perspicacité éthique ; mais on nous rappellera constamment qu'ils ne viennent pas avec l'autorité dominante du prophétique "Ainsi parle le Seigneur". Et encore plus nous rappellerons-nous à quel point ils sont en retard sur le niveau de vie et les principes de conduite qui nous sont présentés en Jésus-Christ.

Ce qui vient d'être dit semble être un préalable nécessaire à l'étude des Proverbes, et ce n'est qu'en le gardant à l'esprit que l'on pourra apprécier la différence de ton entre les neuf chapitres introductifs et le corps principal des livre; nous ne devrions pas non plus oser, peut-être, en dehors de la considération qui a été encouragée, d'exercer notre sens critique dans l'étude de dictons particuliers, et d'insister sur tous les points pour amener l'enseignement des sages d'autrefois à la norme et à l'épreuve de Celui qui est lui-même fait pour nous Sagesse.

Mais maintenant, passons à notre texte. Nous devons penser à la sagesse dans le sens le plus large possible, comme incluant non seulement l'éthique, mais la philosophie, et non seulement la philosophie, mais la religion ; oui, et comme embrassant dans sa vaste étude tout le domaine des sciences naturelles, quand il est dit que la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse ; nous devons penser à la connaissance dans son étendue la plus complète et la plus libérale lorsque nous lisons que la crainte du Seigneur est le commencement de la connaissance.

Dans cette vérité prégnante, nous pouvons distinguer trois idées : premièrement, la peur, ou, comme nous devrions probablement le dire, le respect, est la condition préalable de toute vérité scientifique, philosophique ou religieuse ; deuxièmement, aucune connaissance ou sagesse réelle ne peut être atteinte qui ne commence par la reconnaissance de Dieu ; et puis, troisièmement, l'expression n'est pas seulement « la crainte de Dieu », qui pourrait se référer seulement à l'Être qui est présupposé dans toute explication intelligente des phénomènes, mais la « crainte du Seigneur », i.

c'est-à-dire de Javeh, celui qui existe par lui-même, qui s'est révélé d'une manière spéciale aux hommes comme « JE SUIS CE QUE JE SUIS » ; et il est donc suggéré qu'aucune philosophie satisfaisante de la vie humaine et de l'histoire ne peut être construite qui ne s'appuie sur le fait de la révélation.

Nous pouvons continuer à nous attarder sur ces trois pensées dans l'ordre.

1. La plupart des personnes religieuses sont prêtes à admettre que "la crainte du Seigneur est une source de vie, pour sortir des pièges de la mort". Proverbes 14:27 Mais ce qui n'est pas toujours observé, c'est que la même attitude est nécessaire dans la sphère intellectuelle. Et pourtant, la vérité peut être illustrée dans un domaine qui peut surprendre certains d'entre nous.

C'est un fait remarquable que la Science Moderne a son origine dans deux esprits profondément religieux. Bacon et Descartes ont tous deux été poussés à leur enquête sur les faits physiques par leur croyance en l'Être divin qui était derrière eux. Pour ne citer que notre grand penseur anglais, le " Novum Organum " de Bacon est l'ouvrage le plus respectueux, et personne n'a jamais réalisé plus vivement que lui que, comme le disait Coleridge, " il n'y a aucune chance de vérité au but où il y a pas une humilité enfantine au départ."

On dit parfois que cette note de révérence manque aux grands chercheurs scientifiques de nos jours. Dans la mesure où cela est vrai, il est probable que leurs conclusions seront viciées, et nous sommes souvent impressionnés par le sentiment que l'affirmation de soi inconvenante et la confiance en soi excessive de nombreux auteurs scientifiques augurent mal de la vérité de leurs affirmations.

Mais, d'un autre côté, il faut se rappeler que les plus grands savants de notre époque, comme de toutes les autres époques, se distinguent par une simplicité singulière et par une révérence qui se communique à leurs lecteurs.

Quoi de plus respectueux que la manière de Darwin d'étudier l'insecte du corail ou le ver de terre ? Il accorda à ces humbles créatures de l'océan et de la terre l'observation la plus patiente et la plus aimante. Et son succès à les comprendre et à les expliquer était proportionnel au respect qu'il leur témoignait. Le plongeur de corail n'a aucun respect pour l'insecte ; il ne cherche que le gain, et par conséquent il ne peut rien nous dire sur le récif de corail et sa croissance.

Le jardinier n'a aucun respect pour le ver ; il le coupe impitoyablement avec sa bêche, et le jette négligemment de côté ; aussi n'est-il pas en mesure de nous parler de ses humbles ministères et du rôle qu'il joue dans la fécondation du sol. C'est la révérence de Darwin qui s'est avérée être le début de la connaissance dans ces départements d'investigation ; et si ce n'était que la vénération du naturaliste, la vérité est d'autant mieux illustrée, car sa connaissance de l'invisible et de l'éternel diminuait, tout comme sa perception de la beauté dans la littérature et l'art diminuait, à mesure qu'il souffrait de son esprit. de respect envers ces choses pour mourir.

Les portes de la Connaissance et de la Sagesse sont fermées, et elles ne s'ouvrent qu'au coup de la Révérence. Sans révérence, il est vrai, les hommes peuvent acquérir ce qu'on appelle la connaissance mondaine et la sagesse mondaine ; mais ceux-ci sont loin de la vérité, et. l'expérience nous montre souvent à quel point les gens sont profondément ignorants et incurablement aveugles qui poussent et réussissent, dont les connaissances sont toutes transformées en illusion et dont la sagesse se transforme en folie, précisément parce que la grande condition préalable manque.

Le chercheur de vraies connaissances aura peu de choses sur lui, ce qui suggère le succès mondain. Il est modeste, oublieux de lui-même, peut-être timide; il est absorbé dans une poursuite désintéressée, car il a vu de loin la haute et blanche étoile de la Vérité ; il y regarde, il y aspire. Les choses qui ne l'affectent que personnellement font peu d'impression sur lui ; les choses qui affectent la vérité l'émeuvent, l'agitent, l'excitent. Un esprit brillant est devant lui, lui faisant signe.

La couleur monte à sa joue, les nerfs frémissent, et son âme est remplie de ravissement, lorsque la forme semble s'éclaircir et qu'un pas est franchi dans la poursuite. Lorsqu'une découverte est faite, il oublie presque qu'il est le découvreur ; il en laissera même passer le mérite à un autre, car il préférerait se réjouir de la vérité elle-même que de laisser sa joie se teinter d'une considération personnelle.

Oui, la mine modeste, oublieuse de soi et respectueuse est la première condition pour gagner la Vérité, qui doit être approchée à genoux et reconnue avec un cœur humble et prostré. Il est indéniable que cette peur, cette révérence, est « le commencement » de la sagesse.

2. Nous passons maintenant à une affirmation plus hardie que la précédente, qu'il ne peut y avoir de véritable connaissance ou sagesse qui ne parte de la reconnaissance de Dieu. C'est l'une de ces affirmations, pas rares dans les Écrits sacrés, qui semblent à première vue être des dogmes arbitraires, mais s'avèrent en y regardant de plus près être les déclarations faisant autorité de la vérité raisonnée. Nous sommes face à face, de nos jours, avec une philosophie avouée athée.

Selon les Écritures, une philosophie athée n'est pas du tout une philosophie, mais seulement une folie : « L'insensé a dit dans son cœur, il n'y a pas de Dieu. Nous avons des penseurs parmi nous qui considèrent comme leur grande mission de se débarrasser de l'idée même de Dieu, comme celui qui fait obstacle au progrès spirituel, social et politique. Selon les Écritures, supprimer l'idée de Dieu revient à détruire la clé de la connaissance et à rendre impossible tout schéma de pensée cohérent. Voici certainement une question claire et nette.

Or, si cet univers dont nous faisons partie est une pensée de l'esprit divin, une œuvre de la main divine, une scène d'opérations divines, dans laquelle Dieu réalise, par degrés lents, un vaste dessein spirituel, c'est lui-même. -évidemment qu'aucune tentative de compréhension de l'univers ne peut être couronnée de succès qui laisse de côté cette idée fondamentale ; aussi bien pourrait-on tenter de comprendre un tableau en refusant de reconnaître que l'artiste avait un but à exprimer en le peignant, ou bien qu'il y avait un artiste du tout. Tellement tout le monde l'admettra.

Mais si l'univers n'est pas l'œuvre d'un esprit divin, ou l'effet d'une volonté divine ; si c'est simplement le travail d'une Force aveugle et irrationnelle, qui ne réalise aucune fin, parce qu'elle n'a aucune fin à réaliser ; si nous, faibles résultats d'une longue évolution irréfléchie, sommes les premières créatures qui aient jamais pensé, et les seules créatures qui pensent maintenant, dans tout l'univers de l'Être ; il s'ensuit que d'un univers si irrationnel qu'il ne peut y avoir de véritable connaissance pour les êtres rationnels, et d'un schéma de choses si imprudent qu'il ne peut y avoir ni philosophie ni sagesse.

Aucune personne qui réfléchit ne peut méconnaître cela, et c'est la vérité qui est affirmée dans le texte. Il n'est pas nécessaire de soutenir que, sans admettre Dieu, nous ne pouvons avoir connaissance d'un certain nombre de faits empiriques ; mais cela ne constitue pas une philosophie ou une sagesse. Il faut soutenir que sans admettre Dieu, nous ne pouvons avoir aucune explication de notre connaissance, ni aucune vérification de celle-ci ; sans admettre Dieu, notre connaissance ne peut jamais arriver à une rondeur ou à une complétude telle qu'elle puisse justifier que nous l'appelions du nom de Sagesse.

Ou pour présenter les choses d'une manière légèrement différente : un esprit pensant ne peut concevoir l'univers que comme le produit de la pensée ; si l'univers n'est pas le produit de la pensée, il ne peut jamais être intelligible pour un esprit pensant, et ne peut donc jamais être dans un sens véritable l'objet de la connaissance ; nier que l'univers soit le produit de la pensée, c'est nier la possibilité de la sagesse.

Nous constatons alors que ce n'est pas un dogme, mais une vérité de la raison, que la connaissance doit commencer par la reconnaissance de Dieu.

3. Mais maintenant, nous arrivons à une affirmation qui est la plus audacieuse de toutes, et pour le moment nous devrons nous contenter de laisser derrière nous beaucoup de ceux qui nous ont facilement suivis jusqu'ici. Que nous soyons tenus de reconnaître « le Seigneur », c'est-à-dire le Dieu de l'Apocalypse, et de nous prosterner avec révérence devant Lui, comme la première condition de la vraie sagesse, est exactement la vérité que des multitudes d'hommes qui prétendent être théistes sont maintenant avec acharnement. nier. Doit-on se contenter de laisser l'affirmation simplement comme un dogme énoncé sur l'autorité de l'Écriture ?

Sûrement, en tout cas, ceux qui ont fait le commencement de la sagesse dans la crainte du Seigneur devraient être capables de montrer que la possession qu'ils ont acquise est en réalité de la sagesse, et ne repose pas sur un dogme irrationnel, incapable de preuve.

Nous avons déjà reconnu d'emblée que la Sagesse de ce livre n'est pas seulement un exposé intellectuel de la raison des choses, mais aussi plus spécifiquement une explication de la vie morale et spirituelle. On peut admettre qu'autant que l'Intellect seul réclame satisfaction, il suffit de poser l'idée nue de Dieu comme la condition de toute existence rationnelle. Mais quand les hommes en viennent à se reconnaître comme des êtres spirituels, avec des conceptions du bien et du mal, des affections fortes, des aspirations montantes, des idées qui s'emparent de l'éternité, ils se trouvent tout à fait incapables de se satisfaire de l'idée nue de Dieu ; l'âme en eux halète et a soif d'un Dieu vivant.

Un amour intellectuel de Dieu peut satisfaire des créatures purement intellectuelles ; mais pour répondre aux besoins de l'homme tel qu'il est, Dieu doit être un Dieu qui manifeste sa propre personnalité et ne se laisse pas sans témoin de sa créature rationnelle. Une sagesse, donc, c'est-à-dire vraiment évaluer et guider correctement la vie de l'homme doit commencer par la reconnaissance d'un Dieu dont la désignation particulière est l'Un existant en soi, et qui se fait connaître à l'homme par ce nom ; c'est-à-dire qu'il doit commencer par la « crainte du Seigneur ».

La force de cette nécessité apparaît directement, l'alternative est énoncée. Si la Raison nous assure d'un Dieu qui nous a fait, Cause Première de notre existence et de notre être ce que nous sommes ; si la Raison nous oblige aussi à lui référer notre nature morale, notre désir de sainteté et notre capacité d'amour, ce qui pourrait être un plus grand impôt sur la foi, et même une plus grande contrainte sur la raison, que de déclarer que, malgré tout, Dieu ne s'est-il pas révélé comme le Seigneur de notre vie et le Dieu de notre salut, comme l'autorité de la justice ou l'objet de notre amour ? Lorsque la question est posée de cette manière, il apparaît qu'en dehors d'une révélation véritable et digne de confiance, il ne peut y avoir de sagesse capable de traiter réellement de la vie humaine, comme de la vie des créatures spirituelles et morales ;

Notre texte se tient maintenant devant nous, non comme la délivrance sans fondement du dogme, mais comme un énoncé condensé de la raison humaine. Nous voyons qu'en partant de la conception de la Sagesse comme somme de ce qui est, et explication suffisante de toutes choses, comme incluant donc non seulement les lois de la nature, mais aussi les lois de la vie humaine, tant spirituelles que morales, nous pouvons ne faites aucun pas vers l'acquisition de la sagesse sans un respect sincère et absolu, une reconnaissance de Dieu comme l'Auteur de l'univers que nous cherchons à comprendre, et comme l'Être personnel, l'Existant en soi, qui se révèle sous ce nom significatif « JE SUIS », et déclare Sa volonté à nos cœurs en attente.

« À qui la racine de la sagesse a-t-elle été révélée ? ou qui a connu ses sages conseils ? Il y a un seul sage et très redoutable, le Seigneur assis sur son trône. Ecclésiaste 1:6 ; Ecclésiaste 1:8

De cette façon est frappée la note-clé de la « Sagesse » juive. c'est profondément vrai ; c'est stimulant et utile. Mais il n'est peut-être pas déplacé de nous rappeler aussi tôt que l'idée sur laquelle nous nous sommes attardés est loin de la vérité supérieure qui nous a été donnée en Christ. Il est à peine entré dans l'esprit d'un penseur hébreu de concevoir que la « crainte du Seigneur » puisse se transformer en un amour plein, sincère et parfait.

Et pourtant, il peut être démontré que ce fut le changement effectué lorsque Christ fut de Dieu « fait pour nous Sagesse » ; ce n'est pas que la « peur », ou le respect, diminue, mais c'est que la peur est engloutie dans le sentiment plus large et plus gracieux. Pour nous qui avons reçu le Christ comme notre Sagesse, c'est devenu presque un truisme qu'il faut aimer pour connaître. Nous reconnaissons que les causes des choses nous restent cachées jusqu'à ce que nos cœurs se soient allumés d'un amour ardent envers la Cause Première, Dieu Lui-même : nous constatons que même nos processus de raisonnement sont défectueux jusqu'à ce qu'ils soient touchés par la tendresse divine, et rendus sympathique par l'infusion d'une passion plus élevée.

Et c'est tout à fait en accord avec cette vérité plus complète que la science et la philosophie n'ont fait de véritables progrès que dans les terres chrétiennes et sous les influences chrétiennes. Là où le toucher de la main du Christ s'est fait le plus nettement sentir, en Allemagne, en Angleterre, en Amérique, et où par conséquent la Sagesse a atteint une signification plus noble, plus riche, plus tendre, là, sous des puissances nourricières, qui ne sont pas moins réelles.

parce qu'ils ne sont pas toujours reconnus, les grandes découvertes ont été faites, les grands systèmes de pensée ont été élaborés, et les grands conseils de conduite ont peu à peu pris corps et autorité.

Et à partir d'une large observation des faits, nous pouvons dire : « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse et de la connaissance » ; oui, mais la Sagesse de Dieu nous a conduits de la peur à l'amour, et c'est dans l'Amour du Seigneur que se trouve l'accomplissement de ce qui naît par la peur.