Psaume 102

Psaume 102:1

Psaume 102:13 montre que le psaume a été écrit lorsque Sion était en ruines et que le temps de sa restauration était proche. La tristesse teintée d'espoir, comme un nuage de soleil, est l'humeur du chanteur. La pression des douleurs présentes indique le temps de l'Exil ; l'allégement de ceux-ci, par l'attente que l'heure de leur cessation a presque sonné, indique la fin de cette période.

Il existe un consensus général à ce sujet, bien que Baethgen soit enclin à adopter la date des Maccabées avec hésitation, et Cheyne préfère l'époque de Néhémie, principalement parce que les références aux "pierres" et à la "poussière" lui rappellent "Le tour solitaire de Néhémie les murs incendiés », et « les moqueries de Sanballat envers les Juifs pour avoir tenté de faire revivre les pierres à partir de tas d'ordures » (« Orig. of Psalt .

", p. 70). Ces références conviendraient également à toute période de désolation; mais le moment indiqué par Psaume 102:13 est plus probablement la veille de la restauration que l'achèvement du rétablissement commencé et interrompu d'Israël sur sa terre. Comme beaucoup de psaumes postérieurs, celui-ci est largement teinté par les premiers, ainsi que par Deutéronome, Job et la seconde moitié d'Isaïe, alors qu'il a aussi des réminiscences de Jérémie.Certains commentateurs ont, en effet, supposé qu'il s'agissait de son œuvre. .

Les tours de pensée sont simples. Bien qu'il n'y ait pas d'arrangement strophique clair, il y a quatre parties largement distinguées : un prélude, invoquant Dieu d'écouter ( Psaume 102:1 ) ; une plainte plaintive de l'état du psalmiste ( Psaume 102:3 ); un triomphant s'élevant au-dessus de ses chagrins, et se réjouissant de la belle vision d'une Jérusalem restaurée, dont les tribunaux du Temple sont foulés par les nations ( Psaume 102:12 ); et un coup d'œil momentané sur ses peines et sa courte vie, qui ne l'incitent qu'à s'emparer plus joyeusement de l'éternité de Dieu, où il trouve le gage de l'accomplissement de ses espérances et des promesses de Dieu ( Psaume 102:23 ).

Les invocations d'ouverture dans Psaume 102:1 trouvent principalement dans d'autres psaumes. « Que mon cri vienne vers toi » rappelle Psaume 18:6 . " Ne cache pas ta face " est comme Psaume 27:9 .

"Au jour de mes détroits" revient dans Psaume 59:16 . "Pends-moi ton oreille" est dans Psaume 31:2 . " Le jour où j'appelle " est comme dans Psaume 56:9 . "Répondez-moi rapidement" se trouve dans Psaume 69:17 .

Mais le psalmiste n'est pas un compilateur de sang-froid, tissant une toile à partir de vieux fils, mais un homme souffrant, désireux d'exprimer ses désirs, avec des mots que les victimes avant lui avaient sanctifiés, et assurant un certain réconfort en réitérant des requêtes familières. Ils n'en sont pas moins les siens, parce qu'ils ont été le cri des autres. Un certain parfum des réponses qu'ils ont puisées dans le passé s'y accroche encore et les fait parfumer à ses yeux.

Le chagrin et la douleur sont parfois muets, mais, dans les natures orientales, plus souvent éloquents ; trouver la facilité à raconter leurs affres. Les premiers mots d'auto-lamentation du psalmiste font écho à des accents familiers, alors qu'il fonde son appel pour une réponse rapide sur la rapidité avec laquelle ses jours s'envolent et fondent comme de la fumée lorsqu'elle s'échappe d'une cheminée. L'image en suggère une autre. Le feu qui fait la fumée est celui dans lequel ses os mêmes fument comme un tison.

Le mot pour os est au singulier, la charpente osseuse étant pensée comme articulée en un tout. « Marque » est une interprétation douteuse d'un mot que la version autorisée, suivant certaines anciennes autorités juives, rend ardente, tout comme Delitzsch et Cheyne. Il est utilisé dans Ésaïe 33:14 comme =" brûlant", mais "marque" est nécessaire pour distinguer la métaphore.

Le même thème de la décadence physique se poursuit dans Psaume 102:4 avec une nouvelle image frappée par l'ingéniosité de la douleur. Son cœur est « frappé » comme par une insolation (comparez Psaume 121:6 , Ésaïe 49:10 : Ésaïe 49:10 , et pour des parallèles encore plus proches Osée 9:16 : Osée 9:16 , Jean 4:7 , dans lesquels le même effet de soleil féroce est décrit comme le victime ici se lamente).

Son cœur se dessèche comme la gourde de Jonas. Le "Pour" dans Psaume 102:4 b peut difficilement être considéré comme donnant la raison de ce flétrissement. Il doit plutôt être considéré comme donnant la preuve qu'il était si flétri que pourraient en conclure les spectateurs du fait qu'il a refusé sa nourriture (Baethgen). Le psalmiste a apparemment l'intention dans Psaume 102:5 de se décrire comme usé jusqu'à un squelette par des lamentations passionnées et prolongées.

Mais sa phrase est singulière. On peut comprendre qu'il faille décrire l'émaciation en disant que les os adhèrent à la peau, la chair ayant dépéri, mais qu'ils collent à la chair ne peut que la décrire, en donnant un sens large à « chair », comme englobant l'ensemble partie extérieure du cadre en contraste avec le cadre interne. Lamentations 4:8 donne l'expression la plus naturelle.

Le psalmiste a gémi lui-même dans l'amaigrissement. Tristesse et solitude font bon ménage. Nous plongeons dans des endroits solitaires où nous voudrions exprimer notre chagrin. L'imagination du poète voit sa propre ressemblance dans les créatures qui aiment la solitude. Le pélican n'est plus vu en Palestine mais sur le lac Huleh. Thomson (« Land and Book », p. 260 : Londres, 1861) dit ne l'avoir trouvé que là-bas et le décrit comme « l'oiseau le plus sombre et austère que j'aie jamais vu.

» « La chouette des ruines » est identifiée par Tristram (« Terre d'Israël », p. 67) à la petite chouette Athene meridionalis , emblème de Minerve, qui « est très caractéristique de toutes les portions vallonnées et rocheuses de la Syrie. " Le moineau peut être ici un terme générique pour tout petit oiseau chanteur, mais il n'est pas nécessaire de s'écarter de la signification plus étroite. Thomson (p. 43) dit : "Lorsque l'un d'eux a perdu son compagnon-un événement quotidien-il va s'asseoir seul sur le toit et se lamenter d'heure en heure."

La division de Psaume 102:7 est singulière, car la principale pause en elle tombe sur « je suis devenu », à la rupture de la continuité logique. La difficulté est levée par Wickes ("Accentuation of the Poetical Books," p. 29), qui donne plusieurs exemples qui semblent établir la loi selon laquelle, dans "l'accentuation musicale, il y a "une apparente réticence à placer l'accent principal de division après le premier ou avant le dernier mot du verset.

" La division n'est pas logique, et nous pouvons oser la négliger, et arranger comme ci-dessus, en remettant l'accent de division à sa place après le premier mot. D'autres tournent le flanc de la difficulté en modifiant le texte pour lire : sans sommeil et doit gémir à haute voix" (ainsi Cheyne, à la suite d'Olshausen).

Une autre goutte d'amertume dans la coupe du psalmiste est la haine effrénée qui se déverse à longueur de journée en moqueries volubiles, faisant un accompagnement courant à son gémissement. Solitaire comme il est, il ne peut pas aller au-delà d'entendre des insultes aiguës. Il semble si misérable, que les ennemis le prennent, lui et ses détresses, pour une formule d'imprécation, et ne peuvent trouver de malédiction plus noire à lancer sur d'autres ennemis que de souhaiter qu'ils soient comme lui. Ainsi la cendre, signe de deuil, est sa nourriture, au lieu du pain qu'il avait oublié de manger, et il y a plus de larmes que de vin dans la coupe qu'il boit.

Mais tout cela ne fait que dire à quel point il est triste. Une profondeur plus profonde s'ouvre quand il se souvient pourquoi il est triste. La pensée la plus amère pour un malade est que ses souffrances indiquent le mécontentement de Dieu ; mais il peut s'agir d'une saine amertume qui, conduisant à la reconnaissance du péché qui suscite la colère, peut se changer en une solennelle reconnaissance pour les peines perçues comme des châtiments infligés par cet Amour dont l'indignation est une forme.

Le psalmiste confesse le péché en pleurant de douleur, et voit derrière toutes ses douleurs l'œuvre de cette main dont il ose implorer l'intervention pour lui. La formidable métaphore du Psaume 102:10 b le représente comme poussé du ciel pour saisir le faible souffrant, comme un aigle se penche pour plonger ses serres dans un agneau.

Il le soulève haut, seulement pour donner une impulsion plus destructrice à la force avec laquelle il le jette vers le bas, à l'endroit où il se trouve, un tas d'os brisés et de blessures. Sa plainte revient à son commencement, déplorant la courte vie qui est gâchée par une douleur douloureuse. Les ombres qui s'allongent annoncent la nuit qui approche. Sa journée approche du coucher du soleil. Il fera bientôt nuit et, comme il l'a dit ( Psaume 102:4 ), son moi même se dessèche et devient comme de l'herbe desséchée.

On ne peut guère manquer le ton de la douleur individuelle dans les vers précédents ; mais la restauration nationale, et non la délivrance personnelle, est le thème de la partie centrale triomphante du psaume. Ce n'est pas une raison pour aplatir les versets précédents dans la voix de l'Israël personnifié, mais plutôt pour y entendre le soupir d'un exilé, sur lequel le fardeau général pesait lourdement. Il lève ses yeux chargés de larmes vers le ciel, et y a une vision qui change, comme par magie, la tonalité de son chant - Jéhovah assis en état royal comparer Psaume 9:7 ; Psaume 29:10 pour toujours.

Cela fait taire les plaintes, insuffle le courage aux faibles et l'espoir aux désespérés. Dans un autre état d'esprit, la pensée du règne éternel de Dieu pourrait rendre la mortalité de l'homme plus amère, mais la foi la saisit comme enveloppant des assurances qui transforment les gémissements en louanges sonores. Car la vision n'est pas seulement celle d'un Quelqu'un éternel qui accomplit une volonté souveraine, mais de la domination séculaire de Celui dont le nom est Jéhovah ; et puisque ce nom est la révélation de sa nature, lui aussi demeure éternellement.

C'est le nom de l'alliance d'Israël faisant et gardant Dieu. Par conséquent, les anciennes promesses ne sont pas allées à l'eau, bien qu'Israël soit un exil, et tout le vieux confort et la confiance jaillissent encore du Nom. Sion ne peut pas mourir tant que le Dieu de Sion vit. Lamentations 5:19 est probablement l'original de ce verset, mais le psalmiste a changé "trône" en "mémorial", i.

e. nom, et approfondit ainsi la pensée. L'assurance que Dieu restaurera Sion repose non seulement sur sa fidélité, mais sur des signes qui montrent que le ciel rougit vers le jour de la rédemption. Le chanteur voit l'indication que l'heure fixée dans les conseils éternels de Dieu est proche, car il voit comment les serviteurs de Dieu, qui ont des droits sur Lui et sont en sympathie avec Ses desseins, aspirent avec amour aux tristes ruines et à la poussière de la ville abandonnée. .

Un nouvel accès de tels sentiments a dû s'éveiller parmi la partie dévote des exilés. Beaucoup de grandes vérités sont enveloppées dans les paroles du psalmiste. Les désolations de Sion lui liaient plus étroitement les vrais cœurs. Plus l'Église ou toute bonne cause est déprimée, plus ses amis ont besoin de s'y accrocher. Les serviteurs de Dieu devraient voir que leurs sympathies vont vers les mêmes objets que ceux de Dieu. Il s'avère qu'ils sont Ses serviteurs, parce qu'ils favorisent ce qu'Il favorise.

Leurs regards, tournés vers les maux existants, sont les précurseurs de l'intervention divine pour y remédier. Lorsque des hommes bons commencent à prendre à cœur les misères de l'Église ou du monde, c'est un signe que Dieu commence à les guérir. Le cri des serviteurs de Dieu peut « hâter le jour du Seigneur » et prélude à son apparition comme l'air vif du matin remuant les fleurs endormies avant le lever du soleil.

Le psalmiste prévoit qu'une Sion reconstruite assurera un monde d'adoration. Il exprime cette confiance, qu'il partage avec Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 , dans Psaume 102:15 .

Le nom et la gloire de Jéhovah deviendront des objets de vénération pour toute la terre, à cause de leur manifestation par la reconstruction de Sion, qui est un témoignage à tous les hommes de sa puissance et de sa tendre considération pour le cri de son peuple. Les temps passés de Psaume 102:16 n'indiquent pas que le psaume est postérieur au Rétablissement.

Elle est envisagée comme déjà accomplie parce qu'elle est l'occasion de la « peur » prophétisée dans Psaume 102:15 , et par conséquent antérieure à celle-ci. "Destitute", dans Psaume 102:17 est littéralement nu ou strip-tease. Il est utilisé dans Jérémie 17:6 comme nom d'une plante du désert, probablement un genévrier nain, rabougri et sec, mais semble être employé ici pour désigner simplement le dénuement total.

Israël avait été dépouillé de toute beauté et mis à nu devant ses ennemis. Méprisée, elle avait crié à Dieu et est maintenant revêtue des vêtements du salut, « comme une épouse se pare de ses bijoux ».

Un monde merveilleux adorera sa délivrance de Dieu. Les espoirs brillants du psalmiste et du prophète semblent être des rêves, puisque l'Israël restauré n'a attiré aucune telle observance et n'a suscité de telles convictions. Mais le chanteur n'avait pas tort de croire que la venue de Jéhovah dans sa gloire pour la reconstruction de Sion inciterait le monde à lui rendre hommage. Ses faits étaient exacts, mais il ne connaissait pas leur point de vue, ni ne pouvait comprendre combien d'années de lassitude s'étendaient, comme une gorge profonde cachée à l'œil de celui qui regarde au-dessus d'une vaste perspective, entre la reconstruction à laquelle il pensait, et cet établissement plus vrai de la cité de Dieu, qui est de nouveau séparé de la période de reconnaissance universelle de la gloire de Jéhovah par tant de générations tristes et orageuses. Mais la vision est vraie. La venue de Jéhovah dans sa gloire sera suivie d'un monde'

Cette louange revenant à Jéhovah ne sera pas seulement universelle, mais continuera de résonner, avec un volume croissant dans son ton, à travers les générations à venir. Cette attente est énoncée dans Psaume 102:18 qui réitère substantiellement la pensée du précédent, avec l'ajout qu'il doit y avoir un nouvel Israël, un peuple encore à créer.

Psaume 22:31 Le psalmiste ne connaissait pas "les choses profondes qu'il disait". Il savait qu'Israël était immortel et que la semence de la vie était dans l'arbre qui avait jeté ses feuilles et se tenait nu et apparemment mort. Mais il ne connaissait pas le processus par lequel ce nouvel Israël devait être créé, ni les nouveaux éléments dont il devait se composer.

Sa confiance nous enseigne à ne jamais désespérer de l'avenir de l'Église de Dieu, si bas qu'il soit dans son état actuel, mais à regarder à travers les âges, avec la certitude calme que, quels que soient les changements extérieurs, la succession des enfants de Dieu n'échouera jamais, ni la voix de leurs louanges se taisent toujours.

Le cours de l'intervention de Dieu pour Israël est décrit dans Psaume 102:19 . Son regard vers le bas du ciel équivaut à son observance, en tant que Témoin et Juge qui voit tout, comparez Psaume 14:2 ; Psaume 33:13 , etc .

et se prépare à ce qu'il entende le soupir de l'Israël captif, voué à la mort. Le langage de Psaume 102:20 est apparemment tiré de Psaume 79:11 . La pensée correspond à celle de Psaume 102:17 .

Le but de son intervention est énoncé dans Psaume 102:21 comme étant la déclaration du nom de Jéhovah et la louange à Jérusalem devant un monde rassemblé. Le but des actions de Jéhovah est que tous les hommes, à travers toutes les générations, puissent le connaître et le louer. Ce n'est qu'une autre façon de dire qu'il désire infiniment et travaille perpétuellement pour le plus grand bien des hommes.

Pour nous, il désire tellement que nous le connaissions, puisque la connaissance est la vie éternelle. Il n'est pas avide d'adulation ni dépendant de la reconnaissance, mais Il aime trop les hommes pour ne pas se réjouir d'être compris et aimé par eux, car l'Amour a toujours faim de retour. Le psalmiste vit ce qui arrivera un jour, quand, tout au long des âges, il vit le monde rassemblé dans les parvis du temple, et entendit le cri de leurs louanges qui lui fut porté tout au long du cours du temps.

Il pénétra jusqu'au sens le plus intime des actes divins, lorsqu'il proclama qu'ils étaient tous faits pour la manifestation du Nom, qui ne peut qu'être loué lorsqu'il est connu. Si le poète était l'un des exilés, sur qui le fardeau de la calamité générale pesait comme une douleur personnelle, il est bien naturel que ses ardentes anticipations de restauration nationale soient, comme dans ce psaume, enfermées dans un cadre plus individuel. plainte et pétition.

Le passage de ceux-ci au centre purement impersonnel du psaume, et leur récurrence dans le Psaume 102:23 , sont inexplicables, si le « moi » de la première et de la dernière partie est Israël, mais parfaitement intelligible s'il en est un. Israélite. Pendant un instant, le ton de la tristesse se fait entendre dans Psaume 102:23 ; mais la pensée de sa propre vie affligée et brève n'est qu'un stimulant pour le psalmiste à saisir l'immutabilité de Dieu et à y trouver du repos.

Le texte hébreu lit "Sa force", et est suivi (par, la LXX, Vulgate, Hengstenberg, et Kay Il a affligé sur la "voie avec Sa puissance"); mais la lecture de la marge hébraïque, adoptée ci-dessus et par la plupart des commentateurs, est préférable, comme fournissant un objet pour le verbe, qui manque à la lecture précédente, et comme correspondant à « mes jours » en b.

Le psalmiste a ressenti l'épuisement d'une longue douleur et la brièveté de son mandat. Dieu fera-t-il toutes ces choses glorieuses dont il a chanté, et lui, le chanteur, ne sera-t-il pas là pour voir ? Cela mêlerait de l'amertume à ses anticipations triomphantes ; car ce serait peu pour lui, couché dans sa tombe, que Sion soit rebâtie. Les espoirs avec lesquels certains nous consoleraient de la perte de l'assurance chrétienne de l'immortalité, que la race marchera vers une puissance et une noblesse nouvelles, sont de pauvres substituts pour la continuation de nos propres vies et pour notre propre participation aux gloires de l'avenir .

La prière du psalmiste, qui prend l'éternité de Dieu pour motif de dépréciation de sa propre mort prématurée, fait écho à la confiance inextinguible du cœur dévot, que d'une manière ou d'une autre son être éphémère a le droit d'être assimilé dans la durée à son objet éternel de confiance et d'aspiration. Le contraste entre les années de Dieu et les jours de l'homme peut être médité dans l'amertume ou dans l'espérance. Ceux qui sont poussés par la pensée à leur propre mortalité à saisir, avec une foi priante, l'éternité de Dieu, utilisent l'un correctement et ne seront pas privés de l'autre.

La grandeur solennelle de Psaume 102:25 besoin de peu de commentaires, mais on peut noter qu'une réminiscence d' Ésaïe 11:1 traverse à la fois dans la description de l'acte de création du ciel et de la terre, Ésaïe 48:13 ; Ésaïe 44:24 et dans celui de leur pourriture comme un vêtement.

Ésaïe 51:6 ; Ésaïe 54:10 Ce qui a été créé peut être enlevé. Le créaturel est nécessairement le transitoire. Peut-être, aussi, l'expression remarquable « changé », appliquée à la création visible, peut impliquer la pensée qui avait déjà été exprimée dans Isaïe, et était destinée à recevoir un tel approfondissement par la vérité chrétienne des nouveaux cieux et de la nouvelle terre - un vérité dont le contenu est obscur pour nous jusqu'à ce qu'elle soit accomplie.

Mais quel que soit le sort des créatures, celui qui n'obtient pas d'accession à son être stable en les originaires ne souffre aucune diminution en les éteignant. Les jours de l'homme, les âges de la terre et les éons des cieux passent, et toujours "Tu es Lui", le même Auteur immuable du changement. Les mesures du temps échouent lorsqu'elles sont appliquées à son être, dont les années n'ont pas ce que toutes les divisions du temps ont une fin. Une année sans fin est un paradoxe qui, par rapport à Dieu, est une vérité.

Il est remarquable que le psalmiste n'en tire pas la conclusion qu'il recevra lui-même une réponse à sa prière, mais que « les enfants de tes serviteurs habiteront », c'est- à- dire dans le pays, et qu'il y aura toujours un Israël « établi avant Te." Il contemple les générations successives comme habitant tour à tour la terre promise (et peut-être l'antique « demeure de toutes les générations », même en Dieu) ; mais de sa propre continuation, il se tait.

N'en était-il pas assuré ? ou était-il si certain de la réponse à sa prière qu'il s'était oublié dans la vision du Dieu éternel et de l'Israël permanent ? Vu la date tardive du psaume, il est difficile de croire que le silence signifiait l'ignorance, alors qu'il se pourrait bien qu'il signifie un espoir d'immortalité moins vif et assuré, et un espace plus petit occupé par cet espoir que chez nous. Mais l'autre explication n'est pas à négliger, et l'oubli de soi du psalmiste en contemplant avec ravissement l'être éternel de Dieu - le gage de la perpétuité de son serviteur - peut nous apprendre que nous atteignons le sommet de la Foi quand nous nous perdons en Dieu. .

L'épître aux Hébreux cite Psaume 102:25 comme parlé du "Fils". Une telle application des mots repose sur le fait que le psaume parle de la venue de Jéhovah pour la rédemption, qui n'est autre que Jéhovah manifesté pleinement dans le Messie. Mais Jéhovah dont la venue apporte la rédemption et sa reconnaissance par le monde est aussi Créateur.

Puisque donc l'Incarnation est, en vérité, la venue de l'Éternel, que le psalmiste, comme tous les prophètes, attend comme la consommation, Celui en qui l'Éternel rédempteur a été manifesté est Celui en qui l'Éternel, le Créateur " a fait les mondes ." L'auteur de l'Épître n'affirme pas que le psalmiste a consciemment parlé du Messie, mais il déclare que ses paroles, lues à la lumière de l'histoire, désignent Jésus comme la manifestation suprême du rédempteur, et donc nécessairement du créateur, Dieu.