Psaume 103

Psaume 103:1

IL n'y a pas de nuages ​​à l'horizon, ni de notes de tristesse dans la musique de ce psaume. Aucun élan de gratitude plus pur n'enrichit l'Église. Il est bon qu'au milieu des nombreux psaumes qui expriment la douleur et la confiance mêlées, il y en ait un de joie sans mélange, aussi insensible à la douleur que s'il était chanté par les esprits du ciel. Parce qu'il s'agit donc purement d'un élan de joie reconnaissante, il est d'autant plus digne d'être médité dans les moments de tristesse.

Les louanges du psalmiste coulent en un flot ininterrompu. Il n'y a pas de marques claires de division, mais le fleuve s'élargit au fur et à mesure qu'il coule, et les avantages personnels et les louanges individuelles s'ouvrent en dons qui remplissent l'univers et en actions de grâces qui se font entendre de chaque extrémité de son vaste domaine de bonté.

Dans Psaume 103:1 le psalmiste chante sa propre expérience. Son esprit, ou vente dominante, appelle son « âme », la partie la plus faible et la plus féminine, qui peut être renversée par le chagrin Psaume 42:1 et Psaume 43:1 , et a besoin d'être stimulé et contrôlé, pour contempler la volonté de Dieu. dons et de le louer.

Un homme bon s'éveillera à un tel exercice et forcera ses facultés les plus sensuelles et les plus lentes à leur plus noble usage. La mémoire doit en particulier être dirigée, car elle conserve des traces épouvantablement éphémères de miséricordes, en particulier de miséricordes continues. Les dons de Dieu sont tous des « avantages », qu'ils soient brillants ou sombres. Le catalogue des bénédictions prodiguées à l'âme du chanteur commence par le pardon et se termine par une jeunesse immortelle.

La conscience profonde du péché, que c'était un des buts de la Loi d'évoquer, sous-tend la louange du psalmiste ; et celui qui ne sent pas qu'aucune bénédiction ne pourrait venir du ciel, à moins que le pardon ne leur ouvre la voie, doit encore apprendre la musique la plus profonde de la reconnaissance. Elle est suivie de la « guérison » de « toutes tes maladies », qui n'est pas un remède pour des maux simplement corporels, pas plus que le rachat de la vie « de la fosse » n'est simplement la préservation de l'existence physique. Dans l'un et dans l'autre est au moins comprise, même si l'on ne dit pas qu'elle n'est qu'en vue, l'opération du Dieu pardonnant en délivrant des maladies et de la mort de l'esprit.

L'âme ainsi pardonnée et guérie est couronnée de "bienveillance et de compassions", enroulée dans une guirlande pour un front de fête, et sa parure n'est pas seulement le résultat de ces attributs divins, mais les choses mêmes, de sorte qu'un effluence de Dieu embellit l'âme. Ce n'est même pas tout, car les mêmes dons qui sont la beauté sont aussi la nourriture, et Dieu satisfait l'âme avec le bien, surtout avec le seul vrai bien, Lui-même.

Le mot rendu au-dessus de « bouche » est extrêmement difficile. On le trouve dans Psaume 32:9 , où il semble le mieux pris dans le sens d'apparat ou de harnais. Ce sens est inapproprié ici, bien que Hupfeld essaie de le conserver. La LXX rend « désir », ce qui correspond bien, mais peut à peine être établi. D'autres rendus, tels que "âge" ou "durée" -i.

e., toute l'étendue de la vie-ont été suggérés. Hengstenberg et d'autres considèrent le mot comme une désignation de l'âme, ressemblant quelque peu à l'autre terme qui lui est appliqué, « gloire » ; mais le fait que c'est à l'âme qu'on s'adresse dément cette explication. Graetz et d'autres ont recours à une légère altération textuelle, résultant en la lecture "ta misère". Delitzsch, dans ses dernières éditions, adopte cette correction avec doute, et suppose qu'au mot misère ou affliction est associée l'idée « d'implorer et donc de désirer », d'où proviendrait la traduction LXX.

« Bouche » est le mot le plus naturel à cet égard, et sa rétention ici est sanctionnée par « l'interprétation des versions plus anciennes du Psaume 32:9 et de l'arabe apparenté » (Perowne). Il est donc retenu ci-dessus, quoiqu'avec quelques réticences.

Comment vieillirait un homme ainsi traité ? Le corps peut, mais pas l'âme. Au contraire, il laissera tomber des pouvoirs qui peuvent se décomposer, et pour chacun ainsi perdu gagnera une mue plus forte, et ne sera pas dépouillé de ses ailes, bien qu'il change ses plumes. Nul besoin de rendre le psalmiste responsable des fables du renouveau de l'aigle dans sa jeunesse. La comparaison avec le monarque de l'air ne se réfère pas au processus par lequel les ailes de l'âme sont renforcées, mais au résultat d'ailes qui ne se lassent jamais, mais portent leur possesseur très haut dans le bleu et vers le trône.

Dans Psaume 103:6 le psalmiste parcourt un cercle plus vaste et traite des bénédictions de Dieu pour l'humanité. Il a Israël spécifiquement en vue dans les versets précédents. mais passe au-delà d'Israël à tous "qui le craignent". Il est très instructif qu'il commence par le fait précis de la révélation de Dieu à travers Moïse. Il ne sort pas de sa propre conscience une idée floue d'un Dieu, mais il a appris tout ce qu'il sait de Lui à partir de Sa révélation historique.

Un hymne de louange qui n'a pas pour fondement la révélation fera frémir plus d'un doute. Le Dieu de l'imagination, de la conscience ou des aspirations des hommes est une ombre obscure. Le Dieu vers lequel l'amour se tourne sans aucun doute et la louange s'élève sans une note de discorde est le Dieu qui a prononcé son propre nom par des actes qui sont entrés dans l'histoire du monde. Et qu'est-ce qu'il s'est révélé être ? Le psalmiste répond presque dans les paroles de la proclamation faite à Moïse ( Psaume 103:8 ).

Le législateur avait prié : « Je t'en supplie, montre-moi maintenant tes voies, afin que je te connaisse » ; et la prière avait été exaucée, lorsque « le Seigneur passa devant lui » et proclama son nom comme « plein de compassion et de grâce, lent à la colère, et abondant en miséricorde et en vérité ». Cette proclamation remplit le cœur du chanteur, et toute son âme bondit en lui, tandis qu'il médite sur sa profondeur et sa douceur. Maintenant, après tant de siècles d'expérience, Israël peut répéter avec une totale assurance l'ancienne auto-révélation, qui a été prouvée vraie par de nombreux « actes puissants ».

Les pensées du psalmiste tournent encore autour de l'idée du pardon avec laquelle il a commencé ses contemplations. Lui et son peuple en ont également besoin ; et toute cette révélation du caractère de Dieu porte directement sur sa relation avec le péché. Jéhovah est « long en colère » - c'est-à-dire qu'il est lent à la laisser éclater en punition - et aussi généreux de bonté qu'épargnant de colère. Ce caractère est révélé par les actes.

La bonté de Jéhovah le force à « lutter » contre les péchés d'un homme pour l'amour de l'homme. Mais cela Lui interdit de châtier et de condamner perpétuellement, comme un maître de l'ouvrage sévère. Il ne maintient pas non plus sa colère toujours brûlante, bien qu'il garde sa bonté enflammée pendant mille générations. La foudre est transitoire : soleil, constant. Quels que soient ses châtiments, ils ont été inférieurs à nos péchés. Le plus lourd est « léger » et « pour un instant », par rapport au « poids excessif » de notre culpabilité.

Les glorieuses métaphores de Psaume 103:11 traversent le ciel jusqu'au zénith, et du lever au coucher du soleil, pour trouver des distances suffisamment éloignées pour exprimer la hauteur imposante de la miséricorde de Dieu et l'intégralité de son retrait de nous de nos péchés. Cette arche pure, dont ni les ailes ni les pensées ne peuvent atteindre le sommet de la pierre, répand toute la lumière et la chaleur qui font grandir et chérissent la vie.

Elle est bien au-dessus de nous, mais elle déverse sur nous des bénédictions et elle se penche tout autour de l'horizon pour embrasser la terre basse et sombre. La bonté de Jéhovah est tout aussi élevée, illimitée et fructueuse. Dans Psaume 103:11 b, le parallélisme serait plus complet si une petite modification textuelle était adoptée, ce qui donnerait « élevé » au lieu de « grand » ; mais le léger écart que le texte existant fait de la correspondance précise avec a-est de peu d'importance, et la pensée est suffisamment intelligible comme les mots se tiennent. Entre l'Est et l'Ouest se trouvent toutes les distances. À l'œil, ils ont lié le monde. Jusqu'à présent, la miséricorde de Dieu emporte nos péchés. Le pardon et la purification sont indissociables.

Mais la chanson passe - ou dirons-nous monte ? - de ces magnifiques mesures de l'incommensurable à l'image familière de la pitié d'un père. On peut se perdre dans les amplitudes du ciel haut et large, mais cet emblème de l'amour paternel nous va droit au cœur. Un Dieu de pitié ! Que peut-on y ajouter ? Mais cette pitié paternelle est résolument limitée à « ceux qui le craignent ». Il est donc possible de se mettre hors de portée de cette abondante rosée, et l'universalité des bénédictions de Dieu n'empêche pas de s'en exclure.

Dans Psaume 103:14 , la brève vie de l'homme est évoquée, non pas comme un chagrin ou comme un nuage assombrissant la joie ensoleillée du chant, mais comme une raison de la compassion divine. "Lui, Il connaît notre charpente." Le mot rendu "cadre" est littéralement. "formation" ou "façonnage", et vient de la même racine que le verbe employé dans Genèse 2:7 pour décrire la création de l'homme.

"Le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière de la terre." Il est également utilisé pour l'action du potier dans le moulage des vases en terre. Ésaïe 29:16 , etc. Ainsi, au paragraphe suivant, "poussière" reprend l'allusion à la Genèse, et l'idée générale véhiculée est celle de fragilité. Fait de poussière et fragile comme un vase de terre, l'homme par sa faiblesse en appelle à la compassion de Jéhovah.

Un coup, porté de toute la force de cette main toute-puissante, « le briserait comme le vase d'un potier est brisé ». C'est pourquoi Dieu nous traite avec tendresse, comme conscient de la matière fragile avec laquelle il a affaire. La figure familière de la végétation fanée, si chère aux psalmistes, revient ici ; mais il est touché avec une délicatesse particulière, et il y a quelque chose de très doux et de très calme dans le ton du chanteur.

L'image de la fleur fanée, brûlée par le simoom, et laissant une petite suie dans le désert privée de sa beauté, voile une grande partie de la terreur de la mort, et n'exprime aucun rétrécissement, bien qu'un grand pathétique. Psaume 103:16 peut soit décrivent le flétrissement de la fleur, ou la mort de l'homme frêle. Dans le premier cas, les pronoms seraient rendus par "it" et "son", dans le second, par "il", "lui" et "son .

" Cette dernière semble être l'explication préférable. Psaume 103:16 b est verbalement le même que Job 7:10 . bénédiction, en ce qu'il fait appel à la pitié du cœur d'un Père.

Mais une autre pensée, plus triomphante, surgit. Une âme dévote, pleine de gratitude basée sur la foi au nom et aux voies de Dieu, ne peut qu'être conduite en se souvenant de la brève vie de l'homme pour penser aux années éternelles de Dieu. Ainsi, la tonalité change au Psaume 103:17 des mineurs plaintifs aux notes jubilatoires. Le psalmiste tire tous les jeux de son orgue et roule sa musique dans un grand crescendo jusqu'à la fin.

Le contraste de l'éternité de Dieu avec le caractère éphémère de l'homme est semblable à la tendance similaire de la pensée dans Psaume 90:1 et Psaume 102:1 . L'extension de sa bonté aux enfants des enfants et sa limitation à ceux qui le craignent et gardent son alliance dans l'obéissance, reposent sur Exode 20:6 ; Exode 34:7 ; et Deutéronome 7:9 .

Cette limitation a déjà été posée deux fois ( Psaume 103:11 ). Tous les hommes partagent cette bonté et en reçoivent les meilleurs dons dont ils sont capables ; mais ceux qui s'attachent à Dieu avec amour et révérence, et qui sont poussés par cette "peur" bienheureuse qui n'a pas de tourment, de lui céder leur volonté dans la soumission intérieure et l'obéissance extérieure, entrent dans les recoins intérieurs de cette bonté, et sont rempli de bien, dont d'autres sont incapables.

Si la bonté de Dieu est « d'éternité en éternité », ses enfants n'y participeront-ils pas aussi longtemps ? Le psaume n'a aucune doctrine articulée d'une vie future ; mais n'y a-t-il pas dans cette pensée d'une sortie éternelle du cœur de Dieu vers ses objets une implication (peut-être à moitié consciente) que ceux-ci continueront d'exister ? Peut-être le psalmiste n'a-t-il pas pensé que, bien que la fleur de la vie terrestre "passe en l'espace d'une heure", la racine serait d'une manière ou d'une autre transplantée dans la "maison du Seigneur" supérieure et "s'épanouirait dans les parvis de notre Dieu, " tant que sa miséricorde éternelle répandait son soleil ? Nous savons en tout cas que son éternité est le gage de la nôtre. « Parce que je vis, vous vivrez aussi. »

De Psaume 103:19 à la fin, le psaume prend un balayage encore plus large. Il embrasse maintenant l'univers. Mais il est à noter qu'il n'y a plus de « bonté de cœur » dans ces versets. Le péché et la fragilité de l'homme en font un bon récipiendaire, mais nous ne savons pas que dans toute la création un autre être, capable d'en avoir besoin et en ayant besoin, se trouve.

Au milieu des distances étoilées, au milieu des hauteurs et des profondeurs, bien au-delà du lever et du coucher du soleil, le royaume de Dieu s'étend et bénit tous. Par conséquent, toutes les créatures sont appelées à le bénir, puisque toutes sont bénies par lui, chacune selon sa nature et ses besoins. S'ils ont conscience, ils lui doivent des louanges. S'ils ne l'ont pas fait, ils le louent en étant. Les anges, « héros de la force », comme les mots lisent littéralement, sont « Siens », et non seulement ils exécutent ses ordres, mais se tiennent attentifs devant lui, écoutant pour capter la première indication chuchotée de sa volonté.

« Ses hôtes » sont considérés par certains comme signifiant les étoiles ; mais il est sûrement plus congru de supposer que les êtres qui sont ses « ministres » et accomplissent sa « volonté » sont des êtres intelligents. Leur louange consiste à écouter et à faire sa parole. Mais l'obéissance n'est pas tout leur éloge ; car eux aussi, lui rendent hommage d'adoration consciente dans une musique plus mélodieuse que jamais sur terre. Ce « chœur invisible » loue le Roi des cieux ; mais une révélation ultérieure nous a enseigné que les hommes enseigneront un nouveau chant aux «principautés et puissances dans les lieux célestes», parce que les hommes seuls peuvent louer celui dont la bonté envers eux, pécheurs et mourants, les a rachetés par son sang.

Par conséquent, ce n'est plus une goutte de ces hymnes célestes, lorsque le psaume tourne enfin en rond jusqu'à son début, et que le chanteur appelle son âme à ajouter sa "petite louange humaine" au refrain tonitruant. Le reste de l'univers fait l'éloge du puissant souverain ; il bénit celui qui pardonne et a pitié de Jéhovah. La nature et les anges, les étoiles et les soleils, les mers et les forêts, magnifient leur créateur et leur soutien ; nous pouvons bénir le Dieu qui pardonne les iniquités et guérit les maladies que nos collègues choristes n'ont jamais connues.