Psaume 110:1-7

Psaume 110:1

L'attribution par notre Seigneur de ce psaume à David exclut-elle la question de sa paternité pour ceux qui acceptent son autorité ? Beaucoup, qui reconnaissent pleinement et s'inclinent avec révérence devant cette autorité, pensent que ce n'est pas le cas, et demandent l'appui de leur point de vue sur les limitations incontestables de sa connaissance terrestre. Il est suggéré que son objet dans son argument avec les pharisiens, dans lequel ce psaume est cité par lui, Matthieu 22:41et parallèles n'est pas de les instruire sur la paternité du psaume, mais d'argumenter à partir de son contenu ; et bien qu'il assume la paternité davidique, généralement acceptée à l'époque, pourtant la force de son argumentation est intacte, tant qu'il est reconnu que le psaume est un messianique, et que le langage auguste utilisé dans celui-ci du Messie n'est pas compatible avec la position de Celui qui était un simple fils humain de David (Driver, "Introd.

", p. 363, note). Ainsi aussi le Dr Sanday ("Inspiration," p. 420) dit que "les Pharisiens ont été pris sur leur propre terrain, et l'erreur de leur conclusion a été montrée sur leurs propres prémisses." Mais l'argument de notre Seigneur n'est pas tiré de la "langue auguste" du psaume, mais de la relation de David avec le Messie, et s'effondre s'il n'est pas le chanteur. On peut librement admettre qu'il y a des exemples dans les références de notre Seigneur au l'Ancien Testament dans lequel il parle du point de vue de ses auditeurs à son sujet ; mais ce sont des cas dans lesquels rien ne tournait autour de la question de savoir si ce point de vue était correct ou non.

Ici, tout tourne dessus ; et soutenir que, dans une crise si importante, il a basé ses arguments sur une erreur revient dangereusement à lui imputer la faillibilité en tant que notre enseignant. La plupart des écrivains récents qui défendent le point de vue en question reculeraient devant une telle conséquence ; mais leur position en est séparée par une ligne mince. Quelles que soient les limites de la connaissance humaine de notre Seigneur, elles n'affectaient pas son autorité en ce qui concerne ce qu'il enseignait ; et le présent auteur ose croire qu'il a enseigné que David dans ce psaume appelle le Messie son Seigneur.

Si tel est le cas, le psaume est isolé, car il n'a pas de référence principale à un roi terrestre. Il n'est pas, comme les autres psaumes messianiques, typique, mais directement prophétique du Messie, et de Lui seul. Nous ne sommes pas autorisés à nier la possibilité d'une telle prophétie directe ; et le tableau tracé dans ce psaume, transcendant jusqu'à présent tout original possible parmi les fils des hommes, n'a pas rendu pleinement justice à ses lignes majestueuses, à moins qu'il ne soit reconnu comme exposant nul autre que le Messie personnel.

Certes, il est dessiné avec des couleurs fournies par des expériences terrestres et peint un monarque guerrier. Le prophète-psalmiste, sans aucun doute, conçut une guerre littérale ; mais un prophète ne comprenait pas toujours les oracles qu'il parlait.

Le psaume se divise en deux parties : la vision du prêtre-roi et de son armée ( Psaume 110:1 ) ; la guerre et la victoire du roi ( Psaume 110:5 ).

« L'oracle de Jéhovah » introduit une nouvelle expression de Dieu, entendue par le psalmiste, qui prétend ainsi être le porte-parole de la volonté divine. C'est une phrase prophétique familière, mais que l'on trouve généralement à la fin-not, comme ici, au début de l'énoncé auquel elle se réfère (voir, cependant, Ésaïe 56:8 ; Zacharie 12:1 ).

La position inhabituelle rend l'origine divine des mots suivants plus emphatique. « Monseigneur » est un titre de respect habituel lorsqu'on s'adresse à un supérieur, mais pas lorsqu'on parle de lui. Son utilisation ici implique évidemment que le psalmiste considère le Messie comme son roi. et le meilleur commentaire à ce sujet est Matthieu 22:43 : "Comment donc David en esprit l'appelle-t-il Seigneur ?" La substance de l'oracle suit.

Celui qui est élevé pour s'asseoir à la droite d'un roi y est installé comme son associé dans la règle. Celui qui est assis par Dieu à sa droite est reçu dans un tel mystère de participation à l'autorité et au pouvoir divins, tel qu'il ne peut être imposé à une humanité fragile. Le monothéisme rigide des chanteurs juifs rend ce formidable « oracle » d'autant plus remarquable. Les dieux grecs peuvent avoir leurs assesseurs parmi les mortels, mais qui partagera le trône de Jéhovah ? « Salomon était assis sur le trône de l'Éternel en tant que roi » ; 1 Chroniques 29:23 mais ce n'est pas un parallèle, et cela ne montre pas non plus que l'oracle de ce psaume énonce simplement la dignité du roi théocratique.

Le trône de Salomon était celui de Jéhovah, comme étant établi par Lui et puisqu'il représentait Jéhovah sur la terre ; mais s'asseoir à la droite de Jéhovah signifie bien plus que cela. Cette session du Messie est représentée comme le prélude à l'exercice du pouvoir divin pour son triomphe sur ses ennemis ; et ce repos apparent, tandis que Jéhovah combat pour lui, est singulièrement contrasté avec son activité telle qu'elle est décrite dans Psaume 110:6 .

Le chanteur parle d'énigmes sur une union de tranquillité paisible et d'acharnement guerrier, qui ne sont résolues que lorsque nous voyons leur accomplissement en Celui qui est assis à la droite de Dieu, et qui pourtant accompagne ses armées là où elles vont. « Il a été reçu, et assis à la droite de Dieu le Seigneur travaille aussi avec eux » Marc 16:19 Les cieux se sont ouverts montré Stephen son maître, et non assis, mais debout dans la posture de préparation pour l' aider à mourir , et de le recevoir rendu plus vivant par la mort.

Son pied sera sur le cou de ses ennemis, comme Josué a dit aux hommes d'Israël de mettre le leur sur les rois vaincus. L'opposition ne sera pas seulement soumise, mais deviendra subsidiaire à la domination du Messie, "un tremplin vers des choses plus élevées".

L'oracle divin est silencieux, et la tension est reprise par le psalmiste lui-même, qui parle "en esprit", dans le reste du psaume, pas moins qu'il ne le faisait lorsqu'il prononçait la parole de Jéhovah. La domination du Messie a un centre terrestre défini. De Sion est ce roi à régner. Son puissant sceptre, symbole et instrument de sa puissance donnée par Dieu, doit s'étendre de là. À quelle distance? Aucune limite n'est nommée au balayage de Son influence.

Mais puisque Jéhovah doit l'étendre, elle doit être contiguë à la portée de sa toute-puissance. Psaume 110:2 b peut être pris comme les paroles de Jéhovah, mais plus probablement ce sont l'exclamation loyale du psalmiste, touché au plus profond de son cœur par la vision qui fait la béatitude de sa solitude. Le mot rendu "règne" se trouve également dans la prophétie de Balaam du Messie Nombres 24:19 et dans le Psaume 72:8 messianique Psaume 72:8 .

Le royaume doit subsister au milieu des ennemis. L'état normal de l'Église sur terre est militant. Pourtant, les ennemis ne sont pas seulement un cercle d'antagonistes autour d'un centre de soumission, mais au milieu d'eux pénètre Sa puissance, et le Messie les domine aussi, malgré toute leur hostilité assiégée. Un trône autour duquel les tempêtes de rébellion font rage est un siège peu sûr. Mais ce trône est établi par inimitié, parce qu'il est soutenu par Jéhovah.

Le royaume par rapport à ses sujets est le thème du Psaume 110:3 , qui s'accorde avec le ton guerrier de tout le psaume, en les décrivant comme une armée. La période dont il est question est « le jour de ton hôte », ou rang, le moment où les forces sont rassemblées et mises en ordre de bataille. Le mot rendu des offrandes de libre arbitre peut éventuellement signifier simplement "volontés", et le nom abstrait peut-il être utilisé comme dans "Je suis la prière" Psaume 109:4 -i.

e., le plus disposé; mais il vaut mieux retenir le sens plus plein et plus pittoresque des sacrifices joyeux et spontanés, qui correspond au caractère sacerdotal attribué plus tard au peuple, et qui pénètre très profondément dans l'essence du service chrétien. Il ne doit pas y avoir d'hommes pressés ou de mercenaires dans cet hôte. Comme Deborah le chantait à propos de ses guerriers, ceux-ci « s'offrent volontairement ». La consécration heureuse de soi, débouchant sur l'enrôlement spontané pour les guerres du Roi, est de caractériser tous ses sujets.

L'armée est la nation. Ces soldats doivent être prêtres. Ils sont vêtus de vêtements sacrés, « du fin lin, propre et blanc ». Cette représentation va aussi profondément dans la nature de la guerre qu'ils doivent mener et les armes qu'ils doivent manier, que les premiers l'ont fait dans l'impulsion qui les envoie servir sous le drapeau du Messie. La fonction sacerdotale est de rapprocher Dieu et l'homme. Leur guerre ne peut être que pour l'accomplissement de leur fonction.

Leurs armes sont la sympathie, la douceur, la pureté. Comme les Templiers, le soldat chrétien doit porter la croix sur son bouclier et la garde de son épée. Une autre lecture de cette phrase est "sur les montagnes sacrées", qui est préférée par beaucoup, parmi lesquels Hupfeld et Cheyne. Mais la grande prépondérance de l'évidence est contre le changement, ce qui efface une pensée très frappante et profonde.

Psaume 100 10:3 c, d donne une autre image de l'hôte. L'explication habituelle de la clause prend la « jeunesse » comme signifiant, non la jeune vigueur du roi, mais, dans un sens collectif, les guerriers assemblés, qu'elle peint comme dans la floraison de la virilité précoce. Le principal point de comparaison de l'armée avec la rosée est probablement sa multitude.

2 Samuel 17:12 Les guerriers ont le don de la jeunesse immuable, comme tous ceux qui renouvellent leur force en servant Christ. Et il est permis de prendre d'autres caractéristiques de la rosée que son abondance, et de penser au mystère de son origine, aux minuscules miroirs du soleil accrochés à chaque toile d'araignée, à son pouvoir rafraîchissant, ainsi qu'aux myriades de ses gouttes.

Mais cette explication, aussi belle et profonde soit-elle, est contestée par beaucoup. Le mot rendu « aube » est inhabituel. "Jeunesse" ne se retrouve pas ailleurs dans le sens qui lui est ainsi attribué. La « rosée » est considérée comme un emblème malheureux. « D'un point de vue linguistique », Cheyne prononce à la fois « l'aube » et la « rosée » comme étant intolérables. Assez singulièrement, dans la phrase suivante, il désapprouve une opinion antérieure de sa part comme prématurée "jusqu'à ce que nous sachions quelque chose de certain sur l'hébreu de l'âge davidique" (" Orig.

of Psalt., " p. 482). Mais si une telle certitude fait défaut, pourquoi ces deux mots devraient-ils être " intolérables " ? Il approuve la correction conjecturale de Bickell, " De l'utérus, de l'aube dévoué à Toi."

Psaume 110:4 consacre à nouveau une parole divine, qui est présentée d'une manière encore plus solennelle que celle de Psaume 110:1 . Le serment de Jéhovah par lui-même représente la chose jurée comme garantie par le caractère divin. Dieu, pour ainsi dire, engage son propre nom, avec sa plénitude de puissance immuable, à l'accomplissement de la parole ; et ce décret irrévocable et omnipotent est rendu encore plus impressionnant par l'assurance supplémentaire qu'il " ne se repentira pas.

" Ainsi inextricablement liée à la nature auguste de Dieu, l'union des fonctions royales et sacerdotales en la personne du Messie durera pour toujours. Certains commentateurs soutiennent que tout roi théocratique d'Israël était un prêtre, en tant que roi d'une nation sacerdotale Mais puisque le sacerdoce national n'empêchait pas la nomination d'un ordre spécial de prêtres, il est plus naturel de supposer qu'il s'agit ici de l'ordre spécial. le type d'un roi-prêtre, si l'union des fonctions appartenait, en vertu de sa royauté, à chaque monarque juif ? De toute évidence, la combinaison était sans exemple ; et un incident tel que celui de la lèpre d'Ozias montre avec quel soin les deux grands offices étaient tenus. une part.

Leur opposition a entraîné de nombreuses tragédies : leur union serait probablement encore plus fatale, sauf dans le cas de Celui dont le sacrifice sacerdotal de Lui-même en tant qu'offrande volontaire est la base de Son règne royal. L'« ordre de Melchisédek » a reçu des éclaircissements inattendus des tablettes de Tel-el-Amarna, qui mettent au jour, en tant que correspondant du Pharaon, un certain Ebed-tob, roi d'Uru-salim (la ville de Salim, le dieu de paix).

Dans une de ses lettres, il dit : « Voici, ni mon père ni ma mère ne m'ont élevé en ce lieu ; la prophétie [ou peut-être, le bras] du puissant roi m'a fait entrer dans la maison de mon père. Par roi puissant, on entend le dieu dont le sanctuaire se dressait au sommet du mont Moriah. Il était roi de Jérusalem, parce qu'il était prêtre de son dieu (Sayce, « La critique et les monuments. » p. 175). Le psaume met l'accent sur la durée éternelle de la royauté et du sacerdoce du Messie ; et bien que dans d'autres psaumes messianiques la perpétuité promise puisse être considérée comme faisant référence à la dynastie plutôt qu'au monarque individuel, cette explication est impossible ici, où une personne est le thème.

De nombreuses tentatives ont été faites pour adapter la langue du psaume à l'un ou l'autre des rois d'Israël ; mais, sans parler d'autres difficultés, ce Psaume 110:4 reste comme un obstacle insurmontable. A défaut des rois israélites, on a pensé à l'un ou l'autre des Maccabéens. Cheyne se prononce fortement pour Simon Maccabaeus et se réfère, comme d'autres l'ont fait, à un décret populaire en sa faveur, le déclarant « souverain et grand prêtre pour toujours » (« Orig.

du Psalte. ", p. 26). Sur cette identification, Baethgen demande s'il est probable que le chanteur ait pris son thème d'un décret populaire, et l'ait transformé ( umgestempelt ) en un serment divin. On peut ajouter que Simon n'était pas un roi, et qu'il était prêtre de naissance.

La deuxième partie du psaume transporte le roi sur le champ de bataille. Il sort du trône, où il était assis à la droite de Jéhovah, et maintenant Jéhovah se tient à sa droite. Le mot rendu Seigneur dans Psaume 110:5 n'est jamais utilisé que pour Dieu, et il est préférable de le prendre ainsi ici, même si cela implique la nécessité de supposer un changement de sujet soit dans Psaume 110:6 soit dans Psaume 110:7 , ce dernier verset ne peut se référer qu'au Messie.

Le conflit destructeur décrit aurait lieu « au jour de sa colère », c'est-à - dire de celle de Jéhovah. Si cela est strictement interprété, la période envisagée n'est pas celle du "jour de ton armée", quand par ses guerriers sacerdotaux le prêtre-roi mène une guerre parmi ses ennemis, ce qui les vaut d'être ses amants, mais cette heure redoutable où Il sort de sa gloire ascensionnée pour prononcer la ruine parmi les nations et pour écraser toute opposition.

Une telle apocalypse finale de la colère de l'Agneau nous est déclarée dans des termes plus clairs, qui peuvent bien être autorisés à jeter une lumière sur ce psaume. Apocalypse 19:11 : Apocalypse 19:11 « Il a écrasé des rois » est la parfaite certitude ou intuition prophétique, la scène étant si vivement incarnée devant le chanteur qu’il la considère comme accomplie.

« Il jugera » ou condamnera « parmi les nations », l'avenir de la pure prédiction. Psaume 110:6 b est capable de plusieurs rendus. Il peut être rendu comme ci-dessus, ou le verbe peut être intransitif et toute la clause traduite, Il devient plein de cadavres (ainsi Delitzsch) ; ou le mot peut être pris comme un adjectif, auquel cas le sens serait le même que s'il s'agissait d'un verbe intransitif.

« La tête au-dessus d'un vaste pays » est également ambigu. Si « tête » est pris comme un nom collectif, cela signifie des dirigeants. Mais il peut aussi être considéré comme se référant à une personne, le principal antagoniste du Messie. C'est l'explication de beaucoup d'interprètes plus anciens, qui pensent à la Mort ou "le prince de ce monde", mais qui est trop fantaisiste pour être adoptée.

Psaume 110:7 est généralement interprété comme décrivant le roi s'arrêtant dans sa poursuite victorieuse de l'ennemi volant pour boire, comme les hommes de Gédéon, dans le ruisseau, puis avec une vigueur renouvelée. Mais l'idée du Messie ayant besoin d'être rafraîchie dans ce conflit final n'est-elle pas quelque peu dure ? Et n'y aurait-il pas ici une certaine désertion de l'ordre de séquence, de sorte que nous sommes reportés à l'époque antérieure à l'intronisation du Roi ? On est tenté de suggérer la possibilité que ce dernier verset soit un parallèle complet avec Philippiens 2:7 . Christ sur le chemin de son trône a bu des « eaux d'affliction », et c'est précisément par conséquent qu'il est « hautement exalté ».

Le choix pour chaque homme est d'être écrasé sous son pied, ou d'être exalté pour s'asseoir avec lui sur son trône. "Celui qui vaincra, je lui donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j'ai vaincu, et je me suis assis avec mon Père sur son trône." Il vaut mieux s'asseoir sur son trône que d'être son marchepied.