Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Psaume 13:1-6
CE petit psaume commence dans l'agitation et se termine dans le calme. Les vagues sont d'abord hautes, mais s'enfoncent rapidement pour se reposer, et enfin scintillent paisiblement sous le soleil. Il se divise en trois strophes, dont la première ( Psaume 13:1 ) est la plainte de l'endurance tendue presque jusqu'à céder; la seconde ( Psaume 13:3 ) est la prière qui nourrit la foi défaillante ; et le troisième ( Psaume 13:5 , qui sont un en hébreu) est la voix de la confiance qui, au milieu des troubles, fait de la délivrance future et de la louange une expérience présente.
Aussi vrai qu'il soit que la douleur ne soit « qu'un instant », elle semble durer une éternité. Les heures tristes ont les pieds de plomb et les heures joyeuses sont ailées. Si les chagrins passaient à notre conscience aussi vite que les joies, ou si les joies s'attardaient aussi longtemps que les chagrins, la vie serait moins lassante. Cela a réitéré « Combien de temps ? » trahit combien il était las au psalmiste. Très significatif est le progrès de la pensée dans la quadruple plainte interrogative, qui se tourne d'abord vers Dieu, puis vers lui-même, puis vers l'ennemi.
La racine de sa douleur est que Dieu semble l'avoir oublié ; c'est pourquoi son âme est pleine de projets de secours, et l'ennemi semble s'élever au-dessus de lui. Le « chagrin du monde » commence avec le mal visible et s'arrête avec la douleur intérieure ; la douleur qui s'adresse d'abord à Dieu, et pense en dernier lieu à l'ennemi, a la confiance ancrée dans ses profondeurs, et peut utiliser sans blâme des mots qui sonnent comme de l'impatience.
Si le psalmiste n'avait pas tenu bon par sa confiance, il n'aurait pas fait appel à Dieu. Alors la combinaison "illogique" dans son premier cri de "Combien de temps ?" et "pour toujours" ne doit pas être aplani, mais représente vivement, parce qu'inconsciemment, le conflit dans son âme du mélange de l'assurance que l'oubli apparent de Dieu doit avoir une fin et la crainte qu'il n'en ait pas. Luther, qui avait foulé les lieux obscurs, comprit le sens du cri, et le dit magnifiquement lorsqu'il dit qu'ici "l'espérance elle-même désespère, et le désespoir espère encore, et seul cet indicible gémissement est audible avec lequel le Saint-Esprit, qui se meut sur les eaux couvertes de ténèbres, intercède pour nous.
« Le psalmiste est tenté d'oublier la confiance exprimée dans le Psaume 9:18 et de sombrer dans le déni qui anime les méchants dans le Psaume 10:11 : Psaume 10:11 . Le cœur déchiré par les troubles trouve peu de consolation dans la simple croyance intellectuelle en une omniscience divine.
Un souvenir oiseux qui ne conduit pas à une aide réelle est un mauvais séjour pour un tel temps. Sans doute, le psalmiste savait que l'oubli était impossible à Dieu ; mais un Dieu qui, bien qu'il se souvienne, n'a rien fait pour son serviteur, ne lui suffisait pas, ni pour aucun de nous. Le cœur et la chair réclament un souvenir actif ; et si clair que soit le credo, la tendance d'une misère prolongée sera de donner le sentiment que celui qui souffre est oublié.
Il faut beaucoup de colère pour s'accrocher fermement à la croyance qu'il pense au pauvre suppliant dont le cri pour la délivrance est sans réponse. L'inférence naturelle est ici l'une ou l'autre des deux du psalmiste : Dieu a oublié ou a caché son visage dans l'indifférence ou le mécontentement. Le « donc » profond de l'évangéliste est le correctif de la tentation du psalmiste : « Jésus aimait » les trois tristes de Béthanie ; "quand donc il apprit qu'il était malade, il demeura encore deux jours à l'endroit où il était."
Laissé seul, sans l'aide de Dieu, qu'est-ce qu'un homme peut faire sinon penser et penser, planifier et planifier jusqu'à la lassitude toute la nuit et avoir le cœur lourd alors qu'il voit à la lumière du jour à quel point ses plans sont futiles ? Probablement "de nuit" devrait être fourni dans Psaume 13:2 a; -et l'image des soucis rongeants et des pensées occupées qui bannissent le sommeil et du nouvel éclat de douleur à chaque nouveau matin ne plaît que trop à toutes les âmes tristes.
Un frère se lamente à travers les siècles, et son long gémissement silencieux est comme la voix de nos propres chagrins. L'occasion immédiatement visible du trouble n'apparaît que dans le dernier des quatre cris. L'oubli apparent de Dieu et les propres agitations subjectives du psalmiste sont plus importants que l'« ennemi » qui « s'élève au-dessus de lui ». Ses airs arrogants et son oppression disparaîtraient bientôt si Dieu se levait.
La perspicacité qui le place en dernier lieu est enseignée par la foi. L'âme se tient entre Dieu et le monde extérieur, avec toutes ses calamités possibles ; et si la relation avec Dieu est juste, et que l'aide coule de Lui sans interruption, la relation avec le monde deviendra vite juste, et l'âme s'élèvera bien au-dessus de l'ennemi, aussi élevé qu'il soit ou pense lui-même.
L'agitation de la première strophe est un peu apaisée dans la seconde, où le flot de la prière coule sans écume, comme les questions impatientes de la première partie. Il se divise en quatre clauses, qui ont une correspondance approximative avec celles de la strophe 1. "Regarde ici, réponds-moi, Jéhovah, mon Dieu." La première demande correspond à la dissimulation de la face de Dieu, et peut-être la seconde, par la loi du parallélisme inversé, peut correspondre à l'oubli, mais en tout cas la chose notable est la rapidité de décision du printemps avec laquelle la foi du psalmiste atteint un terrain ferme ici.
Marquez la croyance implicite que le regard de Dieu n'est pas un regard oiseux, mais apporte un acte immédiat répondant à la prière ; noter l'absence de copule entre les verbes donnant force à la prière et rapidité à l'enchaînement des actes divins ; marquez la sortie de la foi du psalmiste par l'ajout du nom « Jéhovah » (comme dans Psaume 13:1 ).
« du personnel mon Dieu », avec tout l'appel doux et respectueux qui se dégage de l'adresse. La troisième pétition, « Eclaircissez mes yeux », n'est pas pour l'illumination de la vision, mais pour une force renouvelée. Les yeux mourants sont vitreux : ceux d'un malade sont lourds et ternes. Le retour de la santé les éclaire. Ainsi, ici, la figure de la maladie menaçant de devenir la mort représente les ennuis ou peut-être «l'ennemi» est un véritable ennemi à la recherche de la vie.
comme ce sera l'interprétation la plus naturelle si l'origine davidique est maintenue. « La mort endormie » est une expression comprimée de force, qui n'est atténuée qu'en étant complétée. La prière repose sur la conviction profonde que Jéhovah est la source de vie, et que ce n'est que par son effusion continuelle de vitalité nouvelle dans un homme qu'un œil peut être préservé de la mort. Les plus brillants doivent être reconstitués de sa main, ou ils échouent et deviennent sombres ; les plus sombres peuvent être égayés par son don de santé vigoureuse.
Comme dans la première strophe le psalmiste passa de Dieu à lui-même, et de là aux ennemis, il en est de même dans la seconde. Sa prière s'adresse à Dieu : ses supplications concernent d'abord lui-même et, deuxièmement, son ennemi. En quoi l'empêchement du triomphe de l'ennemi dans son être, plus fort que le psalmiste et de sa joie malveillante face au malheur de ce dernier, est-il un argument avec Dieu pour l'aider ? C'est le plaidoyer, si familier dans le Psautier et aux cœurs dévots, que l'honneur de Dieu est identifié avec la délivrance de son serviteur, une pensée vraie, et qui peut être entretenue avec révérence par le plus humble des amoureux de Dieu, mais qui doit être soigneusement gardée . Nous devons nous assurer que la cause de Dieu est la nôtre avant de pouvoir être sûrs que la nôtre est la Sienne : nous devons vivre très complètement pour Son honneur avant d'oser supposer que Son honneur est impliqué dans le fait que nous continuons à vivre.Cum eo nobis communis erit haec precatio, si sub Dei imperio et auspiciis militamus. "
L'orage a tout roulé dans la troisième strophe, où la foi a triomphé du doute : et anticipe l'accomplissement de sa prière. Il commence par une opposition catégorique de la personnalité du psalmiste à l'ennemi : « Mais quant à moi », quelle que soit leur colère, « J'ai fait confiance à Ta miséricorde. Parce qu'il a ainsi fait confiance, il est donc sûr que cette miséricorde opérera pour lui le salut ou la délivrance de son péril actuel.
Tout est possible plutôt que de ne pas répondre à l'appel de la foi au cœur d'amour de Dieu. Quiconque peut dire, j'ai fait confiance, a le droit de dire, je me réjouirai. Il n'y a qu'un instant, cet homme avait demandé : Combien de temps aurai-je le chagrin dans mon cœur ? et maintenant le cœur triste est inondé d'une joie soudaine. Telle est la magie de la foi, qui peut voir une lumière qui ne s'est pas levée dans les ténèbres les plus épaisses, et entendre les oiseaux chanter parmi les branches même lorsque les arbres sont nus et l'air silencieux.
Combien significatif le contraste des deux réjouissances mises côte à côte : celle des adversaires quand le bon homme est « ému » : celle du bon quand le salut de Dieu l'établit à sa place ! La tension finale s'étend jusqu'à la délivrance qui n'est pas encore accomplie et, par la prérogative de la confiance, appelle des choses qui ne sont pas comme si elles l'étaient. « Il a abondamment traité avec moi » ; ainsi dit le psalmiste qui avait commencé par "Combien de temps ?" Aucun changement externe n'a eu lieu ; mais sa plainte et sa prière l'ont aidé à resserrer sa prise de Dieu et l'ont transporté dans un avenir certain de délivrance et de louange.
Celui qui peut ainsi dire : « Je chanterai », quand la miséricorde espérée a opéré le salut, n'est pas loin de chanter même pendant qu'il s'attarde. L'anticipation sûre du triomphe est le triomphe. Le triste mineur de "Combien de temps ?" s'il vient de lèvres fidèles, passe dans une tonalité jubilatoire, qui annonce la pleine joie des chants de délivrance encore futurs.