Psaume 145:1-21

Psaume 145:1

Ceci est un psaume acrostiche. Comme plusieurs autres de ce genre, il est légèrement irrégulier, une lettre (Nun) étant omise. L'omission est fournie dans la LXX par un verset manifestement faux inséré au bon endroit entre Psaume 145:13 et Psaume 145:14 .

Bien que le psaume n'ait pas de divisions strophiques, il a une séquence de pensée distincte et célèbre les gloires du caractère et des actes de Jéhovah d'un quadruple point de vue. Il chante sa grandeur ( Psaume 145:1 ), la bonté ( Psaume 145:7 ), son royaume ( Psaume 145:11 ) et l'universalité de sa bienfaisance ( Psaume 145:14 ). Il est largement coloré par d'autres psaumes et est incontestablement d'origine tardive.

Le premier groupe de versets présente deux caractéristiques saillantes : l'accumulation d'épithètes exprimant les aspects les plus majestueux de la révélation de Jéhovah de soi, et l'alternance remarquable du chant solo du psalmiste et du puissant chœur qui reprend le thème et envoie un cri de des éloges qui font écho à travers les générations.

Le psalmiste commence par son propre tribut de louange, qu'il promet d'être perpétuel. Psaume 145:1 rappelle Psaume 30:1 ; Psaume 34:1 . Nous « exaltons » Dieu, lorsque nous reconnaissons qu'il est roi, et l'adorons dignement en tant que tel.

Un cœur empli de joie dans la pensée de Dieu n'aurait d'autre occupation que l'être aimé de sonner son nom. Le chanteur place "pour toujours et oui" à la fin du Psaume 145:1 et du Psaume 145:2 , et bien qu'il soit possible de donner à l'expression un sens digne comme simplement équivalent à continuellement, elle est plus en harmonie avec la tension exaltée du psaume et de la position emphatique des mots pour y entendre une expression de l'assurance qu'un tel plaisir en Dieu et dans la contemplation de Lui apporte naturellement avec elle, que sur une communion si profonde et bénie, la mort n'a aucun pouvoir.

"Chaque jour, je te bénirai", tel est le vœu heureux du cœur dévot. "Et je louerai ton nom pour toujours et à jamais", c'est la confiance triomphante qui jaillit du vœu. Les expériences de communion avec Dieu sont des prophètes de leur propre immortalité.

Psaume 145:3 a-est de Psaume 48:1 , et b est teinté par Ésaïe 40:1 , mais substitue « grandeur », la note clé de la première partie de ce psaume à « compréhension.

« Cette note ainsi frappée, est reprise dans Psaume 145:4 , qui expose divers aspects de cette grandeur, telle qu'elle se manifeste dans des œuvres qui sont successivement décrites comme « puissantes » , c'est-à-dire l' instinct avec une puissance le vaillant héros manie, comme, pris ensemble, constituant la « splendeur de la gloire de ta majesté », l'éclat étincelant avec lequel, réunis, pour ainsi dire, en une masse radieuse, ils brillent, comme un grand globe de feu ; comme des « merveilles », non seulement au sens plus étroit de miracles, mais comme produisant un humble étonnement chez le spectateur réfléchi, et comme étant des « actes redoutables » -i.

e., comme remplir le spectateur d'une sainte crainte. Dans Psaume 145:5 b, l'expression rendue ci-dessus "les annales de ses merveilles" est littéralement "les paroles de ses merveilles", que certains considèrent comme étant comme la phrase similaire dans Psaume 65:3 (paroles ou questions d'iniquités), un pléonasme, et d'autres prendraient comme ils le font l'expression similaire dans Psaume 105:27 , comme équivalente aux « actes des merveilles divines » (Delitzsch).

Mais les « mots » peuvent très bien garder ici leur sens ordinaire, et le poète se représente en train de méditer sur les actes de Dieu dans le passé ainsi que de contempler ceux qui se déroulent sous ses yeux dans le présent.

Son passage et son passage de sa propre louange dans Psaume 145:1 , à celle des générations successives dans Psaume 145:4 autres dans Psaume 145:6 , est remarquable.

Se conçoit-il comme le chef de choeur, enseignant aux âges sa chanson ? Ou se réjouit-il simplement de la conscience moins élevée que sa voix n'est pas solitaire ? Il est difficile de dire, mais cela est clair, que l'espérance messianique que le monde soit un jour rempli des louanges occasionnées par la manifestation de Dieu en Israël brûlait dans le cœur de ce chanteur. Il ne supporterait pas de chanter seul, et cet hymne manquerait de sa note la plus aiguë, s'il ne croyait pas que le monde allait rattraper le chant.

Mais la grandeur, la majesté, la splendeur, ne sont pas les parties les plus divines de la nature divine, comme ce chanteur l'avait appris. Ce ne sont que les franges de la gloire centrale. C'est pourquoi le chant s'élève de la grandeur pour célébrer de meilleures choses, les attributs moraux de Jéhovah ( Psaume 145:7 ). Le psalmiste n'a plus rien à dire de lui-même, jusqu'à la fin de son psaume.

Il écoute plutôt volontiers le chœur de nombreuses voix qui proclame la bonté universelle de Jéhovah. Dans Psaume 145:7 les deux attributs que tout l'Ancien Testament considère comme inséparables sont les thèmes de la louange des hommes. La bonté et la droiture ne sont pas antithétiques, mais complémentaires, car les rayons verts et rouges se mélangent dans la lumière blanche.

L'exubérance de louange évoquée par ces attributs est représentée de manière frappante par les deux mots forts qui la décrivent : dont le premier, "bien en avant", compare son jaillissement aux eaux claires d'une source jaillissant au soleil, dansante et clignotante, musicale et vivant, et l'autre le décrit comme comme les cris aigus de joie poussés par une foule lors d'une certaine fête, ou comme ceux que les femmes poussaient lorsqu'une mariée était ramenée à la maison.

Psaume 145:8 repose sur Exode 34:6 . comparer Psaume 103:8 Il est difficile de désynonymer « gracieux » et « plein de compassion ». Peut-être que le premier est le plus large et exprime l'amour en exercice envers les humbles sous son aspect le plus général, tandis que le second spécialise la grâce telle qu'elle se révèle à ceux qui sont affligés d'un mal.

En tant que « lent à la colère », Jéhovah retient la colère qui fait partie de sa perfection, et ne lui donne libre cours qu'après une longue attente et courtoisie. Le contraste dans Psaume 145:8 b n'est pas tant entre la colère et la bonté, qui ne s'opposent pas au psalmiste, qu'entre la lenteur avec laquelle l'un est lancé contre quelques délinquants et la plénitude de l'autre.

Cette pensée de bonté abondante est encore élargie, dans Psaume 145:9 , à l'universalité. La bonté de Dieu embrasse tout et ses compassions planent sur toutes ses œuvres, comme l'aile large et la poitrine chaude de la mère aigle protègent sa progéniture. C'est pourquoi le psalmiste entend une voix de louange encore plus nombreuse de la part de toutes les créatures ; puisque leur existence même, et plus encore leurs diverses béatitudes, témoignent de la Miséricorde toute réjouissante qui les entoure.

Mais l'hymne de la Création est un chant sans paroles, et doit être articulé par les actions de grâces conscientes de ceux qui, étant bénis par la possession de la bonté de Jéhovah, le bénissent du cœur et des lèvres.

La Royauté de Dieu a été légèrement touchée dans Psaume 145:1 . Cela devient maintenant le thème du psalmiste dans Psaume 145:11 . C'est aux privilégiés de Dieu de parler, tandis que la Création ne peut qu'être.

C'est aux hommes qui peuvent reconnaître la volonté souveraine de Dieu comme leur loi et le connaître comme souverain, non seulement par la puissance, mais par la bonté, de proclamer ce royaume que les psalmistes savaient être « la justice, la paix et la joie.

" Le but pour lequel Dieu a prodigué sa faveur à Israël est qu'ils puissent être les hérauts de sa royauté aux " fils des hommes ". Les destinataires de sa grâce devraient être les messagers de sa grâce. Les aspects de ce royaume qui remplissent les pensées du psalmiste dans cette partie de son hymne correspondent à ce côté de la nature divine célébré dans Psaume 145:1 - à savoir, le plus majestueux - tandis que la grâce magnifiée dans Psaume 145:7 est à nouveau le thème dans le dernière partie ( Psaume 145:14 ).

Un parallélisme intentionnel entre la première et la troisième partie est suggéré par la récurrence dans Psaume 145:12 d'une partie de la même phrase entassée qui apparaît dans Psaume 145:5 . On y lit « la splendeur de la gloire de ta majesté » ; ici de « la gloire de la splendeur de ton royaume », expressions substantiellement identiques dans leur sens.

La gloire même du royaume de Jéhovah est un gage qu'il est éternel. Quelle corruption ou décadence pourrait toucher un trône si radieux et si puissant ? La monarchie d'Israël appartenait au passé ; mais de même que, « l'année de la mort du roi Ozias », Isaïe vit le vrai roi d'Israël trôner dans le Temple, de même la disparition du chef terrestre de la théocratie semble avoir révélé avec une clarté nouvelle aux hommes pieux d'Israël la perpétuité de le règne de Jéhovah.

Par conséquent, les psaumes du roi sont pour la plupart post-exiliques. Il est béni lorsque l'éclatement des biens terrestres ou le retrait des aides et des amants humains rend plus évident l'Ami Immuable et Son pouvoir permanent de secourir et de suffire.

La dernière partie du psaume est marquée par une répétition fréquente de « tous », qui apparaît onze fois dans ces versets. Le chanteur semble se délecter du son même du mot, qui lui suggère des visions illimitées du vaste champ de la miséricorde universelle de Dieu et de la foule innombrable de personnes à charge qui l'attendent et sont satisfaites de lui. Il dépasse largement les frontières nationales.

Psaume 145:14 commence le grand catalogue des bénédictions universelles par un aspect de la bonté de Dieu qui, à première vue, semble restreint, mais n'est que trop large, car il n'y a pas d'homme qui ne soit souvent prêt à tomber et qui ait besoin d'une main forte pour le soutenir. L'universalité de la faiblesse de l'homme est pathétiquement témoignée par ce verset.

Ceux qui sont en train de tomber sont soutenus par Lui ; ceux qui sont tombés sont aidés à reprendre pied. La grâce universelle de soutien et de restauration est à lui. Le psalmiste ne dit rien des conditions auxquelles s'exerce cette grâce dans ses formes les plus élevées ; mais ceux-ci sont inhérents à la nature du cas, car, si l'homme qui tombe ne veut pas saisir la main tendue, il doit descendre. Il n'y aurait pas de place pour restaurer l'aide si la pérennité de l'aide fonctionnait aussi universellement qu'elle est offerte.

Le mot pour "élève" dans Psaume 145:14 b n'apparaît qu'ici et dans Psaume 146:8 . L'auteur des deux psaumes est probablement un. Dans Psaume 145:15 , l'universalité de la Providence est énoncée dans un langage tiré en partie de Psaume 104:27 .

Les pétitionnaires sont tous des créatures. Ils font appel à Dieu en silence, les yeux pleins d'expectative fixés sur Lui, comme un chien qui cherche une croûte auprès de son maître. Il n'a qu'à "ouvrir Sa main" et ils sont satisfaits. Le processus est représenté comme facile et sans effort. Psaume 145:16 b a reçu différentes explications. Le mot rendu "désir" est souvent utilisé pour "faveur" -i.

c'est-à-dire , celui de Dieu-et est pris par certains dans ce sens ici. Cheyne traduit donc "remplir tout ce qui vit de bonne volonté". Mais vu que le même mot revient dans Psaume 145:19 , dans un parallèle évident avec ce verset, et y a nécessairement le sens de désir, il est plus naturel de lui donner ici la même signification. La clause signifie alors que l'ouverture de la main de Dieu satisfait chaque créature, en lui donnant ce qu'elle désire en pleine jouissance.

Ces bénédictions communes de la Providence servent à interpréter des mystères plus profonds. Puisque le monde est plein de créatures heureuses nourries par lui, c'est une foi raisonnable que son œuvre est d'un seul tenant et que dans toutes ses relations les attributs jumeaux de justice et de bonté règnent. Il y a suffisamment de signes clairs du caractère de Dieu dans les choses simples pour nous assurer que les choses mystérieuses et apparemment anormales ont le même caractère qui les régit.

Dans Psaume 145:17 b, le mot rendu aimant est celui qui est habituellement employé pour désigner les objets de la bonté, les « favoris » de Dieu. Il n'est utilisé de Dieu qu'ici et dans Jérémie 3:12 , et doit être pris dans un sens actif, comme Celui qui exerce la bonté.

Le principe sous-jacent de tous ses actes est l'amour, dit le psalmiste, et il n'y a pas d'antagonisme entre ce motif le plus profond et la justice. Le chanteur a en effet grimpé à une hauteur éclairée par le soleil, d'où il voit loin et peut regarder dans les profondeurs des jugements divins et discerner qu'ils sont un clair-obscur.

Il ne restreint pas cette bienfaisance universelle lorsqu'il pose les conditions dont dépend la réception de ses formes les plus élevées. Ces conditions ne sont pas arbitraires ; et dans leurs limites, la même universalité s'affiche. La création inférieure fait son appel muet à Dieu, mais les hommes ont la prérogative et l'obligation de l'invoquer avec un désir et une confiance réels. De tels suppliants seront universellement bénis par une proximité de Dieu avec eux, meilleure que sa proximité par le pouvoir, la connaissance ou les manifestations inférieures de sa bonté, envers des créatures inférieures.

De même que le fait de la vie a entraîné certains besoins, que Dieu est tenu de pourvoir, puisqu'Il le donne, de même la crainte et l'amour de Lui apportent des besoins plus profonds, qu'Il est encore plus (si cela était possible) sous serment de satisfaire . Les créatures ont leurs désirs satisfaits. Ceux qui le craignent auront certainement le leur ; et que, non seulement dans la mesure où ils partagent la vie physique avec le ver et l'abeille, que leur Père céleste nourrit, mais dans la mesure où leur dévotion met en branle une nouvelle série d'aspirations, de désirs et de besoins, qui ne seront certainement pas laissé inachevé.

La "nourriture" est toute la bénédiction dont les créatures ont soif, et elles l'obtiennent par un processus facile. Mais l'homme, surtout l'homme qui craint et aime Dieu, a des besoins plus profonds, plus tristes sous un aspect, puisqu'ils proviennent de périls et de maux dont il doit être sauvé, mais plus bénis sous un autre, puisque chaque besoin est une porte par laquelle Dieu peut entrer dans une âme. Ces nécessités plus sacrées et ces désirs plus nostalgiques ne doivent pas être satisfaits en ouvrant simplement la main de Dieu.

Il faut faire plus que cela. Car ils ne peuvent être satisfaits que par le don de lui-même, et les hommes ont besoin de beaucoup de discipline avant de le vouloir pour le recevoir dans leur cœur. Ceux qui l'aiment et le craignent le désireront principalement, et ce désir ne pourra jamais être contrarié. Il y a une région, et une seule, dans laquelle il est sûr de mettre nos cœurs sur un bien non atteint. Ceux qui aspirent à Dieu auront toujours autant de Dieu qu'ils désirent et sont capables d'en recevoir.

Mais malgré l'universalité de la bonté divine, l'humanité se divise toujours en deux sections, l'une capable de recevoir les dons les plus élevés, l'autre incapable, parce qu'elle ne les désire pas. Et donc la Lumière Unique, dans son éclat universel, produit deux effets, étant l'éclat et la vie pour ceux qui l'accueillent, mais les ténèbres et la mort pour ceux qui s'en détournent. C'est la terrible prérogative de l'homme qu'il peut distiller du poison de l'eau de la vie, et peut se rendre impossible pour lui-même de recevoir de la bonté tendre et universelle autre chose que la destruction.

Le chanteur dose sa chanson avec le vœu réitéré que ses chansons ne doseront jamais, et, comme dans la première partie du psaume, se réjouit de la confiance que sa voix unique sera, comme celle de l'ange héraut de Bethléem, fusionnée dans le notes d'« une multitude louant Dieu et disant : Gloire à Dieu au plus haut des cieux ».