Psaume 16:1-11

Psaume 16:1

Le progrès de la pensée dans ce psaume est frappant. Le chanteur est d'abord un confesseur audacieux face à l'idolâtrie et à l'apostasie ( Psaume 16:1 ). Alors la douceur intérieure de sa foi remplit son âme, comme c'est toujours la récompense d'un aveu courageux, et il s'enfouit, comme une abeille, dans les purs délices de la communion avec Jéhovah ( Psaume 16:5 ).

Enfin, sur la base d'une telle expérience, il s'élève à l'assurance que "sa douceur même donne la preuve" que lui et elle sont nés pour la vie éternelle ( Psaume 16:9 ). La conviction de l'immortalité se fait alors le plus vivement sentir, lorsqu'elle résulte de la conscience d'un présent plein de Dieu. Les effusions d'une religion mystique pure et saine dans le psaume sont si entièrement indépendantes de la personnalité et de l'environnement du chanteur qu'il n'est pas nécessaire d'en encombrer l'étude de questions de date.

Si nous acceptons l'opinion que la conception de la résurrection était le résultat de relations avec la Perse, nous devrons donner une date post-exilique au psaume. Mais même si l'adoption générale de cette croyance était historiquement ainsi motivée, cela ne nous interdit pas de croire que des âmes choisies, vivant en contact avec Dieu, s'y sont élevées bien avant. Les pics capturaient la lueur tandis que les vallées étaient remplies de brumes.

Le ton de la dernière section ressemble plus à celui d'une âme dévote dans l'acte même de saisir une nouvelle pensée merveilleuse, que Dieu lui révélait alors et là à travers son expérience présente, que de celui qui répétait simplement une vérité théologique devenue familière. à tous.

Le premier tour de pensée ( Psaume 16:1 ) est clair dans sa portée générale. C'est une profession d'adhésion personnelle à Jéhovah et d'attachement à ses amants, face à l'adoration des idoles qui en avait détourné certains. Le bref appel à la préservation au début n'implique pas nécessairement un danger réel, mais fait référence à l'antagonisme possible des adorateurs d'idoles provoqué par le témoignage audacieux du psalmiste.

Les deux sens de Martyr , un témoin et un souffrant, sont intimement liés, en fait. Il a besoin d'être préservé, et il a le droit de l'être, car sa profession de foi a mis en péril. L'expression remarquable dans Psaume 16:2 b est mieux comprise comme révélant la profondeur de ce qui se trouve en disant, Mon Dieu.

Cela signifie l'attachement à Lui de toute la nature en tant que source globale de chaque désir et capacité. « Bon pour moi, il n'y a personne d'autre que toi. » C'est la même tension élevée que dans le Psaume 73:25 apparenté , où, comme ici, la joie de la communion est vue dans l'acte même de créer la confiance de l'immortalité. L'expression la plus pure de la plus haute dévotion réside dans ces quelques mots.

L'âme qui parle ainsi à Jéhovah se tourne ensuite vers les amis de Jéhovah, puis vers ses ennemis. Au premier il parle, dans Psaume 16:3 , de l'obscurité noueuse dont le plus simple éclaircissement est celui adopté par le RV Cela nécessite une toute petite correction du texte, l'omission d'une lettre (Waw = et) avant " excellent", et le transfert à la seconde clause de "ces", que les accents ajoutent maladroitement à la première.

Si nous considérons le à au début, comme le fait le RV, comme marquant simplement une référence (« comme pour »), le verset est une phrase indépendante : mais il est possible de considérer l'influence de « j'ai dit » comme toujours continue, et dans ce cas, nous devrions avoir ce que le psalmiste a dit aux saints, à la suite de ce qu'il a dit à Jéhovah, ce qui donne une unité à tout le contexte, et est probablement le meilleur. Cheyne effacerait la première clause alors qu'une glose s'insinuait dans la marge ; et cela clarifie le sens, bien que le remède soit quelque peu drastique, et une touche fine est perdue, " J'ai dit à Tes bien-aimés, -ce sont (et non les fanfarons qui se pavanent comme de grands hommes) les vraiment excellents, en qui est tout mon plaisir.

" Lorsque les tentations d'abandonner Jéhovah sont nombreuses, le véritable adorateur doit choisir sa compagnie, et son dévouement à son seul Bien le conduira à un aperçu pénétrant de l'irréalité de nombreuses réputations brillantes et de la beauté modeste des vies humbles de piété. Des yeux qui ont purgés pour voir Dieu, en le voyant voir à travers beaucoup. Les cœurs qui ont appris à aimer Jéhovah seront prompts à discerner les cœurs de la même famille, et, s'ils ont trouvé tout le bien en lui, trouveront sûrement en eux le plus pur plaisir. le confesseur serre les mains de ses semblables inconnus.

Avec une brusquerie dramatique, il désigne les récréants anonymes de Jéhovah. "Leurs chagrins sont nombreux - ils échangent (Jéhovah) contre un autre." Apparemment, alors, il y avait une certaine tendance en Israël à l'idolâtrie, ce qui donne de l'énergie au vœu véhément du psalmiste qu'il n'offrira pas leurs libations de sang, ni ne prendra les noms détestés des dieux qu'ils prononçaient sur ses lèvres. Cet état de choses ne conviendrait que trop à l'histoire d'Israël, au cours de laquelle les tentations d'adoration d'idoles étaient continuellement présentes, et les libations sanglantes indiqueraient les abominations du sacrifice humain telles que nous savons caractériser le culte de Moloch et de Chemosh.

Cheyne voit dans la référence à celles-ci un signe de la date post-exilique du psaume ; mais y a-t-il eu une période après l'exil où il y avait danger de retomber dans l'idolâtrie, et un monothéisme rigide n'était-il pas plutôt le grand trésor que les exilés rapportaient ? Le trait semble plutôt favoriser une date antérieure.

Dans la deuxième section ( Psaume 16:5 ) l'âme dévote se dore à la lumière de Dieu, et se dit combien elle est riche. « La portion de mon héritage » pourrait signifier une part allouée de nourriture ou de terre, mais Psaume 16:6 faveur de cette dernière interprétation.

« Coupe » ici n'est pas tant une image de ce qui satisfait la soif, même si cela serait beau, que de ce qui est destiné à être expérimenté. Une telle utilisation de la figure est familière et la rapproche de l'autre de l'hérédité, qui est manifestement le principal, puisque celle de la coupe est supprimée dans les mots suivants. Tout homme pieux a la même possession et les mêmes interdictions que les prêtres.

Comme eux, il est sans terre, et au lieu de domaines a Jéhovah. Ils ont présenté d'une manière purement extérieure ce qui est la loi même de la vie dévote. Parce que Dieu est le seul vrai Bien, l'âme ne doit pas en avoir d'autre, et si elle a abandonné tout autre en raison de la plus grande richesse de sa possession même partielle, elle s'enrichira de plus en plus en Lui. Celui qui a dit au Seigneur : « Tu es mon Seigneur », dira avec une détermination toujours croissante de choix et une conscience de suffisance : « Le Seigneur est la part de mon héritage.

" La même figure se poursuit dans Psaume 16:5 b. " Mon lot " est la même idée que " ma part " et le flux naturel de la pensée nous amènerait à penser que Jéhovah est les deux. Cette considération se combine avec la très anormale forme grammaticale du mot rendu « maintainest » pour recommander la légère modification adoptée par Cheyne à la suite de Dyserinck et Bickell, par laquelle « continuellement » est lu, pour cela.

Ce que Dieu est plutôt que ce qu'Il fait, c'est remplir les pensées heureuses du psalmiste, et la profondeur de sa béatitude allume déjà cette confiance en sa pérennité qui s'allume en une flamme si vive dans les versets doseurs (cf. Psaume 73:1 ) . La conscience du repos parfait dans la parfaite satisfaction des besoins et des désirs suit toujours la possession de Dieu.

Ainsi, le calme ravissement de Psaume 16:6 est la véritable expression du cœur qui connaît Dieu, et de lui seul. Une possession ne porte que réflexion. Tout ce qu'un homme a d'autre, s'il n'a pas Jéhovah pour sa part, une partie de lui-même se dressera raide, dissidente et insatisfaite, et l'empêchera de dire " Mon héritage m'est équitable.

" Ce verdict de l'expérience implique, tel qu'il est exprimé en hébreu, un plaisir subjectif dans la portion et pas seulement la valeur objective de celle-ci. C'est la prééminence particulière d'une vie remplie de Dieu, que l'Infiniment bon est entièrement Bon pour elle, à travers toute l'étendue des capacités et des envies. Qui d'autre peut dire la même chose ? Bénis ceux dont les délices sont en Dieu ! Il les ravira toujours.

Pas étonnant que le psalmiste se mêle de bénédiction ; mais il est profondément significatif de la liberté de la simple religion sentimentale qui caractérise les plus hauts vols de sa dévotion, que son terrain spécial de bénédiction de Jéhovah n'est pas la paix intérieure de la communion, mais la sage direction donnée ainsi pour les difficultés quotidiennes. Un Dieu dont la douce suffisance donne satisfaction à tous les désirs et un baume à chaque blessure, c'est beaucoup, mais un Dieu qui par ces mêmes dons rend le devoir évident, c'est plus.

Le test de la dévotion intérieure est son incidence sur les tâches communes. La vraie sagesse se trouve dans la communion avec Dieu. Les yeux qui Le regardent voient beaucoup de choses plus clairement. Les « rênes » sont conçues comme le siège de la voix divine. Dans la psychologie de l'Ancien Testament, ils semblent représenter les sentiments plutôt que la raison ou la conscience, et ce n'est pas une erreur de la part du psalmiste quand il pense que par eux vient le conseil de Dieu.

Il veut dire à peu près la même chose que nous quand nous disons que les instincts dévots sont de Dieu. Il purifiera, anoblira et instruira même les tendances et les émotions inférieures, afin qu'on puisse leur faire confiance pour guider, lorsque le cœur est en repos en Lui. « La prière vaut mieux que le sommeil », dit l'appel mahométan à la dévotion. " Pendant les saisons nocturnes ", dit le psalmiste, quand les choses sont plus clairement vues dans l'obscurité que pendant le jour, de nombreux murmures de Jéhovah se faufilent dans ses oreilles.

Le résultat de tout est une ferme résolution de faire vraiment sien ce qui est à lui. « Je mets Jéhovah toujours devant moi », car il est « toujours mon lot ». Cet effort de foi est la vie même de la dévotion. Nous n'avons de possession que tant qu'elle est présente à nos pensées. C'est tout un de ne pas avoir un grand domaine et de ne jamais le voir ou y penser. Le véritable amour est un désir intense de la présence de son objet. Dieu n'est à nous en réalité que lorsque nous sommes conscients de sa proximité, et c'est là un étrange amour pour lui qui se contente de passer les jours sans jamais le mettre devant lui.

L'effort de la foi apporte un allié et un champion de la foi, car « il est à ma droite », dans la mesure où je le place devant moi. « À ma droite », alors je suis à sa gauche, et le bras gauche porte le bouclier, et le bouclier couvre ma tête. Alors il est près de ma main qui travaille, pour diriger son activité et poser sa grande main sur ma main faible, comme le prophète a fait la sienne sur les doigts rongés du roi malade pour lui donner la force de tirer l'arc.

L'allié de la foi assure la stabilité de la foi. « Je ne serai ému », ni par les agitations des passions, ni par les chocs de la fortune. Un cœur calme, ce qui n'est pas la même chose qu'un cœur stagnant, est l'héritage de celui qui a Dieu à ses côtés ; et celui qui est fixé sur ce rocher se tient carrément à tous les vents qui soufflent. L'autosuffisance téméraire dit, je ne serai jamais ému, Psaume 10:6 et la fin de cette vantardise est la destruction.

Un homme bon, séduit par la prospérité, peut s'oublier jusqu'à le dire, Psaume 30:6 et la fin de cela doit être la discipline paternelle, pour le redresser. Mais dire "Parce qu'il est à ma droite, je ne serai pas ébranlé", c'est simplement revendiquer les bénédictions appartenant à la possession du seul héritage satisfaisant, même Jéhovah lui-même.

Le cœur qui se dilate avec une telle conscience bénie de posséder Dieu peut chanter son chant triomphant même devant la tombe. Ainsi, dans sa tension finale, le psalmiste déverse sa foi ravie que sa communion avec Dieu abolit la mort. Aucun point culminant digne de la conscience profonde de communion déjà exprimée, ni aucun progrès satisfaisant de la pensée justifiant le "donc" de Psaume 16:9 , ne peut être établi avec une explication des derniers versets, qui en élimine l'assurance de la vie immortelle. .

Les expériences de la vie pieuse ici sont des prophéties. Ces aspirations et ces jouissances sont pour leur possesseur, non seulement des preuves authentiques « que Dieu est et qu'il est le rémunérateur du cœur qui le cherche », mais aussi des témoins d'immortalité à ne pas faire taire. Ils « ne sont pas nés pour la mort », mais, dans leur douceur comme dans leur incomplétude, ils indiquent leur propre perpétuité et perfectionnement.

Si un homme a pu dire et a dit « Mon Dieu », rien ne lui paraîtra plus impossible que qu'une bagatelle comme la mort ait le pouvoir d'étouffer sa voix ou encore les sorties de son cœur vers, et son repos en , son Dieu. Quelles qu'aient pu être les croyances courantes du temps du psalmiste en ce qui concerne une vie future, et si sa confiance ensoleillée ici demeurait avec lui dans des heures moins bénies de moins « haute communion avec le Dieu vivant », ou s'évanouissait, le laissant au pensées plus sombres d'autres psaumes, nous n'avons pas besoin d'essayer de déterminer.

Ici, en tout cas, nous voyons sa foi dans l'acte d'embrasser la grande pensée, qui peut avoir été comme le lever d'un nouveau soleil dans son ciel, à savoir la conviction que cette joie était sa joie pour toujours. Une même profondeur d'expérience personnelle de la douceur de la communion avec Dieu aboutira toujours à la même assurance à long terme de sa durée comme non affectée par tout ce qui ne touche que l'enveloppe physique du vrai soi. Si nous voulons être sûrs de la vie immortelle, nous devons faire du mortel une vie remplie de Dieu.

Le psalmiste ressent l'heureuse certitude dans toute sa nature complexe, son cœur, son âme et sa chair. Tous trois ont leur part dans la joie qu'il apporte. Le fondement de l'exultation du cœur et de l'âme et du repos tranquille de la chair n'est pas tant l'assurance qu'après la mort il y aura la vie, et après la tombe une résurrection, que la confiance qu'il n'y aura pas de mort du tout. « voir la fosse » est synonyme d'expérimenter la mort, et ce que l'on espère, c'est l'exemption totale, et une main divine le conduisant, comme Enoch l'a conduit, le long des niveaux élevés sur un « chemin de vie » qui mène à La main droite de Dieu, sans aucune descente sinistre vers la vallée sombre en dessous.

Une telle attente peut être qualifiée de vaine, mais nous devons distinguer entre la forme et la substance de l'espérance du psalmiste. Son essence était une communion ininterrompue et parfaite avec Dieu, un sentiment ininterrompu de Le posséder, et en cela toutes les délices et toutes les satisfactions. Pour les obtenir, il osa espérer que pour lui la mort serait abolie. Mais il mourut, et assurément il découvrit que la communion ininterrompue à laquelle il aspirait était persistante jusqu'à la mort, et qu'en mourant son espérance de ne pas mourir s'accomplissait au-delà de son espérance.

La correspondance entre son effort de foi dans Psaume 16:8 et sa position finale dans Psaume 16:11 est frappante. Celui qui place continuellement Jéhovah devant lui, viendra en son temps là où il y a une plénitude de joies devant la face de Dieu ; et celui qui ici, au milieu des distractions et des peines, a gardé Jéhovah à sa droite comme son conseiller, son défenseur et son compagnon, se tiendra un jour à la droite de Jéhovah, et se satisfera à jamais des plaisirs inépuisables et inépuisables qui y demeurent.

Le chanteur, dont les notes claires résonnaient ainsi au-dessus de la tombe, est mort et a vu la corruption. Mais, comme nous l'a appris l'usage apostolique de ce psaume comme prophétie de la résurrection du Christ, la contradiction apparente de son chant triomphal par le fait de sa mort n'a pas prouvé qu'il s'agissait d'un vain rêve. S'il devait jamais y avoir une vie de communion absolument ininterrompue, ce serait une vie dans laquelle la mort serait abolie.

Jésus-Christ est le "bien-aimé" de Dieu comme aucun autre ne l'est. Il a vaincu la mort comme aucun autre ne l'a fait. Le psaume expose la relation idéale de l'homme parfaitement pieux avec la mort et l'avenir, et cet idéal est une réalité en Lui, de qui la continuité bénie, dont le psalmiste était sûr, devait appartenir à une communion aussi étroite que la sienne avec Dieu, coule à tous ceux qui s'unissent à Lui. Il a foulé le chemin de la vie qu'Il nous montre, et c'est la vie, à chaque pas même lorsqu'elle plonge dans les ténèbres de ce que les hommes appellent la mort, d'où elle s'élève dans la lumière du Visage qu'il est joie de voir, et proche de la Main forte aimante qui tient et donne des plaisirs pour toujours plus.