Psaume 17:1-15

Psaume 17:1

LES investigations quant à la paternité et la date donnent les résultats contradictoires habituels. Davidique, disons une école ; sans doute post-exilique, dira un autre, sans s'aventurer sur une définition plus précise ; tard dans la période persane, dit Cheyne. Peut-être pouvons-nous nous contenter du jugement modeste de Baethgen dans son dernier livre (« Handcommentar », 1892, p. 45) : « La date de composition ne peut être décidée par des indications internes.

" L'arrière-plan est celui d'ennemis sans cause autour d'une victime innocente, qui se jette dans les bras de Dieu pour la sécurité, et dans la prière entre dans la paix et l'espérance. Il est, sans aucun doute, un représentant de l' Ecclesia pressa ; mais il est si simplement parce que son cri est intensément personnel.L'expérience de l'un est le type de tous, et la prérogative d'un poète est de traduire ses émotions les plus profondément individuelles en mots qui correspondent au cœur universel.

Le psaume est appelé une « prière », un titre donné à seulement quatre autres psaumes, dont aucun ne se trouve dans le premier livre. Il comporte trois mouvements, marqués par la répétition du nom de Dieu, qui n'apparaît nulle part ailleurs, sauf dans le douteux Psaume 17:14 . Ces trois sont Psaume 17:1 , dans lequel l'appel à l'aide est fondé sur une forte profession d'innocence ; Psaume 17:6 , dans lequel il est basé sur une description vivante des ennemis; et Psaume 17:13 , dans lequel il s'élève dans l'air pur de la dévotion mystique, et de là regarde vers le bas la prospérité passagère de l'ennemi et vers le haut, dans un ravissement d'espoir, jusqu'à la face de Dieu.

La requête proprement dite, dans Psaume 17:1 , et son fondement, sont à la fois fortement marquées par l'innocence consciente, et par conséquent semblent étranges à nos oreilles, entraînées comme nous l'avons été par le Nouveau Testament à une compréhension plus profonde du péché, cette victime demande Dieu pour "entendre la justice", c'est -à- dire sa juste cause. Il plaide la bonne foi de sa prière, dont la ferveur est marquée par sa désignation comme « mon cri », la note aiguë généralement l'expression de la joie, mais ici d'un besoin douloureux et d'un désir fort.

Audacieusement, il demande sa « sentence de ta face », et le motif de cette pétition est que « tes yeux voient bien ». N'y avait-il donc aucune bassesse intérieure qui eût atténué une telle confiance ? Cette prière n'était-elle pas tout à fait la même que celle du pharisien dans la parabole du Christ ? La réponse se trouve en partie dans les considérations que l'innocence professée est spécialement en ce qui concerne les occasions de la détresse actuelle du psalmiste, et que l'acquittement par délivrance qu'il demande est le témoignage de Dieu qu'à ce sujet il a été calomnié et clair.

Mais, en outre, les fortes professions de pureté de cœur et d'obéissance extérieure qui suivent ne sont pas tant des reniements de tout péché que des aveux de dévotion sincère et de soumission honnête de la vie à la loi de Dieu. Ils sont « la réponse d'une bonne conscience envers Dieu », exprimés, en effet, de manière plus absolue qu'il ne convient à la conscience chrétienne, mais ayant en commun le constat avec l'autosatisfaction pharisienne. La religion de type moderne qui recule devant de telles professions, et se contente de toujours confesser des péchés qu'elle a renoncé à espérer vaincre, serait d'autant mieux à l'écoute du psalmiste et viser un peu plus vigoureusement et espérons-le pouvoir dire , "Je ne sais rien contre moi-même." Il n'y a aucun danger à un tel dicton, s'il est accompagné de "Pourtant, je ne suis pas justifié par les présentes" et de " Qui peut comprendre ses erreurs ? Purifie-moi des fautes secrètes."

La dérive générale de Psaume 17:3 est claire, mais le sens précis et le lien sont extrêmement obscurs. Le texte est probablement défectueux. Il a été déformé de toutes sortes de manières, les accents massorétiques ont été ignorés, la division des versets mise de côté, et toujours aucune proposition de rendu de parties de Psaume 17:3 n'est entièrement satisfaisante.

Le psalmiste traite du cœur, des lèvres, des pieds, c'est-à-dire des pensées, des paroles et des actes, et déclare l'innocence de tous. Mais les difficultés commencent quand on y regarde de plus près. La première question concerne la signification et la connexion du mot rendu dans l'AV et le RV, "Je suis déterminé". Il peut s'agir d'une première personne du singulier ou d'un infinitif utilisé comme nom ou même d'un nom, ce qui signifie, dans les deux derniers cas, sensiblement le même, i.

e. ma pensée ou mes pensées. Il est relié par les accents à ce qui suit ; mais dans ce cas, le verbe précédent « trouver » est laissé sans objet, et par conséquent de nombreuses traductions attachent le mot à la proposition précédente, et obtiennent ainsi « Tu ne trouveras aucune [mauvais] pensées en moi ». Cette division des clauses laisse les mots rendus, par AV et RV, " Ma bouche ne transgressera pas ", seuls. Il n'y a pas d'autre instance du verbe se tenant seul avec ce sens, et "bouche" n'est pas clairement le sujet.

Cela peut aussi bien être l'objet, et la clause, "[Ça] ne passera pas ma bouche." Si tel est le sens, nous devons considérer le mot précédent comme définissant ce qui doit ainsi être tenu tacite, et ainsi le détacher du verbe « trouver », comme le font les accents. Le nœud a été délié de deux façons: « Mon [mal] but ne passera pas » , etc., ou, en prenant le mot comme un verbe et en ce qui concerne la clause comme hypothétique, devrais - je prendre le mal, il ne passera point , etc.

Chacune de ces interprétations a l'avantage de conserver le sens reconnu du verbe et d'éviter de négliger l'accent. Une telle interprétation a été contestée comme étant incompatible avec la clause précédente, mais le psalmiste peut y revenir, estimant que sa connaissance partielle de lui-même en fait une déclaration audacieuse, et la limitant jusqu'à présent, que si une mauvaise pensée est trouvée dans son cœur, il est sévèrement réprimé dans le silence.

L'obscurité continue dans Psaume 17:4 . Le rendu habituel, " Quant [ou, Pendant] les œuvres des hommes, par la parole de ta bouche je m'ai gardé ", etc., est contre les accents, qui font tomber la division principale du verset après " lèvres " ; mais aucun sens satisfaisant ne résulte si l'accentuation est suivie à moins que nous supposions un verbe impliqué, tel que e.

g. , tenez bon ou autre, faisant ainsi profession de fermeté dans les paroles de la bouche de Dieu, face aux actes égoïstes des hommes. Mais c'est précaire, et la manière ordinaire de couper le nœud en négligeant les accents est probablement la meilleure. En tout cas l'aveu d'innocence passe ici des pensées et des paroles aux actes. Le contraste entre la bouche fermée du psalmiste et les lèvres de Dieu est significatif, même s'il n'est pas voulu.

Seul celui qui fait taire tout ce qui monte dans son cœur peut entendre Dieu parler. "Je m'en ai empêché", est un sens très inhabituel du mot employé, qui signifie généralement garder ou surveiller, mais qui semble ici signifier prendre garde pour éviter. Peut-être que la préposition de, désignée par une seule lettre, est tombée avant les « chemins ». Cet évitement négatif précède la marche positive dans les voies de Dieu, puisque la position du poète est au milieu des hommes mauvais.

La bonté doit apprendre à dire non aux hommes, si elle veut jamais dire oui à Dieu. Le pied doit être arraché de force et gardé avec vigilance des voies répugnantes avant qu'il puisse être planté fermement dans "Tes chemins". En se tenant fermement aux cours désignés par Dieu, la stabilité est assurée. Ainsi, la clause de clôture de cette première partie est plutôt une reconnaissance du résultat heureux de l'attachement dévoué à Dieu qu'une affirmation d'une fermeté assurée. « Mes pieds ne glissent pas », non pas tant parce qu'ils sont forts que parce que la route est bonne et que la parole et la main du Guide sont prêtes.

La deuxième partie répète la prière d'aide, mais la fonde sur le double motif du caractère et des actes de Dieu et de la détresse désespérée du suppliant ; et de ces deux, le premier vient en premier dans la prière, bien que le second ait poussé à la prière. La foi peut être aidée à la conscience de soi par le sentiment de danger, mais lorsqu'elle est éveillée, elle saisit d'abord la main de Dieu et fait ensuite face à ses ennemis. Dans cette partie du psaume, les requêtes, les aspects du caractère et de l'œuvre divins, et le sombre tableau des dangers sont tous remarquables.

Les pétitions par leur nombre et leur variété révèlent la pression des ennuis, chaque nouvelle poussée de peur ou de douleur forçant un nouveau cri et chaque cri enregistrant un nouvel acte de foi resserrant sa prise. Le « moi » dans Psaume 17:6 est emphatique et peut être considéré comme rassemblant les déclarations précédentes du psalmiste et les présentant humblement devant Dieu comme un plaidoyer : « Moi, qui m'attache ainsi à vos voies, je vous invoque.

et ma prière est celle de la foi, qui est sûre de la réponse." Mais cette confiance ne rend pas la requête superflue, mais l'encourage plutôt. L'assurance que "Tu répondras" est la raison de la prière, "Tends ton oreille." Naturellement à un tel moment le nom de Dieu jaillit sur les lèvres du psalmiste, mais de manière significative ce n'est pas le nom trouvé dans les deux autres parties du psaume. Là, il est invoqué comme « Jéhovah », ici comme « Dieu.

" La variation n'est pas simplement rhétorique, mais le nom qui connote le pouvoir est approprié dans une prière pour la délivrance d'un péril si extrême. évasion dont rien de moins qu'une merveille de puissance ne sera utile, et un appel aux délices de Dieu en magnifiant son nom par l'étalage de sa miséricorde.

La prière semble arrogante, comme si le pétitionnaire se croyait assez important pour que des miracles s'accomplissent pour lui ; mais c'est vraiment très humble, car la merveille même de la bonté demandée est qu'elle doit être exercée pour un tel. Dieu gagne l'honneur en sauvant un pauvre qui crie vers lui ; et c'est avec une profonde perspicacité dans le cœur de Dieu que cet homme se présente comme offrant une occasion, dans laquelle Dieu doit se réjouir, de faire briller la gloire de sa puissance d'amour devant des yeux ternes.

Les supplications grandissent en audace au fur et à mesure qu'elles avancent, et culminent en deux qui se produisent dans la même contiguïté dans le grand Cantique de Moïse dans Deutéronome 32:1 : « Garde-moi comme la pupille de ton œil ». Quelle proximité d'union avec Dieu cette belle figure implique, et quelle tutelle assidue elle implore ! " A l'ombre de Tes ailes, cache-moi.

« Quelle tendresse pour favoriser la protection qu'on attribue à Dieu, et quelle chaleur et sécurité qu'elle demande à l'homme ! La combinaison et l'ordre de ces deux supplications peuvent nous ces vies frêles qui sont les nôtres doivent être chères à Dieu comme la prunelle de ses yeux, elles doivent être passées blotties à ses côtés. La communion profonde et secrète avec lui est la condition de sa protection de nous, comme un autre psaume, utilisant le même image, l'a dit: "Celui qui habite dans le lieu secret du Très-Haut demeurera sous l'ombre du Tout-Puissant."

Les aspects du caractère divin, que le psalmiste emploie pour émouvoir le cœur de Dieu et encourager le sien, sont d'abord contenus dans le nom « Dieu », et ensuite dans la référence à ses relations habituelles avec les âmes confiantes, dans Psaume 17:7 . Depuis toujours, c'est sa manière d'être le Sauveur de ceux qui se réfugient en lui contre leurs ennemis, et sa main droite les a protégés.

Ce passé est une prophétie que le psalmiste saisit dans la foi. Il a en vue assez d'exemples pour justifier une induction absolument certaine. Il connaît la loi des agissements divins et est sûr que tout peut arriver plutôt que d'échouer. A-t-il eu tort de caractériser ainsi Dieu ? Beaucoup dans son expérience et dans la nôtre ressemble à s'il l'était ; mais ceux qui comprennent le mieux ce qu'est vraiment l'aide ou le salut demeureront le plus joyeusement dans la clarté ensoleillée de cette confiance, qui ne sera pas obscurcie pour eux, bien que leur confiance et celle des autres ne soient pas répondues par ce que le sens appelle la délivrance.

L'œil qui regarde fixement Dieu peut regarder calmement les dangers. C'est sans faillir à la foi que les pensées du poète se tournent vers ses ennemis. Les peurs devenues prières sont déjà plus qu'à moitié vaincues. Le psalmiste pousserait Dieu à aider, non lui-même au désespoir, en racontant ses périls. L'ennemi le « gâte » ou le dévaste, mot utilisé pour les ravages des envahisseurs. Ce sont des "ennemis dans l'âme" - i.

e. , mortel - ou peut-être "contre [mon] âme" ou la vie. Ils sont impitoyables et fiers, fermant leurs cœurs, que la prospérité a rendus "gras" ou arrogants, contre l'entrée de la compassion, et se livrant à gasconner se vanter de leur propre pouvoir et mépriser, se moquent de sa faiblesse. Ils l'appellent, surveillent ses pas. Le texte a un changement soudain ici du singulier au pluriel, et de nouveau au singulier, lisant "nos pas" et "Ils m'ont entouré", que la marge hébraïque modifie en "nous".

" L'hésitation entre le singulier et le pluriel est expliquée par les tenants de la paternité davidique par une référence à lui et à ses disciples, et par les partisans de la théorie selon laquelle le locuteur est l'Israël personnifié en supposant que le masque tombe un instant , et le « moi », qui signifie toujours « nous », cède la place au collectif Psaume 17:11 b est ambigu par suite de l'absence d'objet au second verbe.

« fixer les yeux », c'est regarder fixement et avidement ; et le but du regard est dans la proposition suivante énoncé par un infinitif avec une préposition, pas par un participe, comme dans l'AV Le verbe est parfois transitif et parfois intransitif, mais le premier est le meilleur sens ici, et l'objet omis est le plus naturellement "nous" ou "moi". Le sens, alors, sera que les ennemis guettent avec impatience une occasion de renverser le psalmiste, de manière à l'abattre sur la terre.

Le sens intransitif « se prosterner » est repris par certains commentateurs. Si cela est adopté (comme c'est le cas par Hupfeld et d'autres), la référence est à « nos pas » dans la clause précédente, et le sens de l'ensemble est que des yeux avides guettent ces « se prosterner à terre », c'est-à-dire trébucher . Mais un tel rendu est rude, puisque les marches sont toujours au sol. Baethgen ("Handcommentar"), sur la force de Nombres 21:22 , le seul endroit où le verbe se produit avec la même préposition qu'ici, et qu'il prend comme signifiant "se détourner vers le champ ou la vigne- i.

e. , pour les piller" - se traduirait. "Ils dirigent leurs veilles pour faire irruption dans le pays", et suppose que la référence est à une invasion imminente. Une variation similaire en nombre à celle de Psaume 17:11 se produit dans Psaume 17:12 , où les ennemis sont concentrés en un seul.

L'allusion est censée être faite à quelqu'un d'important , par exemple Saul, mais le changement n'est probablement qu'une illustration de l'insouciance quant à une telle précision grammaticale caractéristique de la poésie hébraïque émotionnelle. La métaphore familière du lion qui rôde peut avoir été amenée dans l'imagination du poète par l'image précédente du regard fixe de l'ennemi, comme l'éclat des globes oculaires verts qui jaillissent de l'abri d'une jungle.

La troisième partie ( Psaume 17:13 ) renouvelle l'appel à la délivrance, et réunit les points de vue des parties précédentes en ordre inversé, décrivant d'abord les ennemis puis le psalmiste, mais avec ces différences significatives, les fruits de sa communion avec Dieu, que maintenant les premiers sont peints, non dans leur férocité, mais dans leurs attachements transitoires et leurs délices, et que ce dernier ne déplore pas sa propre impuissance ni ne construit sur sa propre intégrité, mais nourrit son âme de sa confiance de la vision de Dieu et de la satisfaction qu'elle apportera.

Les nuages ​​de fumée qui roulaient dans les parties antérieures ont pris feu et un jet de flamme clair aspire vers le ciel. Celui qui fait connaître ses besoins à Dieu obtient pour réponse immédiate « la paix de Dieu qui surpasse l'entendement », et peut attendre le temps de Dieu pour le reste. Le lion accroupi est encore prêt à bondir ; mais le psalmiste se cache derrière Dieu, qu'il demande d'affronter la brute et de la faire ramper à ses pieds "Fais-le se prosterner", le même mot utilisé pour un lion couché dans Genèse 49:9 et Nombres 24:9 .

Le rendu de Psaume 17:13 b, « le méchant, qui est ton épée », introduit une pensée non pertinente ; et il vaut mieux considérer l'épée comme l'arme de Dieu qui tue la bête sauvage accroupie. La longueur excessive de Psaume 17:14 et le « des hommes (par) ta main, ô Seigneur » entièrement pléonastique suggèrent une corruption textuelle.

La pensée se déroule plus facilement, mais pas tout à fait clairement, si ces mots sont omis. Il reste une caractérisation pénétrante de l'ennemi dans les limites sensuelles et les objectifs erronés de son être impie, qui peut être rassasié de délices bas, mais jamais satisfait, et doit enfin les quitter tous. Il n'est plus redouté, mais plaint. Sa prière a éclairci les yeux du psalmiste et l'a élevé assez haut pour voir ses ennemis tels qu'ils sont.

Ce sont des « hommes du monde », appartenant, par l'ensemble de leur vie, à un ordre de choses transitoire - une anticipation du langage du Nouveau Testament sur « les enfants de ce monde ». « Leur part est dans [cette] vie », tandis que celle du psalmiste est Dieu. Psaume 16:5 Ils ont choisi d'avoir leurs bonnes choses dans leur vie.

Les espoirs, les désirs, les buts, les goûts sont tous confinés dans les limites étroites du temps et des sens, qu'il ne peut y avoir de plus grande folie. Une telle limitation semblera souvent réussir, car des buts bas sont facilement atteints ; et Dieu laisse parfois les hommes se rassasier des biens auxquels s'accroche leur choix perverti. Mais même ainsi, le choix est la folie et la misère, car l'homme, gorgé de biens mondains, n'en a pas encore quitté, même s'il ne veut pas lâcher prise. Il ne peut pas utiliser ses biens ; et ce n'est pas un réconfort pour lui, envoyé nu dans les ténèbres de la mort, que ses descendants se délectent de ce qui était à lui.

Comme les conditions contrastées du psalmiste traqué et de ses ennemis paraissent différentes quand la lumière de telles pensées ruisselle sur eux ! La victime impuissante domine ses persécuteurs, car ses désirs montent vers Celui qui demeure et sature de sa plénitude bienheureuse le cœur qui aspire à Lui. Les terreurs s'évanouissent ; les ennemis sont oubliés ; tout autre souhait est englouti dans un seul, qui est une confiance aussi bien qu'un désir.

Le psalmiste n'a ni rancune ni perplexité devant la prospérité des méchants. Les mystères du sort terrestre des hommes intriguent ceux qui se tiennent à une altitude inférieure ; mais ils ne troublent pas l'âme sur ces hauteurs suprêmes de dévotion mystique, où Dieu est vu comme le seul bon, et le cœur affamé est rempli de Lui.

Assurément, l'attente finale du psalmiste incarne le seul contraste qui mérite d'être remarqué : celui entre les satisfactions grossières et partielles présentes des vies liées aux sens et les délices calmes, permanents et pleins de la communion avec Dieu. Mais limite-t-il ses espoirs à de telles «heures de haute communion avec le Dieu vivant» que peuvent être les nôtres, même pendant que l'ennemi nous sonne et que la terre nous retient ? C'est possible, mais il est difficile de trouver un sens digne de "quand je me réveille" à moins que ce ne soit du sommeil de la mort.

Peut-être aussi l'allusion aux hommes du monde comme « quittant leur substance » rend-elle plus probable la référence à une future vision béatifique. La mort est pour eux le dépouillement de leur part choisie ; c'est à celui dont la part est Dieu la possession la plus complète de tout ce qu'il aime et désire. Cheyne (« Orig. of Psalt. », p. 407) considère l'éveil comme celui du sommeil de l'état intermédiaire par « le passage de l'âme dans un corps de résurrection.

" Il est amené à reconnaître la doctrine de la résurrection ici par sa théorie de la date tardive du psaume et de l'influence du zoroastrisme sur celui-ci. Mais il n'est pas nécessaire de supposer une allusion à la résurrection. La confiance du psalmiste est plutôt la progéniture de sa profonde conscience de communion présente, et nous voyons ici le processus même par lequel un homme pieux, en l'absence d'une révélation claire de l'avenir, est parvenu à une conclusion à laquelle il a été conduit par son expérience de l'intime réalité de l'amitié avec Dieu.

L'impuissance de la mort sur le rapport de l'âme dévote à Dieu est un postulat de foi, formulé ou non comme un article de foi. Le psalmiste n'avait probablement aucune conception claire d'une vie future ; mais certainement il en avait une assurance distincte, parce qu'il sentait que la « douceur » même de la communion actuelle avec Dieu « donnait la preuve qu'elle était née pour l'immortalité ».