Psaume 2

Psaume 2:1

DIVERSES conjectures insatisfaisantes quant à une base historique pour cette magnifique lyrique ont été faites, mais aucune ne réussit à spécifier des événements qui correspondent à la situation qui y est peinte. Les ennemis bagués sont des rebelles, et la révolte est généralisée ; car les « rois de la terre » est une expression très complète, si l'on ne peut même pas dire universelle.

Si elle est prise en relation avec "les parties les plus extrêmes de la terre" ( Psaume 2:8 ), qui sont la domination légitime du roi, cela implique une autorité et une largeur d'opposition bien au-delà de tous les faits enregistrés.

L'auteur et la date doivent être laissés indéterminés. Le psaume est anonyme, comme Psaume 1:1 , et est ainsi délimité des psaumes qui suivent dans le livre 1, et à une exception près sont attribués à David. Que ces deux préludes du Psautier aient été placés à leur place actuelle à la fin du livre entier, ou aient été préfixés à la plus petite collection "Davidic", ne peut être déterminé. La date de composition peut avoir été beaucoup plus tôt que celle de la plus petite ou de la plus grande collection.

La vraie base du psaume n'est pas une petite révolte des tribus assujetties, même si une telle chose pouvait être invoquée, mais la prophétie de Nathan dans 2 Samuel 7:1 , qui énonce la dignité et la domination du roi d'Israël en tant que fils de Dieu et représentant. Le poète-prophète de notre psaume a peut-être vécu après que de nombreux monarques eurent porté le titre, mais n'a pas réussi à réaliser l'idéal qui y est décrit, et les ombres imparfaites ont peut-être aidé à élever ses pensées vers la réalité.

Son grand poème peut être appelé une idéalisation du monarque d'Israël, mais c'est une idéalisation qui attend la réalisation. Le psaume est prophétie aussi bien que poésie ; et qu'il ait ou non des personnes et des événements contemporains comme point de départ, son thème est une personne réelle, possédant pleinement les prérogatives et exerçant la domination que Nathan avait déclarée être un don de Dieu au roi d'Israël.

Le psaume se divise en quatre strophes de trois vers chacune, dans les trois premières desquelles le lecteur est rendu spectateur et auditeur de scènes vivement peintes, tandis que dans la dernière le psalmiste exhorte ; les rebelles à revenir à l'allégeance.

Dans la première strophe ( Psaume 2:1 ) la conspiration des rebelles bagués est présentée devant nous avec une force extraordinaire. Le chanteur ne tarde pas à dire ce qu'il voit, mais se lance dans une question d'indignation étonnée quant à ce qui peut être la cause de tout cela. Puis, dans une série de propositions rapides, dont le mouvement vif ne peut être conservé dans une traduction, il laisse voir ce qui l'avait tant ému.

Les masses des « nations » se précipitent en tumulte vers le lieu de rassemblement ; les « peuples » méditent la révolte, que l'on stigmatise d'avance avec fracas comme « vanité ». Mais ce n'est pas un simple soulèvement du commun des mortels ; « les rois de la terre » prennent position comme en rang de bataille, et les hommes de marque et d'influence posent leurs têtes ensemble, se pressant les uns contre les autres sur le divan pendant qu'ils complotent.

Toutes les classes et tous les ordres sont unis dans la révolte, et la hâte et l'empressement marquent leur action et palpitent dans les mots. Les. La règle contre laquelle la révolte est dirigée est celle de " Jéhovah et son oint ". C'est une règle, pas deux, - la domination de Jéhovah exercée par le Messie. Le psalmiste avait fermement saisi la conception selon laquelle le règne visible de Dieu est exercé par le Messie, de sorte que la rébellion contre l'un est une rébellion contre les deux.

Leurs "bandes" sont les mêmes. Si pur monothéiste qu'était le psalmiste, il avait la pensée d'un roi si étroitement associé à Jéhovah, qu'il pouvait les nommer d'un seul coup comme, en quelque sorte, partageant le même trône et frappés par la même révolte. Le fondement d'une telle conception a été donné dans la désignation du monarque davidique comme vice-gérant et représentant de Dieu, mais sa pleine justification est la relation du Christ historique au Père dont il partage le trône dans la gloire.

Cet éloquent « pourquoi » peut inclure à la fois les idées de « pour quelle raison ? » et "dans quel but ?" L'opposition à ce roi, qu'elle soit communautaire ou individuelle, est déraisonnable. Tout soulèvement d'une volonté humaine contre la règle qu'il est béni d'accepter est absurde et désespérément incapable de justification. La question, ainsi comprise, est sans réponse par les rebelles ou par quiconque. Le seul mystère des mystères est qu'une volonté finie devrait être capable de s'élever contre la Volonté Infinie et être prête à utiliser son pouvoir.

Sous l'autre aspect, la question, comme cette « vanité » prégnante, implique l'échec de toute rébellion. Complot et lutte, conspire et rassemble, comme les hommes peuvent le faire, tout est vanité et lutte du vent. Il est destiné à s'effondrer dès le début. C'est aussi désespéré que si les étoiles s'unissaient pour abolir la gravitation. Cette domination ne dépend pas de l'acceptation de l'homme, et il ne peut pas plus la rejeter par opposition qu'il ne peut lancer un saut périlleux dans l'espace et ainsi s'éloigner de la terre. Lorsque nous pouvons voter pour nous soumettre à la loi physique, nous pouvons comploter ou nous battre pour nous soumettre au règne de Jéhovah et de son oint.

Toute l'auto-volonté du monde n'altère pas le fait que l'autorité du Christ est souveraine sur les volontés humaines. Nous ne pouvons pas nous en éloigner ; mais nous pouvons soit l'embrasser avec amour, et alors c'est notre vie, soit nous opposer à lui, comme un bœuf obstiné plantant ses pattes et immobile, et alors l'aiguillon s'enfonce profondément et tire le sang.

La métaphore des bandes et des cordes est tirée des attaches du joug d'un bœuf de trait. On ne peut guère manquer le joli contraste de cette exhortation truculente à la rébellion avec l'appel gracieux « Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi ». Les "bandes" sont déjà sur nos cous dans un sens très réel, car nous sommes tous sous l'autorité du Christ, et l'opposition est la rébellion, non pas l'effort d'empêcher un joug d'être imposé, mais d'en secouer un déjà posé. Mais pourtant le consentement de notre propre volonté est requis, et ainsi nous prenons le joug, qui est un étai plutôt qu'une entrave, et portons le fardeau qui porte ceux qui le portent.

Psaume 1:1 met côte à côte en contraste frappant le pieux et l'impie. Ici, une transition encore plus frappante est faite dans la deuxième strophe ( Psaume 2:4 ), qui change la scène au ciel. La moitié inférieure de l'image n'est que mouvement avide et effort intense ; la partie supérieure est pleine de calme divin.

Bouillants de haine, pleins d'une confiance en soi défiante et occupés de complots, les rebelles se pressent ensemble comme des fourmis grouillantes sur leur tertre. "Celui qui est assis dans les cieux rira." Cette représentation du Dieu assis contraste grandement avec l'agitation sur terre. Il n'a pas besoin de se lever de la tranquillité de son trône, mais il considère les troubles de la terre sans être dérangés.

La pensée incarnée est semblable à celle exprimée dans les statues égyptiennes de dieux taillées dans le flanc d'une montagne, « moulées dans un calme colossal », avec leurs mains puissantes posées sur leurs genoux et leurs yeux grands ouverts regardant les petits chemins de les hommes rampant à leurs pieds.

Et que dirons-nous de cette image audacieuse et affreuse du rire de Dieu ? L'attribution d'une telle action à Lui est si hardie qu'aucun danger de malentendu n'est possible. Il nous envoie immédiatement chercher sa traduction, qui réside probablement dans la pensée de l'absurdité essentielle de l'opposition, qui est discernée dans le ciel comme étant si totalement sans fondement et sans espoir qu'elle en est absurde. "Quand il s'approcha et vit la ville, il pleura sur elle.

" Les deux images ne sont pas incapables d'être réconciliées. Le Christ qui a pleuré sur les pécheurs est la révélation la plus complète du cœur de Dieu, et le rire du psaume est conforme aux larmes de Jésus alors qu'il se tenait sur Olivet, et regardait à travers le Glen au Temple scintillant sous le soleil du matin.

Le rire de Dieu passe dans l'expression de sa colère au moment déterminé par lui. Le silence est rompu par sa voix et la forme immobile passe à l'action. Un seul mouvement suffit à « vexer » les ennemis et à les faire paniquer, comme une volée d'oiseaux mise en fuite par la levée d'un bras. Il y a un moment, connu de Dieu seul, où Il s'aperçoit que la plénitude des temps est venue, et que l'opposition doit être terminée.

Par une longue, longue et douce patience, il a cherché à gagner à l'obéissance (bien que ce côté de ses relations ne soit pas présenté dans ce psaume), mais le moment arrive où dans les catastrophes mondiales ou les coups écrasants sur les individus endormis, la rétribution se réveille au bon endroit. moment, déterminé par des considérations inappréciables pour nous : « Alors il parle dans sa colère.

Le dernier vers de cette strophe est parallèle au dernier de la précédente, étant, comme lui, le discours dramatiquement introduit de l'acteur dans les vers précédents. Aux encouragements mutuels des révoltés répond directement la parole souveraine de Dieu, qui révèle la raison de la futilité de leurs tentatives. Le "je" de Psaume 2:6 est emphatique.

D'un côté, ce majestueux « j'ai mis mon roi » ; de l'autre un monde de rebelles. Ils peuvent mettre leurs épaules au trône de l'Oint pour le renverser ; mais qu'en est-il ? La main de Dieu le tient fermement, quelles que soient les forces qui s'y appuient. Toute inimitié de volontés groupées ou célibataires se brise contre elle et est précipitée par elle en pulvérisation inefficace.

Un autre orateur est ensuite entendu, le Roi Oint, qui, dans la troisième strophe ( Psaume 2:7 ), rend témoignage de lui-même et revendique la domination universelle comme la sienne par un décret divin. "Tu es mon fils, aujourd'hui je t'ai engendré." Ainsi court la première partie du décret. L'allusion aux paroles de Nathan à David est claire. Le prophète y parlait de la succession des descendants de David, le roi en tant que personne collective, pour ainsi dire.

Le psalmiste, sachant combien incomplètement tout ou partie de ces paroles avaient accompli les paroles qui étaient le brevet de leur royauté, les répète avec une foi confiante comme certaine d'être accomplie dans le Messie-roi, qui remplit l'avenir pour lui d'une grande lumière de espérer. Il ne connaissait pas le personnage historique en qui la parole doit s'accomplir, mais il est difficile de résister à la conclusion qu'il avait devant lui la perspective d'un roi vivant en homme, héritier des promesses.

Or, cette idée de filiation, comme appartenant au monarque, est bien mieux illustrée par le fait qu'Israël, la nation, a été ainsi nommée, que par les vantardises des dynasties païennes d'être fils de Zeus ou de Ra. La relation est morale et spirituelle, impliquant l'attention et l'amour divins et la nomination à des fonctions, et exigeant l'obéissance humaine et l'utilisation de la dignité pour Dieu. Il faut remarquer que dans notre psaume, le jour de l'auto-attestation du roi est le jour de son "engendrement".

" Le moment auquel il est fait référence n'est pas le début de l'existence personnelle, mais de l'investiture avec la royauté. Avec une compréhension précise, donc, du sens des mots, le Nouveau Testament les considère comme accomplis dans la Résurrection. Actes 13:33 ; Romains 1:4 Dans ce premier pas du processus qui s'acheva à l'Ascension, l'humanité de Jésus fut élevée au-dessus des limites et des faiblesses de la terre, et commença à monter sur le trône. Le jour de sa résurrection était : pour ainsi dire, le jour de la naissance de son humanité dans la gloire royale.

Construit sur cette exaltation de la royauté et de la filiation suit la promesse de la domination universelle. Assurément, l'attente de « les parties les plus éloignées de la terre pour une possession » brise les liens du petit royaume juif ! L'orgueil national le plus fou aurait à peine pu rêver que l'étroite bande de littoral, dont les habitants ne sont jamais entrés dans de vastes projets de conquête, s'étende en une monarchie universelle, s'étendant encore plus loin que les empires géants de chaque côté.

Si telles étaient les attentes du psalmiste, elles ne se sont jamais réalisées même approximativement ; mais la référence des paroles rayonnantes au royaume du Messie est en accord avec le courant des espérances prophétiques, et ne doit causer aucune hésitation à ceux qui croient en la prophétie.

La domination universelle est un don de Dieu au Messie. Même en mettant son pied sur la marche du trône, Jésus a dit : « Tout pouvoir m'a été donné. Cette domination est fondée non sur sa divinité essentielle, mais sur sa souffrance et son sacrifice. Son règne est le règne de Dieu en Lui, car Il est la forme la plus élevée de la révélation de soi divine, et quiconque fait confiance, aime et obéit à Christ, fait confiance, aime et obéit à Dieu en Lui.

Le psalmiste ne savait pas dans quel sens plus profond qu'il n'attachait à ses paroles qu'elles étaient vraies. Ils avaient pour lui une signification intelligible, grande et vraie. Ils ont un plus grand pour nous.

La voix divine prédit la victoire sur l'opposition et la destruction aux opposants. Le sceptre est en fer, bien que la main qui le tient ait jadis saisi le roseau. Le mot rendu "rupture" peut également être traduit, avec un ensemble différent de voyelles, "berger", et est ainsi rendu par la LXX Apocalypse 2:27 , etc.

, suit et par d'autres versions. Mais, vu le parallélisme de l'article suivant, "break" est à privilégier. La vérité de l'énergie destructrice du Christ est trop souvent oubliée et, lorsqu'elle est rappelée, est trop souvent projetée dans un autre monde. L'histoire de ce monde depuis la Résurrection n'a été qu'un témoignage d'antagonisme vaincu envers Lui. La pierre découpée sans mains s'est heurtée aux images d'argile, d'argent et d'or et les a toutes brisées. L'Evangile du Christ est le grand solvant des institutions non fondées sur lui-même. Son travail est

"Pour jeter les royaumes anciens

Dans un autre moule."

Le travail destructeur doit encore être fait, et son énergie la plus terrible doit être déployée dans l'avenir, lorsque toute opposition sera desséchée dans le néant par l'éclat de sa présence. Il y a deux sortes de bris : un miséricordieux, quand Son amour brise notre orgueil et brise en pénitence les vases de terre de nos cœurs ; et terrible, quand le poids de son sceptre écrase et que sa main jette en frissons « des vases de colère, prêts à la destruction ».

Nous avons écouté trois voix, et maintenant, dans Psaume 2:10 , le poète parle dans une exhortation solennelle : « Soyez sages maintenant, rois. Le « maintenant » est argumentatif, pas temporel. Cela signifie "puisque les choses sont ainsi". Les rois adressés sont les monarques rebelles dont le pouvoir semble si chétif comparé à celui de « mon roi ». Mais non seulement ceux-ci sont adressés, mais tous les détenteurs de pouvoir et d'influence.

L'examen des faits avec les yeux ouverts est la vraie sagesse. La chose la plus folle qu'un homme puisse faire est de leur fermer les yeux et de se raidir contre leurs instructions. Cette implorante invitation à la réflexion sereine est le but de tout ce qui précède. Attirer les rebelles à la loyauté qui est la vie, c'est le sens de tous les appels à la terreur. Dieu et Son prophète désirent que la conviction de l'inanité de la rébellion d'un pauvre « dix mille » contre « le roi des vingt mille » conduise à « envoyer un ambassadeur » pour demander la paix.

Les faits sont devant les hommes, afin qu'ils soient avertis et sages. L'exhortation qui suit dans Psaume 2:11 indique la conduite qui sera dictée par une sage réception de l'instruction. En ce qui concerne Psaume 2:11 il y a peu de difficulté.

L'exhortation à « servir Jéhovah avec crainte et se réjouir avec tremblement » indique une obéissance fondée sur la crainte de la majesté de Dieu, - la crainte que l'amour ne chasse pas, mais parfaite ; et à la joie qui se mêle à la révérence, mais qui n'en est pas obscurcie. Aimer et s'attacher à Dieu, ressentir la crainte silencieuse de sa grandeur et de sa sainteté donnant dignité et solennité à notre joie, et de ce paradis intime de contemplation descendre à une vie d'obéissance pratique, tel est le commandement de Dieu et la bénédiction de l'homme.

Le lien étroit entre Jéhovah et le Messie dans les sections précédentes, dans chacune desquelles la domination de ce dernier est traitée comme celle du premier et la rébellion contre les deux à la fois, rend extrêmement improbable qu'il n'y ait aucune référence au roi dans cette strophe exhortative de clôture. Le point de vue du psaume, s'il est constamment retenu d'un bout à l'autre, requiert quelque chose d'équivalent à l'exhortation à « embrasser le Fils » en signe de fidélité, pour suivre : « servir Jéhovah.

" Mais le rendu " Fils " est impossible. Le mot ainsi traduit est Bar , qui est l'araméen pour fils, mais ne se trouve pas dans ce sens dans l'Ancien Testament sauf dans l'araméen d'Esdras et Daniel et dans Proverbes 31:2 , un chapitre qui a par ailleurs une teinte araméenne distincte.Aucune bonne raison n'apparaît pour la supposition que le chanteur ici s'est efforcé d'employer un mot étranger au lieu de l'habituel Ben .

Mais il est probablement impossible de faire un rendu bon et certain du texte existant. La LXX et Targum s'accordent pour rendre « Take hold of instruction », ce qui implique probablement une autre lecture du texte hébreu. Aucune des diverses traductions proposées - par exemple , Adorer purement, Adorer l'élu - n'est sans objection ; et, dans l'ensemble, la supposition de la corruption textuelle semble la meilleure.

Les corrections conjecturales de Gratz, Tenez bon par un avertissement ou une réprimande ; Les alternatives de Cheyne, Seek ye His face (« Book of Psalms », adopté de Brull) ou Put on [again] His bonds (« Orig. of Psalt. », p. 351, adopté de Lagarde), et celles de Hupfeld (dans son (traduction)) Attachez-vous à Lui, effacez la référence au Roi, qui semble nécessaire dans cette section, comme cela a été souligné, et éloignez-vous du sens bien établi du verbe-à savoir, "baiser.

" Ces deux considérations semblent exiger qu'un nom se référant au Messie, et grammaticalement objet du verbe, se trouve à la place occupée par Fils. La référence messianique du psaume reste intacte par l'incertitude du sens de cette clause.

Le passage du représentant de Jéhovah à Jéhovah lui-même, qui a lieu dans la clause suivante, est conforme à l'étroite union entre eux qui a marqué tout le psaume. C'est désormais Jéhovah seul qui apparaît jusqu'à la fin. Mais la colère qui est destructrice, et qui peut facilement jaillir comme les flammes d'une bouche de fournaise, est excitée par l'opposition au royaume du Messie, et la mention exclusive de Jéhovah dans ces dernières clauses rend l'image de la colère encore plus terrible.

Mais étant donné que la divulgation du danger de périr "dans [ou quant à] le chemin", ou le cours d'une conduite rebelle fait partie d'une exhortation, dont le but est que l'éclair de colère menacé peut ne jamais avoir besoin de jaillir, le psalmist ne se terminera pas sans exposer l'alternative bénie. La douce bénédiction des proches se tourne vers les premiers mots du psaume compagnon du prélude, et identifie ainsi l'homme qui se réjouit de la loi de Jéhovah avec celui qui se soumet au royaume de l'Oint de Dieu.

L'expression "mettre leur confiance" signifie littéralement se réfugier. L'acte de confiance ne peut pas être décrit avec plus de beauté ou de force que comme la fuite de l'âme vers Dieu. Ceux qui se réfugient en Dieu n'ont pas à craindre d'éveiller la colère. Ceux qui cèdent au roi sont ceux qui se réfugient en Jéhovah ; et ceux-ci ne connaissent jamais rien de son royaume que ses bénédictions, ni n'éprouvent aucune flamme de sa colère, mais seulement la lueur heureuse de son amour.