Psaume 21:1-13
1 (21:1) Au chef des chantres. Psaume de David. (21:2) Éternel! le roi se réjouit de ta protection puissante. Oh! comme ton secours le remplit d'allégresse!
2 (21:3) Tu lui as donné ce que désirait son coeur, Et tu n'as pas refusé ce que demandaient ses lèvres. -Pause.
3 (21:4) Car tu l'as prévenu par les bénédictions de ta grâce, Tu as mis sur sa tête une couronne d'or pur.
4 (21:5) Il te demandait la vie, tu la lui as donnée, Une vie longue pour toujours et à perpétuité.
5 (21:6) Sa gloire est grande à cause de ton secours; Tu places sur lui l'éclat et la magnificence.
6 (21:7) Tu le rends à jamais un objet de bénédictions, Tu le combles de joie devant ta face.
7 (21:8) Le roi se confie en l'Éternel; Et, par la bonté du Très Haut, il ne chancelle pas.
8 (21:9) Ta main trouvera tous tes ennemis, Ta droite trouvera ceux qui te haïssent.
9 (21:10) Tu les rendras tels qu'une fournaise ardente, Le jour où tu te montreras; L'Éternel les anéantira dans sa colère, Et le feu les dévorera.
10 (21:11) Tu feras disparaître leur postérité de la terre, Et leur race du milieu des fils de l'homme.
11 (21:12) Ils ont projeté du mal contre toi, Ils ont conçu de mauvais desseins, mais ils seront impuissants.
12 (21:13) Car tu leur feras tourner le dos, Et avec ton arc tu tireras sur eux.
13 (21:14) Lève-toi, Éternel, avec ta force! Nous voulons chanter, célébrer ta puissance.
Ce psaume est un pendant au précédent. Là, le peuple priait pour le roi ; ici ils rendent grâce pour lui ; là ils demandent que ses désirs soient exaucés ; ici ils bénissent l'Éternel, qui les a accomplis ; là, la bataille était imminente ; ici, elle a été gagnée, bien que les ennemis soient toujours sur le terrain : là, la victoire a été priée ; ici c'est prophétisé. Qui est le « roi » ? L'inscription pointe vers David.
La conjecture a fait référence à Ézéchias, principalement à cause de sa guérison miraculeuse, qui est censée être prévue dans Psaume 21:4 . Cheyne pense à Simon Maccabaeus, et voit sa couronne sacerdotale dans Psaume 21:3 . Mais il n'y a pas de traits individualisants dans le portrait royal, et il est tellement idéalisé ou plutôt spiritualisé, qu'il est difficile de supposer qu'un seul monarque ait été avant l'esprit du chanteur.
La grandeur et la majesté remarquables de la figure apparaîtront au fur et à mesure que nous lisons. Le tout peut être divisé en deux parties, avec une fin de prière. Dans la première partie ( Psaume 21:1 ), le peuple loue Jéhovah pour ses dons au roi ; dans le second ( Psaume 21:8 ) ils prophétisent au roi une victoire complète ; dans Psaume 21:13 ils se terminent, comme dans Psaume 20:1 , par une courte pétition, qui, cependant, est ici conforme au ton de l'ensemble, plus jubilatoire que le premier et moins criard.
L'ancien psaume avait demandé que la force soit donnée au roi ; cela commence par des remerciements pour la force dont se réjouit le roi. Dans le premier, le peuple avait anticipé le triomphe du salut ou de la victoire du roi ; ici ils célèbrent son exultation extrême en elle. C'était à lui, puisqu'il était vainqueur, mais c'était à Jéhovah, puisqu'il était le Donneur de victoire. Les sujets loyaux participent au triomphe du roi et le rattachent à lui ; mais lui-même la fait remonter à Dieu.
Le langage extraordinairement élevé dans lequel les dons de Jéhovah sont décrits dans les versets suivants ne fait aucun doute. analogies dans les hymnes assyriens auxquels Cheyne se réfère ; mais le respect abject et la déification partielle qu'ils respirent étaient étrangers aux relations d'Israël avec ses rois, qui n'étaient pas séparés de leurs sujets par un abîme qui séparait les grands souverains de l'Orient des leurs.
La mystérieuse Divinité qui entoure « le roi » dans les psaumes royaux contraste fortement avec la familiarité démocratique entre prince et peuple manifestée dans l'histoire. Les phénomènes communs à ces psaumes suggèrent naturellement que « le roi » qu'ils célèbrent est plutôt l'idéal que le véritable monarque. Le bureau plutôt que l'individu qui répond en partie à ses exigences et possède ses dotations semble remplir la toile du chanteur.
Mais l'idéal de l'office est destiné à être réalisé dans le Messie, et le psaume est dans un vrai sens messianique, dans la mesure où, avec quelque mélange de conceptions propres au stade de la révélation d'alors, il attribue toujours au roi idéal des attributs qui aucun roi de Juda n'exhiba. Le caractère transcendant des dons de Jéhovah énumérés ici est évident, quel que soit le langage utilisé.
Premièrement, nous avons l'image frappante de Jéhovah venant à la rencontre du vainqueur avec des « bénédictions de bonté », comme Melchisédek a rencontré Abraham avec des rafraîchissements à la main ; et des bénédictions sur ses lèvres. La victoire est naturellement suivie par le repos et la jouissance, et tous sont un don de Jéhovah. Les dotations ultérieures peuvent éventuellement être considérées comme les détails de ces bénédictions, les fruits de la victoire. Parmi ceux-ci, le premier est le couronnement du vainqueur, non pas comme s'il n'avait pas été roi auparavant, mais comme maintenant plus pleinement reconnu comme tel.
Les partisans de la paternité davidique se réfèrent à la couronne d'or remportée lors de la capture de Rabbath d'Ammon, mais il n'est pas nécessaire de rechercher une base historique pour la représentation. Vient ensuite un exemple frappant des relations étroites du roi avec Jéhovah et du fait qu'il a reçu le désir de son cœur en ce qu'il a demandé la " vie " et a reçu " la longueur des jours pour toujours et à jamais ". Sans aucun doute, l'expression forte pour la perpétuité peut être mise en parallèle dans des phrases telles que « O roi, vis pour toujours.
" et d'autres qui sont manifestement hyperboliques et signifient non pas une durée perpétuelle, mais indéfiniment prolongée ; mais la grande emphase de l'expression ici et sa répétition dans Psaume 21:6 peuvent difficilement être éliminées comme une simple hyperbole. Si c'est le roi idéal qui est Cela signifie que sa vie immortelle est essentiellement synonyme de la continuation de la dynastie que 2 Samuel 7:1 représente comme la promesse sous-jacente au trône davidique.
La figure du roi est alors rapprochée encore plus de la lumière de Jéhovah, et des mots qui sont consacrés pour exprimer les attributs divins lui sont appliqués dans Psaume 21:5 . « Gloire », « honneur et majesté » sont attribués à lui, non comme s'il y avait eu une apothéose, comme cela aurait été possible dans la flatterie assyrienne ou romaine, mais le destinataire royal et le donateur divin sont clairement séparés, même si le lustre le rayonnement de Jéhovah est conçu comme tombant dans la clarté sur le roi.
Ces émanations éclatantes de la gloire divine font de leurs destinataires des « bénédictions pour toujours », ce qui semble inclure à la fois la possession et la communication du bien. Source éternelle de bénédiction et lui-même béni, il est acclamé par la joie qui vient du visage de Jéhovah, tant son approche est proche et tant son visage lui est gracieux. Rien de plus élevé qu'une telle intimité et convivialité d'accès.
Habiter dans l'embrasement de ce visage et n'y trouver que de la joie est la couronne de la béatitude humaine. Psaume 16:11 Enfin le double fondement de tous les dons du roi est posé dans Psaume 21:7 : il se confie et la bonté de l'Éternel donne, et c'est pourquoi il tient ferme, et son trône demeure, quoi qu'il puisse se heurter contre lui.
Ces anticipations audacieuses sont trop exubérantes pour être réalisées dans n'importe qui sauf Un, dont la victoire a été remportée à l'heure de la défaite apparente ; dont la conquête était à la fois son salut et celui de Dieu ; qui prie en sachant qu'il est toujours exaucé ; qui est le Roi des hommes parce qu'il a enduré la croix, -et porte la couronne d'or pur parce qu'il n'a pas refusé la couronne d'épines ; qui vit pour toujours, ayant été donné par le Père pour avoir la vie en lui-même; qui est l'éclat de la gloire du Père, et à qui tout pouvoir lui est accordé : qui est la source de toute bénédiction pour tous, qui demeure dans la joie dans laquelle il accueillera ses serviteurs ; et qui Lui-même a vécu et vaincu par la vie de foi, et est ainsi devenu le premier Chef de la longue lignée de ceux qui ont fait confiance et sont donc restés fermes. Celui que le psalmiste a vu dans sa vision,
La deuxième partie ( Psaume 21:8 ) est, par Hupfeld et d'autres, considérée comme adressée à Jéhovah ; et cette idée a beaucoup à recommander, mais elle semble aller à l'encontre de la référence distincte à Jéhovah dans Psaume 21:9 , sur la dureté d'appliquer "le mal contre toi" et "un artifice malicieux" ( Psaume 21:11 ) à Lui, et sur l'absence d'un lien de liaison suffisant entre les parties s'il est adopté.
Si, par contre, on suppose que le roi est adressé dans ces versets, on retrouve la même structure dramatique que dans Psaume 20:1 ; et la victoire remportée est maintenant prise comme gage des futures. L'attente est formulée dans des termes adaptés à l'horizon du chanteur, et sur ses lèvres signifiait probablement l'extermination sévère des nations hostiles.
Le tableau est celui d'un conquérant farouche, et il ne faut pas chercher à adoucir les traits, ni, en revanche, renier l'inspiration prophétique du psalmiste. La tâche du roi idéal était d'écraser et d'extirper l'opposition à sa monarchie, qui était celle de Jéhovah. Très terribles sont les jugements de sa main, qui ressemblent plus à ceux de Jéhovah que ceux infligés par un homme, comme Hupfeld et d'autres l'ont ressenti.
Dans Psaume 21:8 la construction est légèrement variée dans les deux propositions, le verbe « atteindre » ayant une préposition attachée dans le premier, et non dans le second, différence qui peut être reproduite par la distinction entre « atteindre vers » et « atteindre ." La main qui cherche est tendue après, puis elle saisit ses victimes.
La comparaison du "four ardent" est inexacte dans la forme, mais la négligence même contribue à l'impression d'agitation et d'horreur. L'ennemi n'est pas assimilé à une fournaise, mais au combustible qui y est jeté. Mais l'expression rendue dans AV "au temps de ta colère" est très remarquable, étant littéralement "au temps de ta face". L'effet destructeur du visage de Jéhovah Psaume 34:17 : Psaume 34:17 est ici transféré à celui de son roi, sur le visage duquel est passé, alors qu'il regardait avec joie le visage de Jéhovah, une partie de l'éclat qui tue là où il ne réjouit pas.
Comparez « destruction éternelle de la face du Seigneur ». 2 Thesaloniciens 1:9 Le roi est si complètement représentatif de Jéhovah que la destruction de l'ennemi est l'œuvre d'un seul feu de colère commun aux deux. La destruction s'étend à toute la génération des ennemis, comme dans la guerre féroce d'autrefois, lorsqu'une nation était anéantie de la terre.
Le psalmiste voit dans la vengeance la plus extrême la conséquence juste et inévitable de l'hostilité condamnée par la nature de l'affaire à être futile, et pourtant criminelle : « Ils font planer sur toi le mal : ils méditent le mal ; ils n'aboutiront à rien. Puis, dans Psaume 21:12 , la scène d'effroi est complétée par l'image de l'ennemi volant et du poursuivant qui les dépasse, qui les met d'abord en fuite, puis, se plaçant devant eux, leur envoie ses flèches en plein visage.
L'idéal du roi a un côté terreur ; et tandis que son arme de prédilection est l'amour patient, il a d'autres flèches dans son carquois. Les images du conquérant destructeur sont reprises et dépassées dans le Nouveau Testament. Ils ne voient pas le Christ tout entier qui ne voit pas le Christ guerrier, ni n'ont réalisé tout son travail qui se moque de l'attente solennelle qu'un jour les « hommes » feront appel aux rochers et aux collines pour les couvrir de « l'ensemble stable du Le visage du juge."
Comme dans Psaume 20:1 , la fin est une brève pétition, qui demande l'accomplissement des anticipations de Psaume 21:8 , et trace, comme dans Psaume 21:1 , le triomphe du roi à la force de Jéhovah.
L'amour loyal de la nation prendra la victoire de son monarque comme sa propre joie et se réjouira de la manifestation ainsi de la puissance de Jéhovah. C'est la vraie voix de la dévotion qui reconnaît Dieu, non l'homme, dans toutes les victoires, et répond au quatrième éclat de sa délivrance : la puissance par le tonnerre de la louange.