Psaume 22

Psaume 22:1

QUI est le patient dont le gémissement est la voix même de la désolation et du désespoir, et qui ose pourtant croire que le récit de sa douleur sera un évangile pour le monde ? Les réponses habituelles sont données. Le titre attribue la paternité à David et est accepté par Delitzsch et d'autres. Hengstenberg et ses partisans voient dans l'image l'homme juste idéal. D'autres pensent à Ézéchias, ou Jérémie, avec les prophéties et l'histoire desquels il existe de nombreux points de connexion.

Les critiques les plus récents trouvent ici « le Génie personnalisé d'Israël, ou plus précisément les disciples de Néhémie, y compris le psalmiste au grand cœur » (Cheyne, « Orig. of Psalt. », 264). Sur toute théorie de la paternité, la correspondance surprenante des détails des souffrances du psalmiste avec ceux de la Crucifixion doit être pris en compte. On n'a pas besoin d'insister sur l'étonnante correspondance que cette correspondance est, à la fois par le nombre et la minutie de ses points.

Non seulement notre Seigneur cite le premier verset sur la croix, et montre ainsi que le psaume était alors dans son cœur, mais les gestes et les paroles de moquerie ont été reproduits verbalement, comme Luc l'indique de manière significative en utilisant le mot de la LXX pour "rire pour mépriser " ( Psaume 22:7 ). La soif du Christ est considérée par Jean comme l'accomplissement de "l'Écriture", qui ne peut guère être autre que Psaume 22:15 .

Les effets physiques de la crucifixion sont décrits dans l'horrible image de Psaume 22:14 . Quelle que soit la difficulté qui existe pour déterminer la véritable lecture et le sens de l'allusion à « mes mains et mes pieds », une certaine violence ou indignité leur est destinée. Le détail particulier de la division du vêtement était plus que rempli, puisque les clauses apparemment parallèles et synonymes étaient résolues en deux actes distincts.

La reconnaissance de ces points du psaume comme des prophéties est une chose ; la détermination de leur rapport à la propre expérience du psalmiste en est une autre. Il est tenu pour acquis dans de nombreux milieux que chaque détail de la prophétie doit décrire les propres circonstances de l'écrivain, et la supposition qu'ils peuvent les transcender est dite « psychologiquement impossible ». Mais il est quelque peu hasardeux pour ceux qui n'ont pas été sujets d'inspiration prophétique d'énoncer des canons de ce qui y est possible et impossible, et il y a assez d'exemples pour prouver que le rapport du discours des prophètes à leur conscience et à leurs circonstances était singulièrement complexe, et de ne pas être démêlé par de tels obiter dicta quant aux possibilités psychologiques.

Ils étaient destinataires de messages et ne comprenaient pas toujours ce que signifiait « l'Esprit du Christ qui était en eux ». Les théories qui négligent cet aspect de l'affaire ne font pas face à tous les faits. La certitude quant à la paternité de ce psaume est probablement inaccessible. Dans quelle mesure ses propos cadraient-ils avec la condition du chanteur doit donc rester en suspens. Mais que ces correspondances minutieuses et nombreuses soient plus que des coïncidences, il semble pervers de le nier.

Le présent écrivain, pour sa part, voit briller à travers la personnalité ténébreuse du psalmiste la figure du Prince des Souffrants, et pense que si les plaintes du premier s'appliquaient à lui dans tous leurs détails, ou s'il y a en elles un certain « élément de hyperbole" qui devient simple fait dans les souffrances de Jésus, le psaume est une prophétie de Lui et d'eux. Dans le premier cas, l'expérience du psalmiste, dans le dernier cas ses paroles, étaient divinement façonnées de manière à préfigurer les douleurs sacrées de l'Homme des Douleurs.

Pour un lecteur qui partage cette compréhension du psaume, ce doit être une terre sainte, à fouler avec révérence et avec des pensées fixées avec adoration sur Jésus. L'analyse à froid n'est pas à sa place. Et pourtant il y a un ordre distinct même dans les gémissements, et un contraste manifeste dans les deux moitiés du psaume ( Psaume 22:1 et Psaume 22:22 ).

« Tu ne réponds pas » est la note dominante du premier ; « Tu m'as répondu », de ce dernier. L'un peint les souffrances, l'autre la gloire qui doit suivre. Tous deux désignent Jésus : le premier par la désolation qu'il respire ; celui-ci par les conséquences mondiales de ces souffrances solitaires qu'il prévoit.

Assurément, les contraires n'ont jamais été plus étonnamment mélangés dans un jaillissement de sentiments que dans cette plainte de foi et de désespoir mêlés : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? qui, en s'adressant ainsi à Dieu, s'accroche fermement à lui, et par sa question étonnante révèle la morne conscience de la séparation d'avec lui. La preuve pour le psalmiste qu'il était abandonné était le rejet apparent de ses prières pour la délivrance ; et si David est l'orateur, on peut supposer que le sort pathétique de son prédécesseur planait devant ses pensées : « Je suis profondément affligé.

Dieu s'est éloigné de moi et ne me répond plus. Mais, tandis que les degrés inférieurs de ce conflit de confiance et de désespoir appartiennent à toute vie religieuse profonde et sont vécus par les saints souffrants à tous les âges, la voix qui résonnait dans les ténèbres du Calvaire était le cri de Celui qui en éprouva la force dans la mesure suprême. et d'une manière tout à fait unique. Personne d'autre que Lui ne peut poser cette question « Pourquoi ? » avec une conscience sans offense.

Personne d'autre que Lui n'a connu l'agonie mortelle de la séparation totale d'avec Dieu. Personne d'autre que Lui ne s'est accroché à Dieu avec une confiance absolue, même dans l'horreur des grandes ténèbres. Dans la conscience du Christ d'être abandonné de Dieu se trouvent des éléments qui lui sont propres, car l'agent de séparation était les péchés rassemblés du monde entier, déposés sur lui et acceptés par lui dans la perfection de son identification amoureuse de lui-même avec les hommes.

À moins qu'à cette heure terrible, il ne porte le péché d'un monde, il n'y a pas d'explication digne de son cri, et beaucoup de martyrs silencieux ont affronté la mort pour lui avec plus de courage qu'il n'en a manifesté sur sa croix. »

Après la strophe introductive de deux vers, viennent sept strophes, dont trois contiennent 3 vers chacune ( Psaume 22:3 ) suivies de deux de 2 vers chacune ( Psaume 22:12 ) et celles-ci à nouveau par deux avec 3 vers chacun.

Une âme agitée comme celle de cette chanteuse peut-elle ainsi réguler ses sanglots ? Oui, si c'est un chanteur, et plus encore si c'est un saint. Les fers font bouger les membres moins violemment, et il y a de l'apaisement dans l'expression ordonnée d'une émotion désordonnée. La forme est artistique, pas artificielle ; et les objections à la réalité des sentiments au motif de la régularité de la forme ignorent le témoignage des chefs-d'œuvre de la littérature dans toutes les langues.

La désolation qui s'élève de la prière sans réponse conduit à la contemplation de la sainteté de Dieu et des réponses passées aux hommes confiants, qui sont dans un aspect une aggravation et dans un autre un soulagement. Le psalmiste répond en partie à sa propre question « Pourquoi ? » et se prêche que la raison ne peut pas être en Jéhovah, dont le caractère et les actes antérieurs l'obligent à répondre à la confiance par l'aide. La sainteté de Dieu est principalement sa séparation d'avec, par élévation au-dessus, la créature, à la fois en ce qui concerne sa liberté des limitations et sa pureté parfaite.

S'il est ainsi « saint », il ne rompra pas sa promesse, ni ne changera ses voies avec ceux qui ont confiance. Il faut une certaine énergie de foi pour croire qu'un Dieu silencieux et apparemment sourd est « saint », et l'effet de la croyance peut être soit d'écraser soit d'élever l'esprit. Son premier résultat avec ce psalmiste semble avoir été d'écraser, comme le montre la strophe suivante, mais la conséquence la plus bénie est gagnée avant la fin.

Ici, il s'agit en partie d'un plaidoyer adressé à Dieu, tout comme cette belle image audacieuse de Dieu trônant « sur les louanges d'Israël ». Ces louanges sont évoquées par d'anciens actes de grâce répondant à des prières, et parmi elles est construit un trône encore plus noble que les ailes déployées des Chérubins. La métaphore audacieuse pénètre profondément dans les délices de Dieu dans la louange des hommes et dans la puissance de la voix d'Israël pour l'exalter dans le monde.

Comment un Dieu ainsi trôné pourrait-il cesser de faire des miséricordes comme celles qui en étaient perpétuellement commémorées ? La même rétrospective mi- nostalgique, mi-confiante se poursuit dans les versets restants de cette strophe ( Psaume 22:4 ), qui renvoient à l'expérience des « pères gris ». Marquez la réitération plaintive de la confiance et de la «livraison», les deux inséparables, comme l'attestaient les jours anciens, qui étaient maintenant si tristement séparés. Pas plus certainement l'écoulement de l'eau dans un tuyau répond à l'application de lèvres assoiffées à son ouverture que l'acte de salut de Dieu ne répond à la confiance du père. Et maintenant!-

L'utilisation de « Notre » en référence aux pères a été retenue comme favorisant l'hypothèse que le locuteur est la nation personnifiée ; mais aucun membre individuel d'une nation ne parlerait des ancêtres communs comme de « mes pères ». Cela signifierait ses propres ancêtres familiaux, tandis que le psalmiste signifie les patriarches et les générations précédentes. Aucun argument en faveur de la théorie nationale ne peut donc être tiré de cette phrase.

La référence à Jésus peut-elle être portée dans cette strophe ? Assurément, c'est possible, et cela nous montre à quel point il s'est vraiment associé à sa nation et a nourri sa foi par les annales du passé. "Il est aussi un fils d'Abraham."

De tels souvenirs rendent plus amer le contraste des souffrances présentes et d'un Dieu lointain ; et ainsi une nouvelle vague d'agonie déferle sur l'âme du psalmiste. Il se sent écrasé et aussi incapable de résistance qu'un ver meurtri dans toute sa longueur molle par un talon armé. L'apparence même de la virilité s'est estompée. On ne peut guère manquer de se rappeler « son visage était tellement plus Ésaïe 52:14 que n'importe quel homme », Ésaïe 52:14 et la désignation du serviteur de Jéhovah Israël comme « tu ver.

" Ésaïe 41:14 Les railleries qui blessaient si durement le psalmiste sont depuis longtemps devenues muettes et les blessures sont toutes guéries ; mais les paroles immortelles dans lesquelles il gémit la douleur de l'incompréhension et du rejet sont gravées à jamais dans le cœur du monde. Non la souffrance est plus aiguë que celle d'une âme sensible, débordante d'amour et d'empressement à aider, et se heurtant au mépris, au rejet et à la moquerie féroce de ses émotions les plus sacrées.

Aucun homme n'a jamais ressenti cette douleur avec l'intensité avec laquelle Jésus l'a ressentie, car personne n'a jamais ramené sur lui-même une telle richesse d'amour ardent, ni été aussi dépourvu de l'insensibilité avec laquelle l'égoïsme est protégé. Sa nature pure était tendre comme la main d'un enfant, et sentait le tranchant de la lance comme personne d'autre que Lui n'aurait pu le faire. Ce sont Ses peines qui sont peintes ici, de manière si vivante et si vraie que l'évangéliste Luc utilise le mot même de la version LXX du psaume pour décrire la moquerie des dirigeants.

Luc 23:35 : Luc 23:35 « Ils ouvrent les lèvres », souriant de joie ou de mépris ; « ils hochent la tête » en dérision et consentent à la souffrance infligée ; et alors la haine sauvage éclate en ironie qui souille les émotions les plus sacrées et se rapproche de blasphémer Dieu en ridiculisant la confiance en lui. Les moqueurs pensaient que c'était un sarcasme exquis de dire à Jésus de jeter ses ennuis sur Jéhovah, et de demander à Dieu de le délivrer puisqu'il se complaisait en lui.

Comme ils savaient peu qu'ils le proclamaient ainsi comme le Christ de la prophétie, et rendaient le témoignage irréprochable des ennemis à sa vie de confiance dévote et à sa conscience de la faveur divine ! « Roule (le) sur Dieu », ont-ils ricané ; et la réponse fut : « Père, entre tes mains je remets mon esprit. « Qu'il le délivre, puisqu'il se complaît en lui », s'écriaient-ils impie, et ils ne savaient pas que les délices de Dieu en lui étaient la raison même pour laquelle il ne le délivrait pas. Parce qu'il était son Fils en qui il se plaisait, « il a plu au Seigneur de l'écraser ». La moquerie des adversaires met en lumière les secrets les plus profonds de cette croix.

Une autre vague de sentiments suit dans la strophe suivante ( Psaume 22:9 ). En arrière et en avant, de la confiance à la plainte et de la plainte à la confiance, roule la mer trouble de la pensée, chaque humeur évoquant son contraire. Maintenant, le reproche pousse le psalmiste à resserrer sa prise sur Dieu et à plaider l'aide antérieure pour justifier l'audition actuelle.

La foi transforme les railleries en prières. Cette strophe commence par un « Oui » et, sur la relation avec Dieu que les ennemis avaient ridiculisée et que son cœur sait être vraie, plaide que Dieu ne resterait pas, comme Psaume 22:1 avait pleuré qu'il était, loin de Son aide. Elle remonte au commencement de la vie, et dans le mystère de la naissance et la dépendance de l'enfance, trouve des disputes avec Dieu.

Ils sont l'application personnelle de la vaste vérité que Dieu, en faisant de nous des hommes, nous donne droit à lui, qu'il s'est lié en donnant la vie pour donner ce qui est nécessaire à son développement et à son bien-être. Il ne s'abîmera pas en faisant un homme et en le laissant lutter seul, comme les oiseaux le font avec leurs petits, dès qu'ils pourront voler ». Il est "un Créateur fidèle". Pouvons-nous oser trouver ici une référence particulière au mystère de l'Incarnation ? Il est à noter que "ma mère" est mentionné avec insistance, alors qu'il n'y a aucune référence à un père.

Il ne fait aucun doute que la distribution de la pensée explique cela, mais l'agence spéciale du pouvoir divin dans la naissance de Jésus donne une force particulière à sa prière pour l'aide divine dans la vie si particulièrement le résultat du groupe divin. Mais tandis que l'appel avait une force singulière sur les lèvres de Christ, il est valable pour tous les hommes.

Le dernier verset de cette strophe prend la plainte de Psaume 22:1 et la transforme en prière. La foi ne s'arrête pas à pleurer plaintivement « Pourquoi es-tu si loin ? » mais plaide "Ne soyez pas loin" ; et fait de la proximité du trouble et de l'absence de tout autre secours son double plaidoyer. Autant le psalmiste a déjà gagné par sa communion avec Dieu. Maintenant, il peut faire face aux chagrins environnants et à l'absence de défense solitaire, et les sentir comme des raisons de la venue de Dieu, et non comme des signes de sa distance.

Nous arrivons maintenant à deux strophes de deux versets chacune ( Psaume 22:12 ), dont la première décrit les ennemis qui l'entourent et la seconde l'échec du psalmiste au pouvoir vital. La métaphore des animaux sauvages déchaînés revient dans les versets ultérieurs et est commune à de nombreux psaumes. Basan était une terre de pâturages sur laquelle erraient des troupeaux de bétail à moitié sauvage.

Ils « m'ont entouré » est une touche pittoresque, tirée directement de la vie, comme le sait quiconque s'est jamais retrouvé au milieu d'un tel troupeau. La gueule béante est plutôt caractéristique du lion que du taureau. Les mâchoires ouvertes émettent le rugissement féroce qui précède le printemps fatal et le "dévorant" sur sa proie. La prochaine courte strophe passe des ennemis alentour pour peindre la faiblesse intérieure. Toute force vitale a fondu ; les os mêmes sont disloqués, une soif rageuse est survenue.

Celles-ci peuvent être interprétées comme de simples métaphores fortes, dont on peut trouver des parallèles dans d'autres psaumes ; mais il ne faut pas passer inaperçu qu'ils sont des transcriptions précises des effets physiques de la crucifixion. Cette torture tuée par l'épuisement, elle étirait le corps comme sur un râtelier, elle était accompagnée d'agonies de soif. Il faut un courage considérable pour écarter des coïncidences aussi accidentelles, en obéissance à une théorie de l'interprétation.

Mais le tableau n'est pas complet lorsque les souffrances corporelles sont exposées. Une mystérieuse attribution de tous à Dieu clôt la strophe. "Tu m'as conduit dans la poussière de la mort." Alors, c'est la main de Dieu qui a posé tout cela sur lui. Sans doute cela peut être, et était probablement dans la pensée du psalmiste, seulement une reconnaissance pieuse de la Providence travaillant à travers les calamités ; mais les mots ne Ésaïe 53:10 toute leur force qu'en étant considérés comme parallèles à ceux d' Ésaïe 53:10 , « Il l'a fait Ésaïe 53:10 . De la même manière, la prédication apostolique considère les meurtriers du Christ comme des instruments de Dieu.

La strophe suivante revient à l'arrangement en trois vers et mélange le contenu des deux précédentes, traitant à la fois des ennemis assaillants et de la victime affaiblie. L'ancienne métaphore des animaux sauvages qui l'entourent est répétée avec des variations. Un ordre d'ennemis plus bas que les taureaux et les lions, à savoir, une troupe de lâches maudits, grondent et claquent autour de lui. La figure méprisante est expliquée dans Psaume 22:16 b, comme signifiant une foule de malfaiteurs, et est ensuite reprise dans la clause suivante, qui a fait l'objet de tant de controverses.

Il semble évident que le texte massorétique est corrompu. "Comme un lion, mes mains et mes pieds" ne peuvent avoir de sens que par des méthodes violentes. La différence entre les lettres qui cèdent "comme un lion" et celles qui donnent "ils ont percé" n'est que dans la longueur du trait dressé du dernier. LXX Vulg. Syr. traduisent qu'ils ont creusé ou percé, et d'autres versions anciennes attestent qu'ils lisent le mot comme un verbe.

L'orthographe du mot est anormale, si nous entendons creuser, mais l'irrégularité n'est pas sans parallèle et peut être atténuée soit en supposant une forme inhabituelle d'un verbe commun, soit une racine rare apparentée à la plus courante. Le mot signifierait alors « ils ont creusé » plutôt que percé, mais la nuance de différence de sens n'est pas assez grande pour interdire le rendu ultérieur. En tout cas « c'est la lecture la mieux attestée.

Il faut comprendre les plaies béantes qui sont infligées aux mains et aux pieds du malade, et qui le fixent comme des trous" (Baethgen, " Hand Comment., " p. 65). " Voici mes mains et mes pieds, " dit le Seigneur ressuscité, et cette parole calme est une preuve suffisante que tous deux portaient des empreintes de clous. Les paroles pourraient être écrites sur ce psaume. Étrange et triste que tant de personnes le regardent et ne le voient pas !

L'image des souffrances corporelles a une touche de plus dans "Je peux compter tous mes os". L'émaciation produirait cet effet. Mais il en allait de même de la crucifixion qui allongeait la charpente et mettait en évidence les os du thorax. Alors le malade tourne de nouveau les yeux vers ses ennemis, et décrit le regard de pierre, prolongé et insensible, dont ils se nourrissent de ses angoisses. La crucifixion était un processus lent, et nous nous souvenons des longues heures pendant lesquelles la foule assouvit sa haine à travers ses yeux.

Il est extrêmement improbable que les vêtements du psalmiste aient été littéralement séparés parmi ses ennemis, et l'explication habituelle des détails singuliers dans Psaume 22:18 est qu'ils sont soit une métaphore tirée du pillage des tués au combat, soit une expression proverbiale. Quelle référence les mots avaient à l'orateur original d'entre eux doit, dans notre ignorance de ses circonstances, rester incertain.

Mais ils dépeignent en tout cas sa mort comme si sûre que ses ennemis considèrent sa robe comme leur avantage. Il s'agit certainement d'un exemple distinct de direction divine modelant les paroles d'un psalmiste afin de les remplir d'un sens plus profond que celui que l'orateur savait. Celui qui les a ainsi façonnés a vu les soldats se partager le reste des vêtements et jouer pour le manteau sans couture ; et Il était « l'Esprit du Christ qui était dans » le chanteur.

La strophe suivante clôt la première partie par une pétition qui, dans les derniers mots, devient action de grâces, et réalise la réponse si ardemment demandée. La plainte initiale de la distance de Dieu est à nouveau transformée en prière, et les anciennes métaphores des bêtes sauvages sont rassemblées en un long cri pour la délivrance des armes dangereuses de chacun, la patte du chien, la gueule du lion, les cornes des bœufs sauvages. Le psalmiste parle de son « âme » ou de sa vie comme de « ma seule », se référant non pas à son isolement, mais à sa vie comme à ce qui, une fois perdu, ne pourrait jamais être retrouvé.

Il n'a qu'une vie, c'est pourquoi il s'y accroche et ne peut que croire qu'elle est précieuse aux yeux de Dieu. Et puis, tout à coup, jaillit une claire lumière de joie, et il sait qu'il n'a pas parlé à un Dieu sourd ou lointain, mais que son cri est exaucé. Il avait été emmené dans la poussière de la mort, mais même de là, il est entendu et sorti sans souillure sur lui. Une telle soudaineté et complétude de la délivrance d'une telle extrémité du péril peut, en effet, avoir été expérimentée par beaucoup, mais prend tout son sens dans son application messianique.

« Des cornes des bœufs sauvages, dit-il, comme si la phrase dépendait encore, comme les précédentes, de la prière, délivre-moi. Mais, alors qu'il pleure ainsi, la conviction qu'il est entendu inonde son âme, et il termine, non par un appel à l'aide, mais par ce seul mot ravi : « Tu m'as répondu. C'est comme un rayon de soleil d'adieu à la fin d'une journée de tempête. Un homme déjà transpercé par les cornes d'un buffle a peu d'espoir de s'échapper, mais même de là, Dieu délivre.

Le psalmiste ne le savait pas, mais le lecteur chrétien ne doit pas oublier que le prince des souffrants a été encore plus merveilleusement délivré de la mort en passant par la mort, et que par sa victoire tous ceux qui s'attachent à lui sont, de la même manière, sauvés des cornes. même pendant que ceux-ci les encornent, et sont alors vainqueurs de la mort quand ils tombent sous son dard.

Les conséquences de la délivrance du psalmiste sont décrites dans la dernière partie ( Psaume 22:22 ) dans un langage si large qu'il est difficile de supposer qu'un homme puisse penser que ses expériences personnelles sont si importantes et de grande envergure. Toute la congrégation d'Israël doit partager son action de grâces et apprendre davantage le nom de Dieu à travers lui ( Psaume 22:22 ).

Cela ne limite pas non plus ses anticipations, car elles parcourent le monde entier et embrassent tous les pays et tous les âges, et envisagent que l'histoire de ses souffrances et de son triomphe se révélera un véritable évangile, amenant chaque pays et chaque génération à se souvenir et à se tourner vers Jéhovah. La langue exubérante n'est plus qu'une bouche. De telles conséquences, si répandues et si anciennes, peuvent découler de l'histoire d'une seule vie. Si les peines de la partie précédente ne peuvent être qu'une description de la passion, les gloires de la seconde ne peuvent être qu'une vision du royaume universel et éternel du Christ. C'est un évangile avant les évangiles et une apocalypse avant l'Apocalypse.

Dans la première strophe ( Psaume 22:22 ) le chanteur livré fait le vœu de faire connaître le nom de Dieu à ses frères. L'épître aux Hébreux cite le vœu non seulement comme exprimant la véritable virilité de notre Seigneur, mais comme spécifiant son but. Jésus s'est fait homme pour que les hommes apprennent à connaître Dieu ; et la connaissance de son nom jaillit de la croix avec le plus d'éclat.

La mort et la résurrection, les souffrances et la gloire de Christ ouvrent des régions plus profondes dans le caractère de Dieu que même sa vie gracieuse ne l'a révélé. Ressuscitant d'entre les morts et élevé sur le trône, il a « un chant nouveau » dans ses lèvres immortelles, et plus à enseigner concernant Dieu qu'il n'en avait auparavant.

Le psaume appelle Israël à la louange avec le chanteur, et raconte au sol leurs chants joyeux ( Psaume 22:23 ). Ici, l'absence de toute référence à la relation que le Nouveau Testament révèle entre ces souffrances et cette louange est à noter comme un exemple du développement graduel de la prophétie. « Nous ne sommes pas encore au niveau d' Ésaïe 53:1 .

" (Kirkpatrick, " Psaumes ", 152). La fin de cette partie parle d'un sacrifice dont " les humbles mangeront et seront rassasiés " - " Je paierai mes vœux " - c'est-à - dire les offrandes de remerciement faites en cas de difficulté. La coutume de se régaler des "sacrifices pour l'offrande de paix pour l'action de grâces" Lévitique 7:15 est ici mentionnée, mais l'habit de cérémonie couvre la vérité spirituelle.

La condition pour participer à cette fête est l'humilité, cette pauvreté d'esprit qui se sait affamée et incapable de se nourrir. La conséquence de la participation est la satisfaction - une vérité profonde allant bien au-delà de l'emblème cérémoniel. Un autre résultat est que "votre cœur vivra pour toujours" - une hyperbole insignifiante, mais dans une application des mots. Nous pénétrons au cœur du psaume dans cette partie, lorsque nous le lisons à la lumière des paroles du Christ : « Ma chair est vraiment une viande, et mon sang est vraiment une boisson », et quand nous le relions à l'acte central du culte chrétien. , la Cène du Seigneur.

La diffusion universelle et perpétuelle du royaume et de la connaissance de Dieu est le thème de la tension finale ( Psaume 22:27 ). Cette diffusion n'est pas définitivement énoncée comme la question des souffrances ou de la délivrance, mais le fait même qu'une telle connaissance universelle apparaisse ici exige qu'elle soit considérée ainsi, sinon l'unité du psaume est brisée.

Alors que, par conséquent, le fondement allégué dans Psaume 22:28 pour cette reconnaissance universelle de Dieu n'est que sa domination universelle, nous devons supposer que l'histoire du chanteur telle qu'elle est racontée au monde est le grand fait qui fait comprendre aux hommes la vérité de la Parole de Dieu. gouvernement et prendre soin d'eux. Certes, les hommes connaissent Dieu en dehors de la révélation et de l'Évangile, mais il est pour eux un Dieu oublié, et la grande influence qui les aide à « se souvenir et à se tourner vers Jéhovah » est le message de la Croix et du Trône de Jésus.

Le psaume venait de poser la condition de participer au repas sacrificiel comme étant une humilité, et ( Psaume 22:29 ) il prophétise que le "gras" y participera également. Cela ne peut être que s'ils deviennent "humbles". Grands et petits, hauts et bas doivent prendre la même place et accepter la nourriture de leur âme comme un repas de charité.

Les mots suivants sont très difficiles, en l'état du texte. Il semblerait qu'il y ait un contraste entre l'auto-satisfaction obèse ; des riches et des orgueilleux, et la misère pauvre de "ceux qui tombent dans la poussière" et qui "ne peuvent pas garder leur âme en vie", c'est-à-dire qui sont dans une telle misère et misère qu'ils sont presque morts. Il y a une place pour les parias en haillons à table à côté du « gros sur terre ».

" D'autres prennent les mots comme faisant référence à ceux qui sont déjà morts, et voient ici un indice que les régions obscures du shéol reçoivent des faisceaux de la grande lumière et certains participent à la grande fête. La pensée est belle, mais trop éloignée de toute autre chose dans le Ancien Testament à adopter ici. Diverses tentatives de corrections conjecturales et de recomposition des clauses ont été faites afin d'alléger les difficultés du verset. Aussi attrayantes que soient certaines d'entre elles, la lecture existante donne un sens qui n'est pas indigne, et il est préférable de s'y conformer .

Comme l'universalité dans l'étendue, la perpétuité dans la durée est prévue pour l'histoire de la délivrance du psalmiste et pour la louange à Dieu qui en découle. « Une semence le servira. C'est une génération d'adorateurs obéissants. « Il sera dit de Jéhovah à la [prochaine] génération. C'est-à-dire un second, qui recevra de ses ancêtres, la semence qui sert, l'histoire bénie. « Ils annonceront sa justice à un peuple qui naîtra.

C'est-à-dire un troisième, qui à son tour reçoit la bonne nouvelle de la bouche des parents. Et quelle est la parole qui se maintient ainsi vivante au milieu des générations mourantes, et bénit chacune, et pousse chacun à la léguer comme son meilleur trésor à leur successeurs ? « Qu'il a fait. » Quoi fait ? terminé.

" " C'est fini. " Aucun mot ne peut exprimer tout ce qui a été accompli dans ce sacrifice. L'éternité ne fournira pas entièrement le mot manquant, car les conséquences de cette œuvre achevée continuent à se dérouler pour toujours, et sont à jamais inachevées, car toujours croissantes.