Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Psaume 24:1-10
L'opinion largement acceptée d'EWALD selon laquelle ce psaume est un composé de deux fragments repose sur une estimation quelque peu exagérée des différences de ton et de structure des parties. Celles-ci sont évidentes, mais n'exigent pas l'hypothèse d'une compilation ; et l'auteur original a autant le droit d'être crédité de la pensée unificatrice que l'éditeur supposé l'a. L'occasion habituellement alléguée du psaume correspond si bien à son ton et donne une telle pertinence à certaines de ses phrases que des raisons plus fortes que celles qui sont fournies sont nécessaires pour la nier.
Le récit de 2 Samuel 6:1 parle d'un enthousiasme et d'une joie exubérants dont certains résonnent dans le psaume. C'est un hymne de procession, célébrant l'entrée de Jéhovah dans sa maison ; et cet événement, appréhendé de ses deux côtés, informe l'ensemble. Par conséquent, les deux moitiés ont le même échange de questions et de réponses, et les deux questions correspondent, celle qui interroge le caractère des hommes qui osent habiter avec Dieu.
l'autre le nom du Dieu qui habite avec les hommes. Le cortège gravit la pente raide jusqu'aux portes de l'ancienne forteresse jébusite, récemment conquise par David. Au fur et à mesure qu'il monte, le cantique proclame Jéhovah comme le Seigneur universel, fondant la vérité de sa demeure spéciale en Sion sur celle de sa domination mondiale. La question, si adaptée aux lèvres des grimpeurs, est posée, éventuellement, en solo, et la réponse décrivant les qualifications des vrais adorateurs, et éventuellement chorale ( Psaume 24:3 ), est suivie d'un interlude musical de longue haleine .
Maintenant, les portes barrées sont atteintes. Une voix les somme d'ouvrir. Les gardes à l'intérieur, ou peut-être les portes elles-mêmes, dotées par le poète de conscience et de parole, demandent qui demande ainsi l'entrée. La réponse est un cri triomphal du cortège. Mais la question est répétée, comme pour permettre la réitération encore plus complète du nom de Jéhovah, qui ébranle les murs gris ; et alors, avec le tintement des trompettes et le cliquetis des cymbales, les anciens portails s'ouvrent, et Jéhovah " entre dans son repos, lui et l'arche de sa force ".
La demeure de Jéhovah sur Sion ne signifiait pas sa désertion du reste du monde, et son choix d'Israël n'impliquait pas non plus son abdication de la domination sur les nations ou le retrait des bénédictions des nations. La lumière qui glorifiait le sommet dénudé, où reposait l'Arche, se reflétait de là sur le monde entier. « La gloire » était là concentrée, non confinée. Ce psaume protège de toutes les idées fausses superstitieuses et proteste contre l'étroitesse nationale, exactement de la même manière Exode 19:5 fonde la sélection d'Israël parmi tous les peuples sur le fait que « toute la terre est à moi ».
« Qui peut monter ? » était une question pittoresquement appropriée pour les chanteurs qui travaillaient dur vers le haut, et « qui peut se tenir ? » pour ceux qui espéraient entrer dans la présence sacrée. L'arche qu'ils portaient avait apporté un désastre au temple de Dagon, de sorte que les seigneurs philistins avaient demandé avec terreur : « Qui est capable de se tenir devant ce saint Seigneur Dieu ? et à Beth-Shemesh, sa présence avait été si fatale que David avait abandonné le dessein de l'élever et dit : « Comment l'arche de l'Éternel viendra-t-elle à moi ? La réponse, qui établit les qualifications des vrais habitants de la maison de Jéhovah, peut être comparée aux contours similaires du caractère idéal dans Psaume 15:1 et Ésaïe 33:14 .
La seule exigence est la pureté. Ici, cette exigence est déduite de la majesté de Jéhovah, comme indiqué dans Psaume 24:1 et de la désignation de sa demeure comme « sainte ». C'est le postulat de tout le Psautier. L'approche de Jéhovah y est purement spirituelle, même si l'accès extérieur est utilisé comme un symbole ; et les conditions sont de même nature que l'approche.
La vérité générale implicite est que le caractère de Dieu détermine le caractère des adorateurs. L'adoration est l'admiration suprême, culminant dans l'imitation. Sa loi est toujours : "Ceux qui les font sont comme eux, ainsi est tout ce qui se confie en eux." Un dieu de la guerre aura des guerriers, et un dieu des sensualistes de la luxure, pour ses dévots. Les adorateurs du lieu saint de Jéhovah doivent être saints. Les détails de la réponse ne sont que les échos d'une conscience éclairée par la perception de son caractère.
Dans Psaume 24:4 on peut noter que des quatre aspects de la pureté énumérés, les deux centraux se réfèrent à la vie intérieure (cœur pur ; n'élève pas son désir à la vanité), et ceux-ci sont intégrés, pour ainsi dire, dans la vie extérieure. d'actes et de paroles. La pureté de l'acte s'exprime par des "mains propres" - ni rouges de sang, ni sales d'avoir arraché des fumiers pour de l'or et d'autres soi-disant bons.
La pureté de la parole est condensée dans la seule vertu de la véracité (ne jure pas au mensonge). Mais l'extérieur ne sera juste que si la disposition intérieure est pure, et cette pureté intérieure ne sera réalisée que lorsque les désirs seront soigneusement maîtrisés et dirigés. Tel est le désir, tel est l'homme. Par conséquent, la première condition requise pour un cœur pur est le retrait de l'affection, de l'estime et du désir des illusions des sens qui semblent solides. "Vanité!" a, en effet, le sens particulier d'idoles, mais la notion de bien terrestre en dehors de Dieu est plus pertinente ici.
Dans Psaume 24:5 le possesseur d'une telle pureté est représenté comme recevant « une bénédiction, même la justice », de Dieu, ce qui est par beaucoup interprété comme signifiant la bienfaisance de la part de Dieu, « dans la mesure où, selon la conception religieuse hébraïque de le monde, tout bien est considéré comme une récompense de la justice rétributive de Dieu, et par conséquent comme celle de la propre justice ou de la bonne conduite de l'homme" (Hupfeld).
L'expression est donc équivalente à "salut" dans la clause suivante. Mais si le mot a ce sens à certains endroits, il ne semble pas nécessaire de l'adopter ici, où le sens ordinaire est tout à fait approprié. Un homme tel que décrit dans Psaume 24:4 aura la bénédiction de Dieu sur ses efforts pour la pureté, et un don divin lui fournira ce qu'il recherche.
L'espérance n'est pas éclairée par le plein soleil de la vérité du Nouveau Testament, mais elle s'en rapproche. Il anticipe vaguement "Heureux ceux qui ont faim et soif de justice" ; et il sent après la grande pensée que la plus haute justice ne doit pas être gagnée, mais être acceptée, même s'il affirme seulement que l'effort de l'homme après doit précéder sa possession de la justice. Nous pouvons donner aux mots un sens plus profond et y voir l'aube de l'enseignement ultérieur selon lequel la justice doit être « reçue » du « Dieu du salut ».
Psaume 24:6 semble pousser l'esquisse de la vérité non encore révélée un peu plus loin. Une grande planète tremble dans la visibilité et est devinée avant d'être vue. L'accent dans Psaume 24:6 est sur "chercher", et l'implication est que les hommes qui cherchent trouvent.
Si nous cherchons la face de Dieu, nous recevrons la pureté. Là, le psaume touche le fondement. Le cœur divin désire si ardemment donner la justice que chercher c'est trouver. Dans cette région, un souhait apporte une réponse, et aucune main tendue ne reste vide. Des choses de moindre valeur doivent être peinées et combattues ; mais le plus précieux de tous est un cadeau, à avoir pour le demander. Cette pensée n'était pas clairement présentée aux adorateurs de l'Ancien Testament, mais elle peine à s'exprimer dans de nombreux psaumes, comme elle ne pouvait que le faire chaque fois qu'un cœur dévot réfléchissait aux problèmes de conduite.
Nous avons de nombreux avertissements contre l'anachronisme consistant à introduire la doctrine du Nouveau Testament dans les Psaumes, mais il n'est pas moins unilatéral d'ignorer les anticipations qui ne pouvaient que surgir là où il y avait une lutte sérieuse avec les pensées de criblage et le besoin de pureté.
Devons-nous adopter le supplément « O Dieu de » avant le brusque « Jacob » ? La clause est dure dans toute construction. Le « thy » précédent semble exiger l'ajout, car Dieu n'est pas directement adressé ailleurs dans le psaume. D'un autre côté, la déclaration que de tels chercheurs sont le vrai peuple de Dieu est une fin digne de toute la description, et la référence verbale au "visage" de Dieu, rappelle Peniel et ce merveilleux incident quand Jacob est devenu Israël.
Le chercheur de Dieu verra cette scène se répéter et pourra dire : « J'ai vu Dieu. L'introduction abrupte de "Jacob" est rendue plus emphatique par l'interlude musical qui clôt la première partie.
Il y a une pause, tandis que la procession monte la colline du Seigneur, faisant tourner les qualifications strictes pour l'entrée. Il se dresse devant les grilles des grilles, tandis qu'une partie du chœur se trouve peut-être à l'intérieur. Les chanteurs qui avancent invoquent les portes pour s'ouvrir et recevoir le Jéhovah entrant. Leurs portails sont trop bas pour qu'Il puisse y entrer, et par conséquent ils sont appelés à soulever leurs linteaux. Ils sont gris avec l'âge, et autour d'eux agglomèrent de longs souvenirs ; c'est pourquoi elles sont appelées « portes des temps anciens.
" La question de l'intérieur exprime l'ignorance et l'hésitation, et représente dramatiquement les anciennes portes comme partageant la relation des anciens habitants avec le Dieu d'Israël, dont ils ne connaissaient pas le nom et dont ils ne possédaient pas l'autorité. Cela augmente la force de le cri de triomphe proclamant son nom puissant. Il est l'Éternel, le Dieu existant par lui-même, qui a fait alliance avec Israël et combat pour son peuple, comme en témoignent ces murs gris.
Son guerrier pourrait les avoir arrachés à leurs anciens possesseurs. et les portes doivent s'ouvrir pour leur Conquérant. La question répétée est obstinée et animée : « Qui donc est-il, le Roi de Gloire ? comme si la reconnaissance et la reddition étaient réticentes. La réponse est nette et autoritaire, étant à la fois plus brève et plus complète. Il sonne le grand nom " Jéhovah des armées ". Il peut y avoir une référence dans le nom au commandement de Dieu des armées d'Israël, exprimant ainsi le caractère religieux de leurs guerres ; mais les "hôtes" incluent les anges.
« Ses ministres qui font son plaisir », et les étoiles, dont il produit les armées en nombre. En fait, la conception sous-jacente au nom est celle de l'univers comme un tout ordonné, une armée disciplinée, un cosmos obéissant à sa voix. C'est la même conception que le centurion avait apprise de sa légion, où la parole d'une volonté émuait tous les rangs sévères et brillants. Ce nom puissant, comme une charge d'explosifs, fait éclater les portes de cuivre et le cortège les traverse au milieu d'une nouvelle explosion de musique triomphante.