Psaume 34

Psaume 34:1

L'occasion de ce psaume, selon la suscription, était cet épisode humiliant et discutable, lorsque David prétendit être fou pour sauver sa vie du souverain de la ville de Goliath, Gath. L'ensemble de l'opinion critique balaie cette tradition comme indigne d'une réfutation sérieuse. Le psaume est acrostiche, donc de date tardive ; il n'y a aucune référence à l'occasion supposée ; le scribe imprudent a gaffé « aveuglément » (Hupfeld) au nom du roi, mélangeant les histoires d'Abraham et d'Isaac dans la Genèse avec la légende de David à Gath ; la fonte didactique et gnomique du psaume parle d'un âge tardif.

Mais l'hypothèse selon laquelle la structure acrostiche est nécessairement une marque de date tardive n'est en aucun cas évidente et nécessite plus de preuves qu'il n'en est fourni ; l'absence d'allusions claires à la situation du chanteur va dans les deux sens et suggère la question de savoir comment l'attribution à la période indiquée est née, puisqu'il n'y a rien dans le psaume pour le suggérer ; la gaffe du nom du roi n'est peut-être pas une gaffe après tout, mais, comme les passages de la Genèse semblent l'impliquer, "Abimélec" (le père du roi) peut être un titre, comme Pharaon, commun aux "rois" philistins, et Akish était peut-être le nom d'Abimélec régnant ; le style proverbial et la connexion quelque peu légère et le progrès de la pensée sont des résultats nécessaires des entraves acrostiches.

Si le psaume est celui de David, le contraste entre l'expédient dégradant qui l'a sauvé et les sentiments exaltés ici est remarquable, mais pas incroyable. L'idiot apparent qui grattait sur la porte est maintenant saint, poète et prédicateur ; et, en repensant à la délivrance obtenue par une ruse, il la considère comme un exemple de la réponse de Jéhovah à la prière ! C'est une étrange étude psychologique ; et pourtant, compte tenu de la norme de moralité alors en vigueur quant aux stratagèmes de guerre, et du pouvoir merveilleux que même les bons hommes ont d'ignorer les défauts de leur foi et les défauts de leur conduite, nous pouvons supposer que l'événement qui a provoqué ce chant d'action de grâce et est transfiguré dans Psaume 34:4 est l'évasion par le métier d'Akish. Pour David, sa folie feinte ne semblait pas incompatible avec la confiance et la prière.

Quelle que soit l'occasion du psaume, son cours de pensée est évident. Il y a d'abord un vœu de louange dans lequel les autres sont appelés à s'unir ( Psaume 34:13 ) ; puis suit une section dans laquelle l'expérience personnelle et l'invocation aux autres sont également mélangées ( Psaume 34:4 ); et enfin une section purement didactique, analysant les manifestations pratiques de « la crainte du Seigneur » et la mettant en œuvre par le contraste familier de la béatitude des justes et du sort misérable des impies. Partout, nous trouvons des tournures de pensée et d'expression familières, telles qu'elles sont habituelles dans les psaumes acrostiches.

Le vœu joyeux de louange ininterrompue et de confiance sans partage, qui commence le psaume, sonne comme le jaillissement d'un cœur pour la miséricorde récente. Il semble facile et naturel, tandis que la lueur de nouvelles bénédictions se fait sentir, de « se réjouir toujours dans le Seigneur et de dire à nouveau Réjouis-toi ». La gratitude qui attend avec impatience sa propre cessation, et prend en compte les distractions des circonstances et les changements d'humeur qui viendront sûrement, est trop prévoyante.

Que le vœu soit tenu ou non, il est bon qu'il soit fait ; mieux encore est-il qu'il soit conservé, comme il se peut, même au milieu de circonstances distrayantes et d'humeurs changeantes : un filet de fumée parfumée en permanence. Ce ne sont pas seulement les exigences de l'acrostiche qui déterminent l'ordre dans Psaume 34:2 : « En Jéhovah mon âme se glorifiera », en lui, et non en moi-même ou en terre mondaine, de confiance et de gloire.

L'idéal de la vie pieuse, qui dans les moments d'exaltation semble réalisable, comme par temps clair, les sommets alpins semblent assez proches pour être atteints en une heure, est la louange ininterrompue et la confiance et la joie sans partage en Jéhovah. Mais hélas, à quel point les sommets sont au-dessus de nous ! Pourtant, les voir anoblir, et s'efforcer de les atteindre assure un parcours ascendant.

Le cœur solitaire a faim de sympathie dans sa joie comme dans sa douleur ; mais sait bien que cela ne peut être donné que par ceux qui ont connu comme l'amertume et ont appris la soumission de la même manière. Il faut être purgé de soi pour se réjouir de la délivrance de l'autre, et être élèves de la même école pour avoir le droit de prendre son expérience comme notre encouragement, et de faire un chœur à son solo d'action de grâce.

L'invocation est une expression si naturelle du désir instinctif de compagnie dans la louange qu'on n'a pas besoin de chercher un groupe particulier auquel elle s'adresse ; mais si le psaume est celui de David, l'appel n'est pas inapproprié dans la bouche du chef de sa bande de fidèles dévoués.

La deuxième section du psaume ( Psaume 34:4 ) est d'abord biographique, puis généralise l'expérience personnelle en une large vérité universelle. Mais même en racontant ce qui lui est arrivé, le chanteur ne mangera pas seul son morceau, mais est heureux de pouvoir à chaque instant sentir qu'il a des compagnons dans son expérience heureuse.

Psaume 34:4 sont une paire, tout comme Psaume 34:6 , et dans chacun le même fait est rapporté d'abord en référence à une seule âme, puis en ce qui concerne tous les serviteurs de Jéhovah. « Ce pauvre homme » est considéré par la plupart des anciens exposants comme le psalmiste, mais par la majorité des modernes, il est censé être une manière individualisée de dire : « les pauvres hommes.

" La première explication me semble la plus naturelle, car préservant le parallélisme entre les deux groupes de versets. Si tel est le cas, l'étroite correspondance d'expression dans Psaume 34:4 et Psaume 34:6 est expliquée, puisque le même événement les deux.

Dans les deux cas, l'appel du psalmiste à Jéhovah est présenté ; dans l'un comme "cherchant" avec un empressement anxieux, et dans l'autre comme "pleurant" avec l'appel bruyant d'une personne ayant un besoin urgent d'un secours immédiat. Dans les deux cas, l'acceptation divine suit de près le cri, et dans les deux cas, immédiatement, s'ensuit le secours. « Il m'a délivré de toutes mes peurs » et « l'a sauvé de tous ses ennuis », correspondent entièrement, mais pas verbalement.

De la même manière, Psaume 34:5 et Psaume 34:7 étendent la bénédiction de l'unité de manière à embrasser la classe. L'absence de tout sujet exprimé du verbe dans Psaume 34:5 rend la déclaration plus complète, comme le français « on » ou l'anglais « they.

«                                               vers lui ’                                       à Dieu. Et son issue est magnifiquement racontée, conformément à la métaphore. Quiconque tourne son visage vers Jéhovah recevra une luminosité réfléchie sur son visage ; comme lorsqu'un miroir est dirigé vers le soleil, la surface sombre brillera d'une gloire soudaine. Les yeux las seront Les visages tournés vers le soleil sont assurément radieux.

L'hypothèse de la paternité davidique donne une force particulière à la grande assurance de Psaume 34:7 . Le fugitif, dans son abri grossier dans la grotte d'Adullam, pense à Jacob, qui, à son heure de besoin sans défense, a été réconforté par la vision du campement des anges entourant sa propre petite bande, et a nommé l'endroit « Mahanaïm », le deux camps.

Cette vision éphémère était une manifestation temporaire de la réalité permanente. Partout où il y a un camp d'entre eux qui craignent Dieu, il y en a un autre, dont l'ange coiffé et armé d'une épée qui est apparu à Josué est le capitaine, et le nom de chacun de ces lieux est Deux camps. C'est la vue qui éclaire les yeux qui regardent vers Dieu. Cette personnalité mystérieuse, « l'Ange du Seigneur », n'est mentionnée que dans le Psautier ici et dans Psaume 35:1 .

En d'autres endroits, il apparaît comme l'agent des communications divines, et surtout comme le guide et le champion d'Israël. Il est « l'ange de la face de Dieu », le révélateur personnel de sa présence et de sa nature. Ses fonctions correspondent à celles de la Parole dans l'Évangile de Jean, et celles-ci, jointes à la suprématie indiquée dans son nom, suggèrent que « l'Ange du Seigneur » est, en fait, le Fils éternel du Père, par qui la christologie de le Nouveau Testament enseigne que toute l'Apocalypse a été médiatisée.

Le psalmiste ne connaissait pas toute la force du nom, mais il croyait qu'il y avait une Personne. dans un sens éminent et singulier, le messager de Dieu, qui jetterait sa protection autour des dévots, et inviterait les êtres célestes inférieurs à attirer leurs rangs imprenables autour d'eux. Les chrétiens peuvent en dire plus que lui sur le Porteur du nom. Il leur convient d'être d'autant plus sûrs de sa protection.

De même que le vœu de Psaume 34:1 passé à l'invocation, de même l'expérience personnelle de Psaume 34:4 glisse dans l'exhortation. Si telle est l'expérience des pauvres, confiants en Jéhovah. comment ceux qui y participent pourraient-ils s'abstenir d'appeler les autres à participer à la joie ? La profondeur de la religion d'un homme peut être approximativement, mais dans l'ensemble équitablement, testée par son impulsion irrépressible d'amener d'autres hommes à la fontaine à laquelle il a bu.

De manière très significative, le psaume appelle les hommes à « goûter et voir », car dans la religion, l'expérience doit précéder la connaissance. La façon de « goûter » est de « faire confiance » ou de « se réfugier en » Jéhovah. « Crede et manducasti, dit Augustin. Le psaume l'a dit avant lui. Tout comme l'acte de faire appel à Jéhovah a été décrit d'une triple manière dans Psaume 34:4 , de même une triple désignation d'hommes pieux apparaît dans Psaume 34:8 .

Ils « ont confiance », sont des « saints », ils « recherchent ». La foi, la consécration et l'aspiration sont leurs marques. Ce sont là l'essentiel de la vie religieuse, quel que soit le degré de révélation. Tels étaient ses éléments essentiels au temps du psalmiste, et ils le sont aujourd'hui. Aussi durables qu'elles soient, les bénédictions sont conséquentes. Tout cela peut se résumer en un seul : la satisfaction de chacun, besoin et désir. Il y a deux manières de rechercher la satisfaction : celle de l'effort, de la violence et du recours à ses propres dents et griffes pour obtenir sa viande ; l'autre celle de la confiance patiente et soumise.

Y avait-il des lions qui rôdaient autour du camp d'Adullam, et le psalmiste considérait-il leurs grognements comme typiques de toutes les vaines tentatives pour satisfaire l'âme ? La lutte, la force et les efforts autonomes laissent les hommes maigres et affamés. Celui qui prend le chemin de la confiance et a ses désirs suprêmes fixés sur Dieu, et qui se tourne vers Lui pour donner ce qu'il ne peut lui-même arracher de la vie, obtiendra d'abord la réponse à ses désirs les plus profonds en possédant Dieu, et découvrira alors que l'Unique Great Good est une encyclopédie de biens séparés.

Ceux qui « cherchent Jéhovah » le trouveront assurément, et tout en lui. Il est multiforme, et sa bonté prend plusieurs formes, selon les courbes des vases qu'elle remplit. "Cherchez d'abord le royaume de Dieu et toutes ces choses vous seront données par-dessus."

La mention de la « crainte du Seigneur » prépare le passage à la troisième partie du psaume. Il est purement didactique et, dans son enseignement moral simple et son contraste familier des destins des justes et des impies, a des affinités avec le Livre des Proverbes : mais celles-ci ne sont pas si spéciales qu'elles nécessitent la supposition d'une contemporanéité. Il n'est plus à la mode maintenant d'incliner à la paternité davidique ; mais la supposition que les « enfants », qui doivent apprendre les éléments de la religion, sont la bande de hors-la-loi qui se sont rassemblés autour du fugitif, ne rendrait-elle pas appropriée le passage de l'action de grâce de la première partie au ton didactique de la deuxième? On les voit assis autour du chanteur dans la pénombre de la grotte, un groupe sauvage, ayant besoin de beaucoup de contrôle et pourtant au cœur fidèle,

" Les relations de la religion et de la morale n'ont jamais été exprimées de manière plus claire et frappante que dans le langage simple de ce psaume, qui résume en un mot la substance de nombreux traités profonds, lorsqu'il expose la " crainte de Jéhovah " comme consistant à dire la vérité, faire le bien, détester le mal et rechercher la paix même lorsqu'elle semble nous fuir.Les vertus primordiales sont les mêmes à tous les âges et à tous les stades de la révélation.

La définition du bien et du mal peut varier et devenir plus spirituelle et intérieure, mais le dicton selon lequel il est bon d'aimer et de faire le bien brille inaltérable. La croyance du psalmiste que faire le bien était le moyen sûr de jouir du bien était un lieu commun de l'enseignement de l'Ancien Testament, et sous une théocratie était plus clairement vérifiée par des faits extérieurs qu'aujourd'hui ; mais même alors, comme le montrent de nombreux psaumes, il y avait des exceptions si flagrantes qu'elles soulevaient de nombreux doutes.

Incontestablement le bien dans le sens de béatitude est inséparable du bien dans le sens de justice, comme le mal qui souffre est du mal qui est péché, mais la conception de ce qui constitue la béatitude et la douleur doit être modifiée de manière à mettre le plus de poids sur les expériences intérieures. , si cette coïncidence nécessaire doit être maintenue face à des faits manifestes.

Le psalmiste termine sa chanson avec une déclaration audacieuse du principe général que la bonté est la bénédiction et la méchanceté est la misère ; mais il trouve sa preuve principalement dans la relation contrastée avec Jéhovah impliquée dans les deux conditions morales opposées. Il n'a aucune conception vulgaire de la béatitude comme résultant des circonstances. La bonté de Jéhovah est, selon lui, la prospérité, quel que soit l'aspect extérieur.

Ainsi, avec des symboles audacieux, dont la grossièreté même de la lettre les protège d'une mauvaise interprétation, il déclare ceci comme le secret de toute béatitude, que les yeux de Jéhovah sont vers les justes et ses oreilles ouvertes à leur cri. Les expériences individuelles de Psaume 34:5 et Psaume 34:6 sont généralisées.

L'œil de Dieu, c'est-à-dire . Son observance aimante repose sur et bénit ceux dont les visages sont tournés vers Lui, et Son oreille entend le cri du pauvre homme. La sinistre antithèse, qui contient en elle-même les germes de tous les troubles, est que le « visage de Jéhovah », c'est -à- dire sa présence manifestée, le même visage dans la lumière réfléchie dont les visages des justes sont illuminés de joie et de gloire naissante -est contre les malfaiteurs.

La condition morale du spectateur détermine l'action de la lumière du visage de Dieu sur lui. La même présence est lumière et ténèbres, vie et mort. Le mal et ses faiseurs se ratatinent et périssent dans ses rayons, comme le soleil tue les créatures dont le repaire est l'obscurité, ou comme les flèches lumineuses d'Apollon tuent les monstres de la boue. Tout le reste découle de cette double relation.

Le reste du psaume se termine par une description détaillée du sort joyeux des amoureux du bien. brisé seulement par un vers tragique ( Psaume 34:21 ), comme un rocher noir au milieu d'un ruisseau ensoleillé, racontant comment le mal et les malfaiteurs finissent. Dans Psaume 34:17 , comme dans Psaume 34:5 , le verbe n'a pas de sujet exprimé, mais le supplément de A.

V. et RV, "le juste", est naturellement tiré du contexte et se trouve dans la LXX, que ce soit en tant que partie du texte original, ou en tant que supplément à celui-ci, est inconnu. La construction peut, comme dans Psaume 34:6 , indiquer que celui qui crie à Jéhovah est entendu. Hitzig et d'autres proposent de transposer Psaume 34:15 et Psaume 34:16 , de manière à rapprocher le sujet du verbe au "juste" de Psaume 34:15 , et défendent l'inversion en se référant à l'ordre alphabétique dans Lamentations 2:1 ; Lamentations 3:1 ; Lamentations 4:1où de même Pe précède Ayin ; mais l'ordre actuel des versets vaut mieux que de mettre le thème principal de cette partie du psaume - la béatitude des justes - au premier plan, et la pensée opposée comme son repoussoir.

La pensée principale de Psaume 34:17 n'est rien de plus que l'expérience de Psaume 34:4 jetée sous forme de maximes générales. Ce sont des lieux communs de la religion, mais ils viennent avec une étrange fraîcheur à un homme, quand ils ont été vérifiés dans sa vie.

Heureux ceux qui peuvent jeter leur expérience personnelle dans de tels dictons proverbiaux, et, ayant par la foi individualisé les promesses générales, peuvent regénéraliser l'expérience individuelle ! Le psalmiste ne promet pas un bien extérieur serein. Son anticipation est de vies troublées. délivré à cause d'avoir crié à Jéhovah. « Nombreuses sont les afflictions », mais plus sont les délivrances. Nombreux sont les coups et la pression est douloureuse, mais ils ne cassent pas les os, bien qu'ils arrachent et déchirent le cadre.

Significative aussi est la séquence des synonymes : juste, cœur brisé, esprit écrasé, serviteurs, ceux qui se réfugient en Jéhovah. Le premier d'entre eux se réfère principalement à la conduite, le second à cette soumission de la volonté et de l'esprit que la douleur supportée à juste titre provoque, substantiellement équivalente à "l'humble" ou "affligé" de Psaume 34:2 et Psaume 34:6 , le troisième encore traite principalement de la pratique, et la dernière touche le fondement de tout service, soumission et justice, tel qu'il est établi dans l'acte de foi en Jéhovah.

Le dernier groupe de Psaume 34:21 , met l'enseignement du psaume dans un contraste terrible, "Le mal tuera les méchants." Ce n'était qu'une platitude si par « mal » on entendait le malheur. La même pensée de la connexion inséparable des deux sens de ce mot, qui traverse le contexte, est ici exprimée de la façon la plus laconique.

Faire le mal, c'est souffrir le mal, et tout péché est un suicide. Son salaire est la mort. Chaque péché est un fil de la corde du bourreau, que le pécheur noue et met autour de son cou. Il en est ainsi parce que chaque péché amène la culpabilité, et la culpabilité amène la rétribution. Beaucoup plus que « désolé » est signifié dans Psaume 34:21 et Psaume 34:22 .

Le mot signifie être condamné ou tenu coupable. Jéhovah est le Juge ; devant sa barre, toutes les actions et tous les caractères sont placés : son estimation infaillible de chacun entraîne, ici et maintenant, des conséquences de récompense et de punition qui prophétisent un jugement futur plus parfait. La rédemption de l'âme des serviteurs de Dieu est l'antithèse de cette terrible expérience ; et eux seuls, qui se réfugient en lui, y échappent. La pleine signification chrétienne de ce contraste final se trouve dans les paroles de l'Apôtre : « Il n'y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ.