Psaume 36

Psaume 36:1

LA supposition que l'image sombre des "méchants" dans Psaume 36:1 était à l'origine sans rapport avec l'hymne glorieux dans Psaume 36:5 ne parvient pas à donner du poids à la différence entre le rythme sobre de la prose piétonne et le vol rapide de la poésie ailée.

Il ne parvient pas non plus à appréhender le détournement instinctif d'un spectateur méditatif dévot des ténèbres de la terre et de ses péchés vers la lumière d'en haut. Le seul refuge contre la triste vision du mal ici est dans la foi que Dieu est au-dessus de tout et que Son nom est Miséricorde. La noirceur d'une image ne peut pas non plus être vue aussi clairement que lorsqu'elle est placée devant la luminosité de l'autre. Un homme religieux, qui a mis à cœur les vues misérables dont la terre est pleine, pensera à peine que le fait que le psalmiste détourne rapidement ses yeux de celles-ci pour les imprégner de la lumière de Dieu n'est pas naturel, ou que la connexion originelle des deux parties de ce psaume est une supposition artificielle. En plus de cela, la section finale de la prière est teintée de références à la première partie, et en tire sa raison d'être.

L'obscurité noueuse du langage dans lequel le « méchant » est décrit correspond au thème, et contraste de façon frappante avec le flux limpide de la deuxième partie. "La ligne, aussi, travaille" car elle essaie de raconter les pensées sombres qui se transforment en actions sombres. Psaume 36:1 dévoile les croyances secrètes du pécheur, Psaume 36:3 ses actes conséquents.

Dans l'état actuel du texte, il faut beaucoup de torture pour obtenir un sens tolérable de Psaume 36:1 , et la légère altération, trouvée dans la LXX et dans certaines anciennes versions, de "son cœur" au lieu de "mon cœur" atténue la difficulté . Nous avons alors une personnification audacieuse de la "Transgression" comme parlant dans le cœur secret des méchants, comme dans une grotte sombre, comme les marchands d'oracles païens hantés.

Il y a une amère ironie à utiliser le mot sacré qui a marqué les paroles des prophètes, et que l'on peut traduire par oracle, car les mensonges impies murmuraient dans le cœur du pécheur. C'est le récit de la façon dont les hommes en viennent à faire le mal : qu'il y a une voix à l'intérieur qui murmure le mensonge. Et la raison pour laquelle cette voix amère a le sanctuaire pour elle-même est qu'"il n'y a pas de crainte de Dieu devant" les "yeux" de l'homme. Les deux clauses de Psaume 36:1 sont simplement mises côte à côte, laissant au lecteur le soin de préciser leur relation logique.

Peut-être l'absence de la crainte de Dieu peut-elle être considérée à la fois comme l'occasion et le résultat de l'oracle de la Transgression, puisqu'en fait, c'est les deux. Plus obscur encore est Psaume 36:2 Qui est le « flatteur » ? Les réponses sont contradictoires. Le « méchant », disent certains, mais si c'est le cas, « à ses propres yeux » est superflu ; Dieu, disent les autres, mais cela demande un sens douteux pour " flatter " - à savoir " traiter avec douceur " - et est sujet à la même objection que le précédent en ce qui concerne " à ses propres yeux ".

" La supposition la plus naturelle est que la transgression, qui était représentée dans Psaume 36:1 comme parlant, est ici aussi signifiée. Il est clair que la personne aux yeux de qui la flatterie est réelle est le méchant, et donc son orateur doit être un autre. " Le péché séduit moi », dit Paul, et en cela fait écho à ce psalmiste. La transgression dans son oracle est de « ces démons jongleurs qui papotent avec nous dans un double sens », promettant délices et impunité.

Mais les derniers mots de Psaume 36:2 sont un point crucial. Des corrections conjecturales ont été suggérées, mais n'apportent pas beaucoup d'aide. Le meilleur moyen est probablement de prendre le texte tel qu'il est et d'en tirer le meilleur parti. Le sens qu'il donne est dur, mais tolérable : « découvrir son péché, haïr » (ça ?). Qui découvre le péché ? Dieu. S'il est le découvreur, c'est lui aussi qui hait ; et si c'est le péché qui est l'objet d'un verbe, il est plus naturel de le supposer aussi celui de l'autre.

Les deux verbes sont des infinitifs, avec la préposition de but ou de référence préfixée. L'un ou l'autre sens est admissible. Si la préposition est considérée comme impliquant une référence, le sens sera que les chuchotements brillants du péché trompent un homme en ce qui concerne la découverte de son acte répréhensible et le déplaisir de Dieu à ce sujet. L'impunité est promise et la sainteté de Dieu est aplanie. Si, d'un autre côté, l'idée de but est adoptée, la pensée solennelle émerge que l'oracle est prononcé avec l'intention de ruiner l'auditeur trompé et de mettre ses péchés secrets dans la lumière condamnante de la face de Dieu.

Le péché est cruel, et un traître. Cet aperçu profond dans les profondeurs d'une âme sans la crainte de Dieu est suivi par l'image des conséquences d'un tel athéisme pratique, comme on le voit dans la conduite. Il est profondément chargé de noirceur et non soulagé par aucune lueur de lumière. Mensonge, abandon de toute tentative de bien faire, insensibilité aux influences sanctifiantes de la solitude nocturne, quand les hommes ont l'habitude de voir leur mal plus clairement dans l'obscurité, comme des traînées de phosphore sur le mur, obstiné à planter les pieds de manière pas bonne, un conscience réduite au silence qui n'a aucun mouvement d'aversion pour le mal, tels sont les fruits de cet oracle de la Transgression quand il a son œuvre parfaite.

Nous pouvons appeler une telle image l'idéalisation du personnage décrit, mais il y a eu des hommes qui l'ont réalisé, et l'avertissement est important qu'une obscurité aussi uniforme et enveloppante est le but terrible vers lequel tendent tous ceux qui écoutent cette voix amère. Pas étonnant que le psalmiste s'arrache rapidement à un tel spectacle !

Les deux strophes de la deuxième division ( Psaume 36:5 et Psaume 36:7 ) présentent les réalités glorieuses du nom divin en contraste avec le faux oracle de Psaume 36:1 , et la bénédiction des invités de Dieu en contraste avec l'image sombre du "méchant" dans Psaume 36:3 .

Il est à noter que le premier et le dernier « attributs » sont les mêmes. "Lovingkindness" commence et termine la série éclatante. Cet amour courbé et actif renferme, comme un cercle d'or, tout ce que les hommes peuvent savoir ou dire de la perfection dont le nom est Dieu. C'est le faisceau blanc dans lequel se fondent toutes les couleurs et à partir duquel toutes ont évolué. Comme la science le ressent après la réduction de toutes les formes d'énergie physique à une seule, pour laquelle il n'y a de nom que d'énergie, toutes les adorables gloires de Dieu passent en une seule, qu'il nous a ordonné d'appeler amour.

« Ta bonté est dans les cieux », s'élevant dans les hauteurs. C'est comme un éther divin, remplissant tout l'espace. Les cieux sont le foyer de la lumière. Ils se cambrent au-dessus de chaque tête ; ils bordent tous les horizons ; ils sont remplis d'étoiles nocturnes; ils s'ouvrent dans des abîmes comme l'œil regarde; ils se penchent inchangés et sereins au-dessus d'une terre fatiguée ; d'eux tombent les bénédictions de la pluie et du soleil. Toutes ces allusions subordonnées peuvent se trouver dans la pensée du psalmiste, alors que son intention principale est de magnifier la grandeur de cette miséricorde comme le ciel est haut.

Mais la miséricorde à elle seule peut sembler manquer de garantie de sa durée, et par conséquent la force de la « fidélité », la continuité inaltérable dans un cours commencé, et l'adhésion à chaque promesse prononcée en paroles ou impliquée dans la création ou la providence, s'ajoute à la tendresse de miséricorde. L'infinité de cette fidélité est la pensée principale, mais le contraste des nuages ​​tourbillonnants et changeants avec elle est frappant. Le royaume du dessein éternel et de l'acte durable atteint et s'étend au-dessus de la région inférieure où règne le changement.

Mais une troisième gloire n'a pas encore éclaté devant des yeux joyeux, la "justice" de Dieu, qui n'est pas ici simplement ni principalement punitive, mais qui délivre, ou peut-être dans une vision encore plus large, la parfaite conformité de sa nature avec l'idéal de l'éthique. complétude. Le droit est le même pour le ciel que pour la terre, et "toutes les choses sont justes" ont leur demeure dans le sein de Dieu. Le point de comparaison avec « les montagnes de Dieu » est, comme dans les clauses précédentes, leur hauteur, qui exprime la grandeur et l'élévation au-dessus de notre portée ; mais les idées subsidiaires de permanence et de sublimité ne doivent pas être négligées.

"Les montagnes s'éloigneront et les collines seront enlevées, mais sa justice dure à toujours." Il y a des cachettes sûres là-bas, dans les solidités de cette colline éternelle. Du caractère le psalmiste passe aux actes. et place toutes les transactions divines sous la seule catégorie de « jugements », les déclarations en acte de son estimation judiciaire des hommes. Les montagnes semblent les plus hautes et les océans les plus larges lorsque les premières s'élèvent à pic du bord de l'eau, comme le fait Carmel.

L'immobilité des collines silencieuses contraste merveilleusement avec la mer toujours mouvante, qui pour les Hébreux était la demeure même du mystère. L'obscurité des jugements divins est un sujet de louange, si nous tenons ferme par la foi en la bonté, la fidélité et la justice de Dieu. Ils sont obscurs en raison de leur vaste échelle, qui ne permet la vision que d'un fragment. Combien peu de l'océan est vu de n'importe quel rivage ! Mais il n'y a pas d'obscurité arbitraire.

La mer est « de verre mêlé de feu » ; et si l'œil ne peut pas percer ses profondeurs, ce n'est pas à cause d'une impureté obscurcissante dans la clarté cristalline, mais simplement parce que même la lumière ne peut pas voyager jusqu'au fond. Plus les hommes s'élèvent dans les montagnes, plus ils peuvent voir cet océan en profondeur. C'est un hymne, pas un acte d'accusation, qui dit : « Tes jugements sont un grand abîme. Mais quelle que soit la tour des hauteurs et l'ouverture des abîmes, il existe une bande de terre verte et solide sur laquelle "l'homme et la bête" vivent en abondance en toute sécurité.

Les simples bénédictions d'une providence universelle devraient permettre de croire plus facilement à la bonté sans mélange d'actes trop vastes pour que les hommes puissent les juger et à ce nom puissant qui domine leurs conceptions. Ce qu'ils voient, c'est la bonté ; ce qu'ils ne peuvent pas voir doit être d'un morceau. Le psalmiste est dans « cette humeur sereine et bénie » lorsque les terribles mystères de la création et de la providence n'interfèrent pas avec sa « foi inébranlable que tout ce qu'il voit est plein de bénédictions.

" Il y a des moments où ces mystères pèsent avec une force angoissante sur les âmes dévotes, mais il devrait aussi y avoir des moments où l'amour pur du Dieu parfaitement bon est perçu comme remplissant tout l'espace et s'étendant sur toutes les dimensions de hauteur, de profondeur et de largeur. Les terribles problèmes de douleur et de mort seront mieux traités par ceux qui peuvent faire écho à l'enlèvement de ce psaume.

Si Dieu est tel, quelle est l'attitude naturelle de l'homme envers un nom si grand et si doux ? Heureux émerveillement, acceptant Son don comme la seule chose précieuse, et la foi s'abritant sous la grande ombre de Son aile déployée. L'exclamation dans Psaume 36:8 , "Comme est précieuse Ta bonté!" exprime non seulement. sa valeur intrinsèque, mais l'appréciation de l'âme dévote.

Le secret de la béatitude et le test de la vraie sagesse résident dans une estimation raisonnable de la valeur de la bonté de Dieu par rapport à tous les autres trésors. Une telle estimation conduit à lui faire confiance, comme le psalmiste l'implique par sa juxtaposition des deux clauses du Psaume 36:7 , bien qu'il les relie, non par un « donc » exprimé, mais par la simple copule.

La représentation de la confiance comme refuge réapparaît ici, avec ses habituelles suggestions de précipitation et de péril. L'« aile » de Dieu suggère la tendresse et la sécurité. Et la raison de la confiance est renforcée par la désignation de "fils des hommes", participants de la faiblesse et de la mortalité, et ayant donc besoin du refuge que, dans la merveille de sa bonté, ils trouvent sous les ailes d'un si grand Dieu.

Le psaume suit les réfugiés dans leur cachette et montre à quel point ils y trouvent bien plus qu'un simple abri. Ils sont les invités de Dieu. et royalement diverti comme tel. Les joyeuses fêtes sacerdotales du Temple colorent la métaphore, mais l'idée d'un accueil hospitalier des invités est la plus importante. Le psalmiste parle le langage de ce mysticisme vrai et sain sans lequel la religion est faible et formelle.

Les idées fondamentales de sa délimitation de la bénédiction des fugitifs à Dieu sont leur union avec Dieu et la possession de Lui. Telle est la puissance magique de l'humble confiance que par elle, les faibles « fils des hommes » mourants sont tellement liés au Dieu dont le chanteur a célébré les gloires qu'ils participent à lui-même et sont saturés de sa suffisance, boivent de ses délices dans quelque profond sens, se baigner dans la fontaine de vie, et avoir sa lumière pour organe, médium et objet de vue.

Ces grandes phrases défient toute exposition. Ils touchent au bord des choses infinies, dont seule la frange la plus proche est à notre portée dans cette vie. L'âme qui vit en Dieu est satisfaite, ayant la possession réelle du seul objet adéquat. La variété des désirs, des appétits et des besoins exige une diversité dans leur nourriture, mais l'unité de notre nature exige que toute cette diversité soit en Un.

La multiplicité des objets, des buts, des amours, c'est la misère ; l'unité est la béatitude. Nous avons besoin d'un bien durable et toujours croissant pour rencontrer et déployer la capacité de croissance indéfinie. Rien d'autre que Dieu ne peut satisfaire la capacité humaine la plus étroite.

L'union avec Lui est la source de tous les délices, comme de toute véritable réalisation des désirs. Peut-être qu'une référence à Eden peut être envisagée dans la sélection du mot pour "plaisirs", qui est un parent de ce nom. Il peut donc y avoir une allusion à la rivière qui a arrosé ce jardin, et l'on peut penser que la vie présente de l'hôte de Dieu n'est pas si différente des délices de ce paradis disparu. Nous pouvons peut-être à peine s'aventurer à supposer que « tes plaisirs » signifient ceux que le Dieu béni lui-même possède ; mais même si nous prenons le sens inférieur et plus sûr de ceux que Dieu donne, nous pouvons mettre en relation le propre don du Christ à ses disciples de sa propre paix, et son assurance que les serviteurs fidèles "entreront dans la joie de leur Seigneur".

" Le berger et le mouton boivent du même ruisseau d'ailleurs et des mêmes sources vivantes en haut. La conception du psalmiste de la religion est essentiellement joyeuse. Il y a sans doute des sources de tristesse particulières à un homme religieux, et il est nécessairement exclu de beaucoup de du poison effervescent des joies terrestres droguées de péché. Une grande partie de sa vie est inévitablement grave, sévère et triste. Mais les sources de joie ouvertes sont bien plus profondes que celles qui sont fermées.

Les puits de surface (beaucoup d'entre eux ne sont guère meilleurs que les égouts à ciel ouvert) peuvent être fermés, mais un ruisseau ininterrompu se trouve dans le désert. La satisfaction et la joie découlent de Dieu parce que la vie et la lumière sont avec Lui ; et c'est pourquoi celui qui est avec lui les a pour siens. "Avec toi est la fontaine de vie" est vrai dans tous les sens du mot "vie". En ce qui concerne la vie naturelle, le dicton incarne une conception plus élevée de la relation du Créateur à la créature que la notion mécanique de création.

La fontaine verse ses eaux dans un ruisseau ou un bassin, qu'elle maintient plein par un débit continuel. Arrêtez l'efflux, et ceux-ci sont séchés. Ainsi, le grand mystère de la vie sous toutes ses formes est comme une étincelle d'un feu, une goutte d'une fontaine, ou, comme le dit l'Écriture à propos de l'homme, un souffle de la propre bouche de Dieu. Dans un sens très réel, partout où est la vie, Dieu est là, et ce n'est que par une certaine forme d'union avec lui ou par la présence de sa puissance, qui est lui-même, que les créatures vivent.

Mais le psaume traite des bénédictions appartenant à ceux qui se confient à l'ombre de l'aile de Dieu ; donc la vie ici, dans ce verset, n'est pas l'équivalent d'une simple existence, physique ou consciente de soi, mais elle doit être prise dans son sens spirituel le plus élevé. L'union avec Dieu est sa condition, et cette union s'accomplit en se réfugiant auprès de Lui. Les paroles profondes anticipaient l'enseignement explicite de l'Evangile dans la mesure où elles proclamaient ces vérités, mais la plus grande affirmation restait encore tacite : que cette vie est « en son Fils ».

La lumière et la vie sont intimement liées. Que la connaissance, la pureté ou la joie soient considérées comme l'idée dominante dans le symbole, ou que tous soient unis en lui, les paroles profondes du psaume sont vraies. Dans la lumière de Dieu, nous voyons la lumière. Dans la région la plus basse « l'œil qui voit vient du Seigneur ». "L'inspiration du Tout-Puissant donne la compréhension." La faculté et le moyen de vision sont tous deux de Lui. Mais les cœurs en communion avec Dieu sont illuminés, et ceux qui sont « dans la lumière » ne peuvent pas marcher dans les ténèbres.

La sagesse pratique est la leur. La lumière de Dieu, comme l'étoile des mages, se penche pour guider les pas des pèlerins. La certitude claire quant aux réalités souveraines est le guerdon des hôtes de Dieu. Là où les autres yeux ne voient que des brumes, ils peuvent discerner la terre ferme et les tours scintillantes de la ville de l'autre côté de la mer. Cette lumière n'est pas seulement la lumière sèche par laquelle nous connaissons, mais elle signifie aussi pureté et joie ; et "voir la lumière", c'est les posséder aussi par dérivation de la pureté et de la joie de Dieu Lui-même.

Il est la "lumière maîtresse de toute notre vision". La fontaine est devenue un ruisseau, et s'est mise en mouvement vers les hommes ; car le tableau lumineux du psalmiste est plus que rempli en Jésus-Christ, qui a dit : « Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie.

La division finale est la prière basée à la fois sur la contemplation des attributs de Dieu dans Psaume 36:5 , et sur les méchants dans la première partie. Cette référence distincte aux deux sections précédentes est en faveur de l'unité originelle du psaume. La croyance en l'immensité de la bonté et de la justice divines inspire la prière pour leur longue et interminable continuation (donc « continuer » signifie littéralement) au psalmiste et à ses compagnons.

Il ne s'en séparera pas dans sa requête, mais y pense avant lui. "Ceux qui te connaissent" sont ceux qui se réfugient à l'ombre de la grande aile. Leur savoir est intime, vital ; c'est une connaissance, pas une simple appréhension intellectuelle. Elle est telle qu'elle purge le cœur et redresse ses possesseurs. Ainsi, nous avons établi dans cette séquence de confiance, de connaissance et de droiture des étapes de croissance à la ressemblance de Dieu correspondant étroitement à la séquence évangélique de foi, d'amour et de sainteté.

De telles âmes sont capaces Dei , aptes à recevoir les manifestations de la bonté et de la justice de Dieu ; et de tels ceux-ci ne seront jamais supprimés. Ils resteront stables comme ses attributs fermes, et le pied repoussant des oppresseurs fiers ne les piétinera pas, ni des mains violentes ne pourront les tirer de leur lieu ferme et sûr. La prière du psaume va plus loin que n'importe quelle simple dépréciation de l'éloignement terrestre, et n'est comprise que prosaïquement, si l'on pense qu'elle se réfère à l'exil ou autre.

La demeure d'où l'on implore que le suppliant ne puisse jamais être éloigné est son refuge sûr sous l'aile ou dans la maison de Dieu. Christ a répondu quand Il a dit : « Personne ne peut les ravir de la main de mon Père. Le seul désir du cœur qui a goûté l'abondance, la satisfaction, les délices, la plénitude de la vie et la clarté de la lumière qui accompagnent la présence de Dieu, c'est que rien ne puisse l'en tirer.

La prière gagne la certitude prophétique. De son abri serein sous l'aile, le suppliant regarde la déroute des ennemis déconcertés, et voit la fin qui dément l'oracle de la transgression et ses flatteries. "Ils sont frappés", le même mot que dans l'image de l'ange poursuivant du Seigneur dans Psaume 35:1 .

Ici, l'agent de leur chute n'est pas nommé, mais un seul pouvoir peut infliger une ruine aussi irrévocable. Dieu, qui est l'abri des cœurs droits, a enfin découvert l'iniquité du pécheur, et sa haine du péché est prête à « frapper une fois et ne plus frapper ».