Psaume 45:1-17

Psaume 45:1

C'est un épithalamion ou une ode sur le mariage d'un roi. La variété déconcertante habituelle de conjectures quant à son identité nous rencontre dans les commentaires. L'opinion la plus ancienne évoque le mariage de Salomon avec une princesse égyptienne, auquel on objecte qu'il n'était pas un roi guerrier, comme l'est le monarque du psaume. Hitzig considère "fille de Tyr", dans Psaume 45:12 comme un vocatif, et cherche donc un roi qui a épousé une Tyrienne.

Il est obligé d'aller dans le royaume du nord pour en trouver un, et campe sur Achab parce que Jézabel était la fille d'un "roi des Sidoniens" et qu'Achab avait une "maison d'ivoire". 1 Rois 22:39 Il est difficile de croire que ces couples mariés de mauvaise mémoire sont les originaux des beaux portraits du psaume, ou qu'un psalmiste reconnaîtrait le royaume d'Israël comme étant divinement établi et éternellement soutenu.

D'ailleurs, la construction de Psaume 45:12 sur laquelle pivote cette théorie, est douteuse, et la fille de Tyr qui y est mentionnée est plus probablement l'une des apporteuses de cadeaux à la mariée. Les attributs du roi et les promesses pour sa descendance ne peuvent s'étendre, sans incongruité, au-delà de la lignée davidique.

C'est pourquoi Delitzsch a choisi Joram, le fils de Josaphat, principalement parce que sa femme, Athalie, était d'origine tyrienne, étant la fille de Jézabel, et en partie parce que son père avait été commerçant, ce qui explique les allusions à l'or d'Ophir et à l'ivoire. Ce sont là de minces motifs d'identification, sans parler du contraste misérable que le règne de Joram - un triste record d'apostasie et de défaite, culminant dans une mort tragique et une tombe déshonorée 2 Chroniques 21:1 - présenterait au psaume.

Certains commentateurs ont pensé au mariage d'un roi perse, principalement parce que le mot particulier pour époux dans Psaume 45:9 est employé pour les reines persanes, Néhémie 2:6 et aussi parce que les Tyriens étaient tributaires de la Perse, et parce que les fils des roi doivent être « appelés princes dans tous les pays », ce qui nous rappelle les satrapes perses.

Ewald s'est finalement fixé sur Jéroboam II d'Israël. Cheyne (« Orig. of Psalt . ») trouve le roi du psaume en Ptolémée Philadelphe, l'inspirateur, comme on le croyait, de la traduction LXX, que Josèphe et Philon exaltent. Son auteur ne met cette identification que comme « provisoire ». Malgré sa protestation anticipée contre faire du caractère moral de Philadelphe une objection, il sent que c'est une objection ; car il insiste sur le fait que ses nuances les plus sombres ne s'étaient pas encore révélées, et confesse qu'"une brume d'illusion enveloppait notre poète", qui "surestimait ce Ptolémée, parce qu'il avait une vue trop extérieure de la promesse messianique et était flatté par un roi hellénique. partialité pour son peuple" (u.

s., 172). Philadelphe épousa ensuite sa sœur. Ses mains étaient rouges de sang. Un psalmiste juif était-il susceptible de « revêtir les robes de chant d'un poète de cour » (nous) en l'honneur d'un Ptolémée, ou de transférer les promesses de la lignée davidique à, et de parler de Dieu comme le Dieu d'un roi étranger ? Ou comment, s'il l'a fait, est venu son chant pour trouver et garder une place dans le Psautier ? Toutes ces conjectures montrent le désespoir d'identifier la personne visée adressée dans le psaume.

On dit qu'une connaissance des allusions historiques du Psautier est indispensable pour en profiter. Elles seraient souvent utiles si elles pouvaient être réglées, mais ce n'est pas une raison pour élever la conjecture au rang de connaissance.

L'une des raisons de l'échec des tentatives d'identification est que la langue est un monde trop vaste pour le meilleur et le plus grand des rois juifs. Une grande partie du psaume s'applique à une occasion historique, le mariage d'un monarque ; mais il y a beaucoup de choses qui vont évidemment au-delà. Ou alors le psaume est une hyperbole, dépassant même la licence poétique, ou bien apparaissent en lui les traits du monarque idéal que le psalmiste savait promis à Israël.

Chaque roi de Juda par descendance et fonction était une prophétie vivante. Le chanteur voit le Messie briller, pour ainsi dire, à travers la forme sombre du roi terrestre, dont les limites et les défauts, non moins que ses excellences et ses gloires, indiquaient un plus grand que Salomon. en qui les « miséricordes sûres » promises à David devraient enfin être des faits.

Le psaume a deux divisions principales, préfacées par un prélude ( Psaume 45:1 ), et suivies de la prédiction de l'heureuse issue du mariage et d'une domination durable et large. Les deux parties principales s'adressent respectivement à l'époux royal ( Psaume 45:2 ) et à la mariée ( Psaume 45:10 ).

Le chanteur revendique au moins une inspiration poétique. Son cœur bouillonne ou bouillonne de belles paroles, ou peut-être de la joyeuse affaire qui anime sa chanson, à savoir les noces royales. Il dédie son « œuvre » (comme le sens originel de « poème » - une chose faite) à « un roi », l'absence de l'article défini suggérant que la fonction est plus importante que la personne. Il chante pour un roi ; donc ses tensions doivent être élevées.

Son cœur est si plein que les mots rapides se déversent tandis que le stylet d'un écrivain rapide court sur le parchemin. La rêverie précédente a été longue, le feu a brûlé lentement ; mais enfin tout se fond et se précipite, fluide parce que fervent.

L'image du roi commence par deux caractéristiques sur lesquelles l'idéal du vieux monde d'un monarque mettait l'accent sur la beauté personnelle et le discours gracieux. Ce monarque est plus beau que les fils des hommes. La note de l'excellence surhumaine est frappée d'emblée ; et bien que la référence de surface soit seulement à la beauté physique, cela est conçu comme l'indication d'une nature juste qui moule la forme juste.

« Car de l'âme prend la forme du corps ;

Car l'âme est forme, et le corps fait."

La plus haute vérité de ce mot d'ouverture ne se réalise qu'en Celui dont il a aussi été dit, en contradiction apparente, mais en harmonie réelle avec lui. "Son visage était tellement plus marqué que n'importe quel homme, et sa forme plus que les fils des hommes." La soif de «tout ce qui est beau», comme tous les autres désirs, a pour objet Jésus-Christ. Une autre excellence royale est la douce courtoisie de la parole. Peut-être, en effet, la "grâce versée sur les lèvres" peut signifier le sourire gracieux qui façonne leurs courbes, mais plus probablement cela fait référence au discours bienveillant qui devient si bien une bouche qui peut commander.

Les exemples les plus doux de telles paroles sont pauvres à côté des " paroles gracieuses qui sortaient de sa bouche ". L'idéal du psalmiste est celui d'un roi doux. Où d'autre que dans le roi dont le sceptre était un roseau, pas une tige de fer, a-t-il été accompli ?

"Nous ne savons rien de plus juste

Que le sourire sur ton visage."

De telles caractéristiques, le psalmiste tire une conclusion : « C'est pourquoi Dieu t'a béni pour toujours » ; car ce « donc » n'introduit pas le résultat des excellences précédentes, mais leur cause. Le psalmiste sait que Dieu a béni le roi parce qu'il voit ces beautés. Ils sont les signes et les marques visibles de la bénédiction divine. Dans sa référence au Christ, la pensée exprimée est que sa beauté surhumaine est pour tous les hommes la preuve d'une opération unique de Dieu. La divinité permanente est attestée par l'humanité parfaite.

La scène change avec une soudaineté surprenante à la fureur de la bataille. Dans un sursaut d'enthousiasme lyrique, oubliant un instant les noces et les marches nuptiales, le chanteur appelle le roi à se parer pour la guerre et à se ruer sur l'ennemi. Très frappante est cette combinaison de douceur et de force guerrière - une union qui a souvent été réalisée dans des figures héroïques, qui est nécessaire pour le type le plus élevé de l'un ou l'autre, et qui est accomplie dans l'Agneau de Dieu, qui est le Lion de la tribu de Juda.

Le roi doit ceigner son épée et se revêtir, comme dans une armure étincelante, de sa splendeur et de sa majesté, et, ainsi revêtu, monter sur son char, ou, moins probablement, enfourcher son cheval de guerre, et se jeter sur le céder les rangs de l'ennemi. « Appuyez vers l'avant, conduisez (ou roulez) », écrasant les obstacles et forçant un chemin. Mais le roi d'Israël ne pouvait pas être un conquérant vulgaire, poussé par la soif de domination ou de « gloire ».

" Son épée doit être ceinte pour l'aide ou " au nom de la vérité, de la douceur et de la droiture. " Ces résumés peuvent être utilisés pour des concrets, à savoir les possesseurs des qualités nommées. Mais la limitation n'est pas nécessaire. la guerre est pour la propagation de ces derniers.L'hébreu lie étroitement les deux derniers ensemble par une construction anormale, qui peut être représentée en reliant les deux mots avec un trait d'union.

Ils sont considérés comme une étoile double. Suit alors un verset pressé : « Ta main droite t'enseignera des actions impressionnantes. Il n'a pas d'alliés. La toile n'a pas de place pour les soldats. L'image est comme les sculptures assyriennes, dans lesquelles le roi se tient debout et seul dans son char, un géant en comparaison des minuscules personnages en dessous de lui. Comme Ramsès dans le grand chant de bataille de Pentaure, « il a percé la ligne de l'ennemi ; il était tout seul, aucun autre avec lui.

" Suivent ensuite trois clauses abruptes, reflétant dans leur caractère fragmentaire le stress de la bataille : " Tes flèches sont tranchantes - Les peuples tombent sous toi - Au cœur des ennemis du roi. " La flèche brillante est sur la ficelle ; elle siffle la plaine est parsemée de formes prosternées, la hampe du roi au cœur de chacune. Ce n'est pas une simple spiritualisation fantaisiste qui voit dans ce tableau une esquisse du combat miséricordieux du Christ à travers les âges.

Nous arrivons au cœur de l'histoire d'Israël lorsque nous la considérons comme la préparation pour Christ. On comprend la raison d'être de sa monarchie quand on voit dans ces pauvres ombres les types du Roi des hommes, qui devait être tout ce qu'ils auraient dû être et n'étaient pas. Le conflit mondial pour la vérité, la douceur et la justice est son conflit, et l'aide qui est apportée sur terre, il le fait tout lui-même.

Le psaume attend encore son achèvement et attendra le jour où le souper des noces de l'Agneau sera précédé de la dernière bataille et de la victoire suprême de Celui qui « juge et combat avec justice ».

Toutes les anciennes versions prennent "Dieu", dans Psaume 45:6 a, - comme vocatif, tandis que la plupart des modernes recherchent une autre construction ou un autre texte. « En somme, le seul rendu naturel du texte reçu est celui des Versions. « Ton trône, ô Dieu » (Cheyne, in loc. ). Trois rendus ont été proposés, tous durs.

« Ton trône est le trône de Dieu », etc., est la suggestion d'Ewald, reprise d'un exposant juif, et largement adoptée par de nombreux commentateurs récents, et en marge du RV. l'affirmation repose sur la nomination divine ou sur la durée éternelle du trône. « Le trône de ton Dieu est », etc., est très discutable grammaticalement et extrêmement dur.

La seule autre interprétation suggérée, « Ton trône est Dieu », etc., peut à juste titre être déclarée impossible. Si la construction vocative est conservée, sommes-nous fermés à l'opinion supplémentaire de Cheyne, que « la seule interprétation naturelle [est] celle du Targum, ton trône, ô Jéhovah » ? S'il en est ainsi, nous serons obligés d'admettre la corruption textuelle ; car une référence à la durée éternelle de la domination de Jéhovah est tout à fait hors de propos ici, où le parallélisme de la clause suivante exige une certaine caractéristique du trône du roi correspondant à celle de son sceptre, y énoncé.

Mais dans Exode 21:6 ; Exode 22:8 , et Psaume 82:6 le nom de Dieu ( Elohim ) est appliqué aux dirigeants et aux juges, sur le terrain, comme le dit notre Seigneur, dans Jean 10:35 , que "à eux la parole de Dieu est venue"- je.

e. , qu'ils étaient des officiers théocratiques. La désignation du roi comme Elohim n'est donc pas contraire à la ligne de pensée hébraïque. Il ne présuppose pas la divinité, mais la préparation divine et la nomination à un poste. La récurrence d' Elohim (Dieu) dans sa pleine signification divine dans le verset suivant est ressentie par beaucoup comme une objection insurmontable à la reconnaissance du sens inférieur ici.

Mais le "ton Dieu" emphatique, qui est ajouté au nom dans Psaume 45:7 , semble expressément destiné à distinguer entre les utilisations du mot dans les deux versets. August, donc, comme le titre est, il ne prouve rien quant à la divinité de la personne à qui l'on s'adresse. Nous reconnaissons le caractère prophétique du psaume et croyons fermement qu'il pointe vers le Christ-Roi.

Mais nous ne pouvons pas considérer l'attribution du titre « Dieu » comme faisant référence à sa nature divine. Une telle pensée se situait bien au-delà de l'horizon prophétique. L'usage de l'Ancien Testament, auquel on fait appel pour justifier la traduction du mot « Dieu » comme vocatif, doit en régir le sens. La distinction prudente faite par les expressions du Psaume 45:7 , entre le sens inférieur et le sens supérieur du nom, interdit la tentative de trouver ici une déclaration prématurée et anormale de vérité profonde, pour laquelle les siècles n'étaient pas mûrs.

Alors que nous, qui connaissons toute la vérité, pouvons appliquer les paroles du psalmiste comme son expression, nous ne devons pas oublier qu'en agissant ainsi nous allons au-delà de leur véritable sens. Les controverses suscitées par la construction de ce verset ont parfois été aigries par la supposition qu'il s'agissait d'un contrefort pour la vérité de la nature divine du Christ. Mais c'est une erreur. Le psaume ne va pas plus loin que de déclarer que le roi est divinement doté et nommé.

Il décrit un caractère plus juste que les fils des hommes, ce qui nécessite la divinité intérieure pour sa réalisation dans l'humanité. Mais il ne prononce pas la parole décisive, qui seule pourrait résoudre le mystère de son exigence, en proclamant le fait de l'incarnation.

La perpétuité du trône du roi est garantie, non seulement par sa nomination théocratique par Dieu, mais par la justice de son règne. Son sceptre n'est pas une barre de fer, mais « un sceptre de droiture ». Il est juste dans son caractère aussi bien que dans ses actes officiels. Il « aime la justice » et ne peut donc que « haïr l'iniquité ». Son large bouclier abrite tous ceux qui aiment et recherchent la justice, et il combat le mal partout où il se manifeste.

C'est pourquoi son trône est solide et est l'espoir du monde. Un chanteur qui avait compris la vérité que le pouvoir séparé de la justice ne pouvait pas supporter était bien en avance sur son temps. Les nations n'ont pas encore appris sa leçon. Les vastes royaumes brigands qui semblaient démentir sa foi l'ont confirmé par leur évanescence.

L'amour du roi pour la justice conduit à ce qu'il soit "oint de l'huile de joie au-dessus de ses semblables". Cette onction n'est pas celle d'un couronnement, mais celle d'une fête. Ses « compagnons » peuvent être soit d'autres rois, soit ses compagnons de service à son mariage. Le psalmiste regarde aussi profondément dans la vie individuelle qu'il vient de le faire dans la politique, et attribue à la justice des pouvoirs élevés dans cette région aussi.

Le cœur qui l'aime sera joyeux, quoi qu'il arrive. La conformité à l'idéal le plus élevé connu d'un homme, ou, en tout cas, son amour sincère, conduisant à des efforts après lui, est le fondement le plus sûr d'une joie durable et profonde. Puisque Christ est l'accomplissement de l'image du psalmiste et qu'il a parfaitement réalisé la perfection de l'humanité, les paroles du psaume ici lui sont le plus pleinement applicables.

Certes, il était « un homme de douleur », mais sous sa douleur il y avait une joie permanente et centrale, qu'il nous a léguée, avec l'assurance que la posséder rendrait notre joie complète. Sa virilité pure était toujours en contact avec Dieu et vivait dans une justice consciente, et donc il y avait toujours de la lumière à l'intérieur, bien qu'il y ait des ténèbres autour. Lui, le plus triste, était également le plus joyeux des hommes, et « oint de l'huile de joie au-dessus de ses semblables ».

Dans Psaume 45:8 le psaume atteint son thème principal : le mariage du roi. Les versets précédents ont peint sa grâce de personne, ses actes héroïques au combat et son règne juste. Maintenant, il se tient prêt à entrer dans le palais pour rencontrer sa fiancée. Ses robes de festival sont si parfumées qu'elles semblent n'être composées que de parfums tissés.

Il y a des difficultés dans l'interprétation de Psaume 45:8 a, mais celle adoptée ci-dessus est généralement acceptée comme la plus probable. La clause décrit ensuite l'éclat de musique jubilatoire qui accueillit et réjouit le roi alors qu'il s'approchait des « palais d'ivoire », où sa fiancée attendait sa venue.

Psaume 45:9 porte le roi dans son harem. Les épouses inférieures sont de sang royal, mais la plus proche de lui et supérieure à celles-ci est la reine consort étincelante d'ornements d'or. Cette caractéristique de la description du psalmiste ne peut faire référence qu'à l'occasion historique réelle du psaume, et met en garde contre l'oubli de cela en cherchant une référence prophétique au Christ dans chaque détail.

La seconde moitié du psaume est une adresse à la mariée et une description de sa beauté et de son état. Le chanteur prend un ton paternel, lui parlant en tant que "fille". Etrangère de naissance, elle est sommée de renoncer à toutes ses anciennes associations, en se consacrant de tout cœur à ses nouvelles fonctions. Il est difficile d'imaginer Jézabel ou Athalie comme destinataires de ces conseils, et il ne semble pas non plus au présent auteur d'ajouter quoi que ce soit à la jouissance du psaume que la personne à qui ils s'adressaient soit identifiée.

L'exhortation à tout abandonner par amour va au cœur de la relation sacrée du mari et de la femme, et témoigne du noble idéal de cette relation qui prévalait en Israël, même si la polygamie n'était pas interdite. La douce nécessité de l'amour conjugal subordonne tout autre amour, car un puits plus profond, lorsqu'il est creusé, attire les eaux de surface et des sources moins profondes en lui-même.

"Le riche arbre doré

A tué le troupeau de toutes les autres affections

Qui vivent en elle."

Le roi chanté dans le psaume était un type de Christ. Tout vrai mariage est de la même manière un type d'union de l'âme avec Jésus, l'amant de tous, l'époux de l'humanité. Il ne s'agit donc pas d'une spiritualisation arbitraire, mais d'une reconnaissance de la noblesse de l'amour inférieur et de sa similitude essentielle avec le plus élevé, lorsque le conseil à cette épouse est considéré comme une ombre sur les devoirs de l'âme mariée au Christ.

Si un cœur est vraiment influencé par l'amour pour Lui, cet amour rendra l'abandon de soi béni. Un enfant laisse volontiers tomber des jouets lorsqu'il tend sa petite main pour de meilleurs cadeaux. Si nous sommes unis à Jésus, nous ne refuserons pas de « compter toutes choses mais des pertes pour l'excellence de la connaissance » de Lui. Les termes de la vie conjugale ont-ils changé depuis la rédaction de ce psaume ? Les termes de la vie chrétienne ont-ils changé depuis qu'il a été dit : « Quiconque d'entre vous n'abandonne pas tout ce qu'il possède, il ne peut pas être mon disciple » ? La loi demeure toujours : « Ma fille, oublie ton propre peuple et la maison de ton père.

" L'exhortation est suivie d'une promesse : " Ainsi le roi désirera ta beauté. et la dépendance. Il répand de l'amour sur les indignes, mais c'est une chose différente de l'amour avec lequel il répond à un tel abandon de soi et des autres amours. Une vie sainte et noble lui fera sourire et se rapprochera de nous.

Mais alors qu'il y a tout ce doux commerce d'amour et de dons, la mariée se rappelle que le roi est son seigneur et qu'il doit être vénéré autant qu'aimé. Il y a là, sans doute, l'influence d'une manière archaïque d'envisager le mariage et la position de l'épouse. Mais il est toujours vrai qu'aucune femme ne trouve tout ce dont son cœur a besoin dans son mari, à moins qu'elle ne puisse apporter sa révérence là où elle a apporté son amour ; et cet amour ne restera pas longtemps si le respect s'en va.

L'avertissement n'est pas moins nécessaire non plus dans la région supérieure du mariage de l'âme avec le Sauveur. Certains types de religion émotionnelle ont plus à dire sur l'amour que sur l'obéissance. Ils sont pleins d'apostrophes à moitié salutaires à un « cher Seigneur », et sont susceptibles d'oublier le dernier mot dans l'emphase qu'ils mettent sur le premier. La mendiante mariée à un roi était pleine de respect aussi bien que d'amour ; et les âmes que Jésus s'abaisse à aimer, laver et épouser ne doivent jamais oublier de mélanger l'adoration avec l'approche et l'obéissance avec l'amour.

Une image de l'honneur et de l'influence reflétés de la mariée suit dans Psaume 45:12 . Lorsqu'elle se tient aux côtés du roi, ceux qui l'entourent reconnaissent sa dignité et cherchent à s'assurer sa faveur. Hupfeld, Hitzig et d'autres prennent "fille de Tyr" pour un vocatif, adressé à la mariée, qui est, selon eux, une princesse tyrienne.

Mais il y a une forte objection grammaticale à cette construction dans la copule ("et") préfixée à "fille", qui n'est jamais aussi préfixée à un vocatif à moins d'être précédée d'un autre vocatif. Delitzsch, Baethgen, Perowne et Cheyne s'accordent à reconnaître la force de cette considération, et les trois premiers considèrent la phrase non comme un vocatif, mais comme un nominatif. C'est une personnification des Tyriens selon un idiome familier.

La proposition est elliptique, et doit être complétée en supposant que le même verbe, qui apparaît dans la proposition suivante au pluriel, doit être fourni en pensée, tout comme cette proposition nécessite le complément de "avec un cadeau" de celui-ci . Il semble y avoir un défaut dans le texte, car les clauses ne sont pas symétriques, et peut-être que les ponctuations ont marqué un hiatus par le signe ( Pasek ) après le mot « fille de Tyr ».

" Chercher ta faveur " c'est littéralement " lisser ton visage " - une représentation graphique. Dans la région la plus élevée, que nous considérons comme un résumé du psaume, les mots ont un accomplissement. La dévotion par l'abandon de soi et la révérence sera glorieuse aux yeux de ceux qui l'entourent. Ceux qui vivent manifestement en communion d'amour avec leur Seigneur seront reconnus pour ce qu'ils sont, et, bien que parfois haïs pour cela, seront également honorés. L'Église a chassé de son cœur tout sauf Christ, elle vaincra le monde : « Les fils de ceux qui t'ont affligé viendront se courber vers toi.

Dans Psaume 45:13 les vêtements de la mariée et la procession nuptiale sont décrits. Elle est "toute glorieuse à l'intérieur", ce qui n'est pas signifié, comme on le suppose ordinairement, qu'elle possède une beauté d'âme tuner, mais que le poète la conçoit comme se tenant dans la chambre intérieure, où elle a été vêtue dans sa splendeur. .

Krochmal, suivi de Graetz et Cheyne, modifie le texte de manière à lire les coraux, ou, comme Cheyne rend, les perles ( Heb. p'ninim ), pour l'intérieur ( p'ninah ), et préserve ainsi l'unité de sujet dans le verset par suppression de la désignation locale. Mais la lecture existante est intelligible. Dans Psaume 45:14 la procession nuptiale est décrite.

Les mots rendus « robes brodées » sont interprétés par certains comme signifiant « tapisserie de diverses couleurs » (Perowne), ou des tapis richement tissés étendus pour que la mariée puisse marcher, et par d'autres (Hitzig, Riehm) des coussins de couleur gaie, auxquels elle est conduite pour s'asseoir à côté de l'époux. Mais le mot signifie vêtement ailleurs, et l'une ou l'autre des autres significations introduit un détail non pertinent d'un autre genre dans l'image.

L'analogie avec d'autres métaphores de l'Écriture conduit d'emblée à interpréter la tenue de la mariée comme symbolique de la pureté de caractère appartenant à l'Église. L'Apocalypse habille "la femme de l'Agneau" de "fin lin, propre et blanc". Le psaume la pare de vêtements brillants d'or, qui symbolisent la splendeur et la gloire, et de robes brodées, qui suggèrent l'utilisation patiente de l'aiguille lente et l'harmonie bigarrée des couleurs enfin atteinte.

Il n'y a pas de mariage entre Christ et l'âme, à moins qu'elle ne soit revêtue de la beauté de la justice et des multiples grâces du caractère. Dans d'autres endroits, nous lisons que la mariée « s'est préparée », et aussi qu'« il lui a été accordé de se revêtir de fin lin, pur et blanc », dans lesquelles sont énoncées les doubles sources d'un tel vêtement de l'âme. C'est un cadeau d'en haut. Il est « revêtu » par un effort continuel, basé sur la foi.

L'image du retour de la mariée suit. Elle est assistée de ses jeunes filles, et avec elles elle passe dans le palais au milieu des joies et de l'exultation. Le psaume s'arrête au seuil. Il n'appartient pas au chanteur de tirer les rideaux et de laisser passer la journée. "La porte était fermée." La présence de compagnes vierges attendant l'épouse n'interfère pas plus avec l'application du psaume au Christ et à son Église que la représentation similaire ne prête à confusion dans la parabole des dix vierges de notre Seigneur. Les paraboles et les symboles sont élastiques et dupliquent souvent leurs représentations de la même chose ; et c'est le cas ici.

Les derniers vers s'adressent, non à l'épouse, mais au roi, et ne peuvent que de manière très modifiée et partiellement supposée dépasser le monarque juif et se référer au vrai Roi. Les espoirs qu'il pourrait être béni avec l'issue heureuse du mariage étaient tout à fait en place dans un épithalamion , et la délicatesse de la touche légère avec laquelle cette note finale est frappée est remarquable, en particulier en contraste avec le ton de nombreuses chansons profanes célèbres du même genre. importer.

Mais beaucoup d'efforts sont nécessaires pour extraire un sens spirituel des mots. Perowne dit vraiment qu'il est « plus sage de reconnaître immédiatement le caractère mixte » du psaume, et il cite un dicton sagace de Calvin selon lequel il n'est pas nécessaire que chaque détail soit soigneusement adapté au Christ. Le psaume avait une base historique ; et il a aussi un sens prophétique, parce que le roi d'Israël était lui-même un type, et Jésus-Christ est l'accomplissement de l'idéal jamais réalisé par ses occupants successifs.

Les deux points de vue sur sa nature doivent être pris en compte dans son interprétation ; et il ne faut pas s'étonner si, à certains endroits, l'écorce du fait en prose est, pour ainsi dire, plus épaisse qu'à d'autres, ou si certains traits refusent absolument de se prêter à l'interprétation spirituelle.