Psaume 46:1-11

Psaume 46:1

Il y a deux événements, dont l'un ou l'autre fournit probablement la base historique de ce psaume et des deux suivants. L'un est la délivrance de Josaphat des forces combinées des nations limitrophes. 2 Chroniques 20:1 Delitzsch en fait l'occasion du psaume. Mais l'autre référence plus communément admise à la destruction de l'armée de Sennachérib est plus probable.

Psaume 46:1 ; Psaume 48:1 ont des parallélismes remarquables avec Isaïe. Le noble contraste de la rivière calme qui réjouit la cité de Dieu avec une mer agitée et tremblante ressemble à la menace du prophète que l'effet de refuser les "eaux de Shiloah qui vont doucement" serait une inondation par la rivière forte et puissante, la puissance assyrienne.

Et l'emblème est développé dans le langage frappant d' Ésaïe 33:21 : "Le Seigneur glorieux sera pour nous un lieu de larges fleuves et ruisseaux, où n'ira aucune galère à rames." Encerclée par les maillons clignotants de ce large fossé, Jérusalem est en sécurité. Encore une fois, la pensée centrale du refrain du psaume, « Le Seigneur des armées est avec nous », est étroitement liée au nom symbolique qu'Isaïe a donné en gage de délivrance, « Emmanuel, Dieu avec nous ».

La structure est simple. Les trois strophes dans lesquelles tombe le psaume énoncent sensiblement la même pensée, que la présence de Dieu est sécurité et paix, quelles que soient les tempêtes qui grondent. Ce thème général est exposé dans la première strophe ( Psaume 46:1 ) en référence aux convulsions naturelles ; dans le second ( Psaume 46:4 ) en référence à la rage des royaumes hostiles ; et dans le troisième ( Psaume 46:8 ) les hommes sont appelés à contempler un exemple récent de la puissance libératrice de Dieu, qui établit la vérité des déclarations précédentes et a occasionné le psaume.

Le grand refrain qui clôt les deuxième et troisième strophes devrait probablement être restitué à la fin du Psaume 46:3 .

Dans la première strophe, le psalmiste peint le chaos à nouveau, par les figures familières d'une terre changée, des montagnes chancelantes s'enfonçant dans la mer déchaînée d'où elles se sont élevées à la création, et un océan sauvage avec un tiret tonitruant épouvantable l'oreille et une mousse de levure terrifiant l'œil , balayant avec une insolence triomphante toute la belle terre. Il est prosaïque d'insister sur un sens allégorique du tableau. Il s'agit plutôt d'une vive esquisse d'une confusion totale, interrompue par trois ou quatre traits gras, un cas impossible supposé pour faire ressortir le calme inébranlable de ceux qui ont Dieu pour arche dans un tel déluge.

Il n'est pas seulement un refuge sûr et une forteresse, mais un accès facile en cas de troubles. Il y a peu de bien dans une forteresse, si imprenable qu'elle soit, si elle est si difficile à atteindre qu'un fugitif pourrait être tué cent fois avant d'y être en sécurité. Mais cette haute tour, qu'aucun ennemi ne peut escalader, peut être escaladée à la simple pensée, et un souhait nous élève à l'intérieur de ses murs puissants. Le psalmiste dit une vérité profonde, vérifiée dans la vie spirituelle de tous les âges, lorsqu'il célèbre le refuge de l'âme dévote comme « le plus facile à trouver ».

Dans l'état actuel du texte, cette strophe est un verset trop court, et Psaume 46:3 traîne s'il est lié à « ne craignons-nous pas ». La restauration du refrain lève l'anomalie dans la longueur de la strophe, et permet de détacher le Psaume 46:3 du précédent.

Son sens est alors terminé, si nous considérons comme la protase d'une phrase dont le refrain est le apodose, ou si, avec Cheyne et d' autres, nous prenons Psaume 46:3 , « Que ses eaux rugissent » , etc ., Ce de ça? « Jéhovah des armées est avec nous. Si la strophe est ainsi complétée, elle se conforme aux deux autres, dans chacune desquelles on peut tracer une division en deux paires de vers.

Ces deux paires de vers de la première strophe seraient alors un parallélisme inversé, - le premier mettant la sécurité en Dieu d'abord, et le trouble environnant en second ; ce dernier traitant des deux mêmes sujets, mais dans l'ordre inverse.

La deuxième strophe apporte une nouvelle image à voir avec une soudaineté impressionnante, qui est encore plus dramatique si le refrain n'est pas fourni. Juste contre la vision de la confusion vient celle de la paix. L'introduction brutale de « une rivière » comme nom isolé, qui bouleverse la structure grammaticale, est presque une exclamation. "Il y a une rivière" affaiblit le swing de l'original. On pourrait presque traduire : « Tiens ! une rivière ! » Jérusalem était unique parmi les villes historiques en ce qu'elle n'avait pas de grand fleuve.

Il y avait un tout petit filet d'eau, auquel le psalmiste pense peut-être. Mais s'il y a ici le même contraste entre le doux écoulement de Siloé et les eaux déferlantes des puissances hostiles qu'Isaïe énonce dans le passage déjà mentionné, Ésaïe 8:6 la signification de ce ruisseau réjouissant est la communication toujours fluide de Dieu Lui-même dans Sa Grâce.

Le ruisseau est la fontaine qui coule. Dans la strophe précédente, nous entendons le grondement des eaux troubles, et voyons les collines fermes s'effondrer dans leurs profondeurs. Maintenant, nous voyons le doux écoulement de la rivière glissant à travers la ville, avec de la musique dans ses ondulations et du soleil dans son éclair et du rafraîchissement dans ses eaux, se séparant en de nombreux bras et pourtant un dans la diversité, et apportant vie et joie où qu'il vienne.

Pas dans le bruit ni le tumulte, mais dans une communication silencieuse, la grâce et la paix de Dieu rafraîchissent l'âme. Le pouvoir est fort, mais la toute-puissance est silencieuse. Le rugissement de toutes les vagues est faible par rapport au glissement silencieux de ce ruisseau immobile. Il a ses divisions. Comme autrefois le jardin de chaque homme était irrigué par une branche tirée du ruisseau, ainsi dans une diversité infinie, correspondant à la grandeur infinie de la source et à la variété innombrable des besoins de l'homme, la grâce de Dieu vient.

"Tous ceux-ci produisent un seul et même Esprit, divisant chaque homme séparément." Les ruisseaux réjouissent la cité de Dieu avec la joie des soifs satisfaites, avec la joie qui vient du contact de l'esprit humain avec la plénitude divine. Ainsi approvisionnée, la ville risque de se moquer des assiégeants. Il a des réserves infaillibles en lui-même, et l'ennemi peut couper tous les cours d'eau de surface, mais son « eau sera sûre ».

Substantiellement la même pensée est ensuite énoncée en termes clairs : « Dieu est au milieu d'elle. Et donc deux choses suivent. L'un est la stabilité inébranlable et l'autre est l'aide au bon moment - "au début de la matinée". « Le Seigneur est au milieu d'elle », c'est un fait permanent. « Le Seigneur l'aidera », c'est-à-dire la « grâce pour une aide opportune ». C'est lui, pas nous, qui détermine le moment où la nuit doit éclaircir sa noirceur jusqu'au crépuscule du matin.

Mais nous pouvons être sûrs que la présence qui est le gage de stabilité et de calme même dans la tempête et l'obscurité se transformera en énergie de secours au moment où il le voudra. La même expression est utilisée pour marquer le temps où il a regardé depuis la colonne de nuée et troublé les Égyptiens, et il peut y avoir une allusion à cet exemple permanent de son aide ici. « Ce n'est pas à vous de connaître les temps et les saisons » ; mais cela, nous pouvons le savoir, que le Seigneur de tous les temps aidera toujours au bon moment ; Il ne viendra pas assez vite pour anticiper notre conscience du besoin, ni tarder assez pour nous laisser irrévocablement engloutir dans la tourbière. « Jésus aimait Marthe, et sa sœur, et Lazare. Lorsqu'il apprit donc qu'il était malade, il demeura deux jours encore au même endroit où il était. Pourtant Il est venu à temps.

Avec quelle vigueur les clauses courtes et fracassantes de Psaume 46:6 décrivent la colère et la turbulence des nations, et la dissolution instantanée de leur force en faiblesse à un mot de ces lèvres terribles ! Le verset peut être considéré comme hypothétique ou historique. Dans les deux cas, nous voyons la séquence des événements comme une succession d'éclairs.

La précipitation du style, marquée par l'omission des particules de connexion, reflète la rapidité de l'incident, comme Veni, vidi, vici . L'expression de la volonté de Dieu triomphe de tout. Au son de cette voix, le silence et une pause d'effroi tombent sur le "rugissement" (même mot que dans Psaume 46:3 ) des nations, comme le silence dans les bois quand le tonnerre gronde.

Il parle et tous les sons plus méchants cessent. « Le lion a rugi, qui n'aura pas peur ? Aucun véhicule matériel n'est nécessaire. Pour tout croyant en Dieu, il y a une action incompréhensible de la Volonté divine sur les choses matérielles ; et aucune explication ne comble le gouffre reconnu dans les paroles brisées du psalmiste, qui déclarent la séquence et non le mode de fonctionnement : « Il a prononcé sa voix, la terre a fondu.

De nouveau le triomphe du refrain retentit, son accompagnement musical prolongeant l'impression. Le psalmiste y exprime, pour lui-même et pour ses semblables, le fait qu'ils s'approprient les vérités générales que le psaume a déclarées. Les deux noms de Dieu énoncent un double motif de confiance. « Jéhovah des armées » est d'autant plus emphatique ici que le deuxième livre du psautier est généralement élohistique.

Il proclame l'Être éternel et existant de Dieu et sa relation d'alliance ainsi que son autorité absolue sur les forces classées de l'univers, personnelles ou impersonnelles, spirituelles ou matérielles. Le Seigneur de toutes ces légions est avec nous. Lorsque nous disons « Le Dieu de Jacob », nous retournons dans le passé et nous saisissons de l'Aide des hommes d'autrefois comme le nôtre. Ce qu'Il a été, Il l'est : ce qu'Il a fait, Il le fait encore.

La rivière est pleine aujourd'hui, bien que la camionnette de l'armée ait bu il y a longtemps et ait été satisfaite. Les eaux vives sont toujours aussi claires et abondantes qu'alors, et le dernier de l'arrière-garde les retrouvera.

La troisième strophe invite à contempler avec une attention constante les « désolations » faites par quelque grande manifestation de la puissance libératrice de Dieu. Il est supposé que ceux-ci sont encore visibles. Des arcs brisés, des lances brisées, des chars à moitié calcinés jonchent le sol, et Israël peut sortir sans crainte et se régaler des yeux de ces témoignages de ce que Dieu a fait pour eux. Le langage est naturellement appliqué aux reliques de la force anéantie de Sennachérib.

En tout cas, il signale un acte récent de Dieu, dont l'heureuse surprise palpite tout au long du psaume. Le champ de l'histoire est jonché d'armes brisées, abandonnées, autrefois fleuries dans des mains depuis longtemps réduites en poussière ; et la ville et le trône de Dieu contre lesquels ils ont été élevés restent indemnes. La voix qui a fait fondre la terre parle à la fin du psaume ; pas maintenant avec une énergie destructrice, mais en avertissement, à travers lequel des tons de tendresse peuvent être captés.

Dieu désire que les ennemis cessent leur vain combat avant qu'il ne s'avère fatal. « Desist » est ici une expression elliptique, dont la forme complète est « Laissez vos mains tomber » ; ou, comme nous disons, « Terrez vos armes », et apprenez combien est vain une lutte avec Celui qui est Dieu, et dont le but fixe est que toutes les nations le connaissent et l'élèvent. La perspective évoquée dans les derniers mots, d'un monde soumis à son Roi.

adoucit les terreurs de ses manifestations destructrices, révèle leur but le plus intime et ouvre aux ennemis la possibilité de passer, non en conquérants, mais en sujets, et donc en concitoyens, par la porte de la ville.