Psaume 49:1-20

Psaume 49:1

CE psaume touche le point culminant de la foi de l'Ancien Testament dans une vie future ; et à cet égard, ainsi que dans son application de cette foi pour atténuer le mystère des inégalités actuelles et de la non-correspondance du désert avec la condition, est étroitement lié au noble Psaume 73:1 , avec lequel il a également plusieurs identités.

Tous deux ont devant eux le même problème - construire une théodicée, ou " défendre les voies de Dieu envers l'homme " - et tous les deux le résolvent de la même manière. Les deux semblent se référer à l'histoire d'Enoch dans leur expression remarquable pour la réception ultime dans la présence divine. Mais si les psaumes sont contemporains ne peut être déterminé à partir de ces données. Cheyne considère le traitement du thème dans Psaume 73:1 comme « plus habile », et donc vraisemblablement plus tard que Psaume 49:1 , qu'il placerait «un peu avant la fin de la période persane». Cette date repose sur l'hypothèse que la quantité de certitude quant à une vie future exprimée dans le psaume n'a été réalisée en Israël qu'après l'exil.

Après une sommation solennelle au monde entier d'entendre l'énoncé du psalmiste de ce qu'il a appris par l'enseignement divin ( Psaume 49:1 ), le psaume est divisé en deux parties, chacune fermée par un refrain. Le premier d'entre eux ( Psaume 49:5 ) oppose la sécurité arrogante des impies prospères à la fin qui les attend ; tandis que le second ( Psaume 49:13 ) oppose le triste sort de ces victimes d'une vaine confiance en soi à la réception bénie après la mort dans la propre présence de Dieu que le psalmiste saisit comme une certitude pour lui-même, et fonde sur cela une exhortation à posséder âmes en patience tandis que les impies prospèrent, et pour être sûr que leurs hautes structures tomberont dans une ruine hideuse.

La conscience du psalmiste qu'il parle par inspiration divine, et que son message importe à tous les hommes, s'exprime magistralement dans sa convocation introductive. Le nom même qu'il donne au monde suggère cette dernière pensée ; car il signifie - le monde considéré comme éphémère. Puisque nous habitons dans une demeure si éphémère, il nous convient d'écouter les vérités profondes du psaume. Ceux-ci ont un message pour les hauts et les bas, pour les riches et les pauvres.

Ils sont comme une lancette acérée pour laisser sortir trop de sang du premier et enseigner la modération, l'humilité et le soin de l'Invisible. Ils sont un breuvage calmant pour ces derniers, apaisants lorsqu'ils sont perplexes ou blessés par « le mépris de l'orgueilleux ». Mais le psalmiste appelle l'attention universelle, non seulement parce que ses leçons s'adaptent à toutes les classes, mais parce qu'elles sont en elles-mêmes « sagesse », et parce que lui-même avait d'abord tendu l'oreille pour les recevoir avant de tendre sa lyre pour les prononcer.

Le frère psalmiste, dans Psaume 73:1 , se présente comme luttant contre le doute et tâtonnant péniblement pour arriver à sa conclusion. Ce psalmiste se présente comme un maître d'inspiration divine, qui a reçu dans des oreilles épurées et attentives, dans bien des murmures de Dieu, et à la suite de bien des heures d'attente silencieuse, la parole qu'il allait maintenant proclamer sur les toits. La discipline de l'enseignant de la vérité religieuse est toujours la même. Il doit y avoir l'oreille tendue avant qu'il y ait le message que les hommes reconnaîtront comme important et vrai.

Il n'y a pas de parabole au sens ordinaire du psaume. Le mot semble avoir acquis le sens plus large d'un énoncé didactique de poids, comme dans Psaume 73:2 . L'expression "Ouvre mon énigme" est ambiguë, et est par certains comprise comme signifiant la proposition et par d'autres la solution de l'énigme ; mais l'expression est plus naturellement comprise pour résoudre que pour poser une énigme, et si c'est le cas, la disproportion entre les caractères et les fortunes du bien et du mal est le mystère ou l'énigme, et le psaume est sa solution.

Le thème principal de la première partie est la certitude de la mort, qui rend infiniment ridicule l'arrogance du riche. C'est une version de

« Il n'y a pas d'armure contre le Destin ;

La mort pose sa main glacée sur les rois."

Par conséquent combien vain se vanter de la richesse, quand tous ses monceaux ne peuvent acheter un jour de vie ! Cette pensée familière n'est pas toute la contribution du psalmiste à la solution du mystère du partage inégal de la vie du bien mondain ; mais elle lui prépare la voie, et elle fonde son refus d'avoir peur, pourtant pressé par des ennemis insolents. De manière très significative, il pose la conclusion à laquelle l'observation de la fugacité de la prospérité humaine l'a conduit, au début de sa « parabole ».

" Dans le psaume parallèle ( Psaume 73:1 ) le metteur en scène se montre luttant des profondeurs de la perplexité jusqu'aux hauteurs ensoleillées de la foi. Mais ici le poète commence par l'énoncé clair du courage confiant, puis le justifie par le pensa à l'impuissance de la richesse à éviter la mort.L'hostilité envers lui-même des riches vantards sûrs d'eux n'apparaît qu'un instant au début.

Il est décrit par une phrase noueuse et énergique qui a été diversement comprise. Mais il semble clair que "l'iniquité" (AV et RV) dont parle Psaume 49:5 b n'est pas le péché du psalmiste, car une référence ici à sa culpabilité ou à sa rétribution serait tout à fait hors de propos ; et si c'étaient les conséquences de son propre mal qui le tenaient à ses trousses, il avait toutes les raisons d'avoir peur, et la confiance serait un défi insolent.

Mais le mot rendu dans les talons AV, qui est conservé dans le RV avec un changement de construction, peut être un nom participiel, dérivé d'un verbe signifiant trébucher ou supplanter ; et cela donne une cohérence naturelle à tout le verset, et le relie au suivant. « Poursuivants » est un équivalent faible pour le littéral « ceux qui me supplanteraient », mais transmet le sens, bien que dans un état quelque peu affaibli. Psaume 49:6 est une continuation de la description des supplanteurs.

Ce sont des « hommes de ce monde », le même type d'homme qui suscite une sévère désapprobation dans de nombreux psaumes : comme, par exemple, dans Psaume 17:14 - un psaume qui est étroitement lié à cela, à la fois dans son portrait de l'impie et son grand espoir pour l'avenir. Il est à noter qu'ils ne sont pas décrits comme vicieux, niant Dieu ni défiant.

Ils sont simplement absorbés par la matière et croient que la terre et l'argent sont les biens réels et solides. Ce sont les mêmes hommes que Jésus voulait dire quand il a dit qu'il était difficile pour ceux qui se confiaient dans les richesses d'entrer dans le royaume des cieux. On a pensé que l'existence d'une telle classe indique une date tardive pour le psaume ; mais la dépendance à l'égard des richesses ne nécessite pas de grandes richesses sur lesquelles s'appuyer, et peut prospérer de manière pernicieuse dans des conditions sociales très primitives.

Une petite élévation suffit pour élever un homme assez haut au-dessus de ses semblables pour donner le vertige à une faible tête. Ceux pour qui les possessions matérielles sont le seul bien ont une inimitié naturelle envers ceux qui trouvent leur richesse dans la vérité et la bonté. Le poète, le penseur, et surtout l'homme religieux, sont la cible d'une « malice » plus ou moins active ou, en tout cas, sont reconnus comme appartenant à une autre classe, et considérés comme singuliers et « peu pratiques », si rien de pire.

Mais le psalmiste regarde assez loin pour voir la fin de toutes les vantardises, et souligne le grand exemple de l'impuissance du bien matériel - son impuissance à prolonger la vie. Il serait plus naturel de trouver dans Psaume 49:7 l'affirmation que l'homme riche ne peut pas prolonger ses propres jours que qu'il ne peut pas le faire pour un "frère".

" Un très léger changement dans le texte ferait du mot initial du verset ("frère") la particule d'affirmation, qui apparaît dans Psaume 49:15 (l'antithèse directe de ce verset), et est caractéristique du parallèle Psaume 73:1 .

Avec cette lecture (Ewald, Cheyne, Baethgen, etc.) d'autres légères difficultés sont aplanies ; mais le texte actuel est attesté par la LXX et d'autres versions anciennes, et est susceptible de défense. Il peut être nécessaire d'observer qu'il n'y a ici aucune référence à une autre « rédemption » que celle du corps de la mort physique. Il y a une intention distincte de contraster le pouvoir limité de l'homme avec celui de Dieu, car Psaume 49:15 renvoie à ce verset et déclare que Dieu peut faire ce que l'homme ne peut pas.

Psaume 49:8 doit être pris comme parenthèse, et la construction poursuivie de Psaume 49:7 à Psaume 49:9 , qui précise le but de la rançon, s'il était possible.

Aucun homme ne peut garantir une autre vie continue ou une évasion de la nécessité de voir la pitié, c'est -à- dire descendre dans les profondeurs de la mort. Cela coûterait plus que tout le magasin de l'homme riche ; c'est pourquoi il-le prétendu rançonneur-doit abandonner la tentative pour toujours.

Le "voir" dans Psaume 49:10 est considéré par beaucoup comme ayant le même objet que le "voir" dans Psaume 49:9 . « Oui, il le verra. » (Donc Hupfeld, Hitzig, Perowne, et d'autres.) "The wise die" commencera alors une nouvelle phrase. Mais la répétition est faible et brise la structure de Psaume 49:10 indésirable.

Le fait montre à l'homme riche qu'aucune différence de position ou de caractère n'affecte la nécessité de la mort. Dans cette gueule insatiable du shéol ("le toujours demander"?) La beauté, la sagesse, la richesse, la folie et l'animalité se ressemblent, et il reste encore grand ouvert pour la nourriture fraîche. Mais une étrange hallucination dans les dents de toute expérience est chérie dans la "pensée intérieure" des "hommes de ce monde" - à savoir, que leurs maisons continueront pour toujours.

Comme l'impie de Psaume 10:1 , cet homme riche a atteint un sommet de fausse sécurité, qui ne peut être mis en mots sans exposer son absurdité, mais qui hante pourtant ses pensées les plus intimes. L'imagination tendre de la perpétuité n'est pas chassée par les simples faits de la vie et de la mort. Il agit sur la présomption de permanence ; et celui dont l'hypothèse de travail est qu'il doit toujours demeurer sa demeure permanente dans son somptueux palais, est à juste titre établi comme croyant à l'incroyable croyance que le lot commun ne sera pas le sien.

La vraie croyance d'un homme est celle qui façonne sa vie, bien qu'il ne l'ait jamais formulée avec des mots. Cette "pensée intérieure" soit sous-tend la carrière de l'homme riche sans Dieu, soit cette carrière est inexplicable. Il y a un contraste emphatique entre ce qu'il "voit" et ce qu'il, tout le temps, serre dans son cœur secret. Ce contraste est perdu si l'on accepte la correction trouvée dans la LXX et adoptée par de nombreux commentateurs modernes, selon laquelle, par la transposition d'une lettre, nous obtenons « leur tombe » au lieu de « leur [pensée] intérieure.

" Une référence à la tombe vient trop tôt; et si le sens de Psaume 49:11 a-est que "leur tombe (ou, les tombes) sont leurs maisons pour toujours", il n'y a aucun parallélisme entre Psaume 49:11 a-et c) L'illusion de la continuation est, d'autre part, naturellement liée à la fière tentative de rendre leurs noms immortels en les imprimant dans leurs domaines.

Le langage de Psaume 100 9:11 c est quelque peu ambigu ; mais, dans l'ensemble, le rendu « ils appellent leurs terres par leurs propres noms » s'accorde le mieux avec le contexte.

Vient alors avec fracas le refrain sévère qui pulvérise toute cette folie d'arrogance. La plus haute distinction parmi les hommes n'exempte pas de la loi sinistre qui tient toute vie corporelle dans sa rage. Le psalmiste ne regarde pas, et n'a probablement pas vu, au-delà du fait extérieur de la mort. Il ne sait rien d'un avenir pour les hommes dont la part est dans cette vie. Comme nous le verrons dans la deuxième partie du psaume, la confiance en l'immortalité est pour lui une déduction du fait de la communion avec Dieu ici, et, apparemment, son oreille courbée n'avait entendu aucun murmure quant à une distinction entre l'homme impie et la bête en ce qui concerne leur mort.

Ils sont pareillement « réduits au silence ». L'affreux mutisme des morts frappe son cœur et son imagination comme des plus pathétiques. "Ce crâne avait une langue dedans, et pouvait chanter une fois", et maintenant les lèvres pâles sont fermées dans un silence éternel, et certaines oreilles ont faim en vain "du son d'une voix qui est calme".

Hupfeld transférerait Psaume 49:13 , qui commence la deuxième partie, de sorte qu'il devrait se tenir avant le refrain, qui aurait alors le Selah, qui vient maintenant particulièrement à la fin de Psaume 49:13 . Mais il n'y a rien d'anormal dans le premier couplet de la seconde partie résumant le contenu de la première partie ; et un tel résumé est nécessaire pour faire ressortir le contraste entre la folie et la fin impies des riches d'une part, et l'espérance du psalmiste de l'autre.

La construction de Psaume 49:13 est contestée. La "voie" peut signifier conduite ou destin, et le mot rendu dans l'AV et le RV "folie" a aussi le sens de sécurité stupide ou de confiance en soi. Il semble préférable de considérer la phrase comme ne déclarant pas à nouveau que la conduite décrite dans Psaume 49:6 est insensée, mais que la fin prédite dans Psaume 49:12 tombe sûrement sur ceux qui ont cette insensibilité tenace aux faits de la vie qui problèmes dans une telle assurance présomptueuse.

De nombreux commentateurs continueraient la phrase dans Psaume 49:13 b, et étendraient le « sort » à ceux qui, dans les générations futures, approuvent leurs paroles. Mais le fait paradoxal que, malgré l'expérience de chaque génération, le délire soit obstinément entretenu de père en fils donne un sens plus complet. Dans l'un ou l'autre cas, les notes de l'intermède musical fixent l'attention sur la pensée, afin de rendre plus grande la force du contraste suivant.

Ce contraste traite d'abord du sort des hommes impies après la mort. La comparaison avec les « bêtes » du refrain a peut-être suggéré la sombre grandeur de la métaphore de Psaume 49:14 a-et b : Le shéol est comme un grand repli dans lequel les troupeaux sont conduits. Là, la mort règne en tant que berger de ce royaume obscur. Quel contraste avec la bergerie et le troupeau de l'autre berger, qui guide ses brebis non effrayées à travers la « vallée de l'ombre de la mort » ! Les eaux calmes auprès desquelles ce triste berger fait coucher son troupeau sont lugubres et paresseuses. Il n'y a pas d'activité joyeuse pour ceux-ci, ni de beaux pâturages, mais ils sont parqués dans l'inaction forcée dans ce terrifiant troupeau.

Jusqu'à présent, le tableau est relativement clair, mais avec la clause suivante, les difficultés commencent. Le « matin » signifie-t-il seulement la fin de la nuit de troubles ? le commencement dans cette vie de délivrance des hommes droits, ou avons-nous ici un énoncé eschatologique ? Tout le reste du verset a à voir avec le monde invisible, et limiter cette clause au triomphe temporel des justes sur leurs oppresseurs morts entraîne une idée appartenant à une tout autre sphère.

Nous osons considérer l'interprétation de ces mots énigmatiques, qui y voit une vague esquisse d'un grand matin qui répandra encore sa lumière dans le pays des ténèbres, et dans lequel non tel ou tel homme droit, mais la classe dans son ensemble triomphe, comme le seul qui garde les parties du vers dans l'unité. Cela fait partie de "l'énigme" du psalmiste, probablement pas parfaitement explicable pour lui-même.

On ne peut pas dire qu'il y ait ici l'enseignement clair d'une résurrection, mais il y en a le germe, qu'il soit distinctement appréhendé par le chanteur ou non. Les premiers aperçus de la vérité dans toutes les régions sont vagues, et le spectateur ne sait pas que l'étoile qu'il voit est un soleil. Pas autrement les grandes vérités de la vie future ne s'élevaient sur les hommes inspirés d'autrefois. Ce psalmiste devina, ou, pour mieux dire, entendit à son oreille courbée, que le bien et ses amants triompheraient d'outre-tombe, et que d'une manière ou d'une autre une matinée se lèverait pour eux.

Mais il ne savait rien de tel pour les morts impies. Et le reste du vers exprime dans une brièveté et une obscurité énigmatiques le sombre sort de ceux pour qui il n'y eut pas un réveil comme il l'espérait pour lui-même. Des interprétations très différentes ont été données des mots noueux. Si l'on s'en tient aux accents, la traduction littérale est : « Leur forme est [destinée] à la perte du shéol, d'une demeure pour elle », ou « sans sa demeure » - un dicton obscur, qui est, cependant, intelligible lorsqu'il est rendu comme ci-dessus.

Il décrit le dépérissement de l'homme tout entier, et pas seulement de sa forme corporelle, dans le shéol, dont la corruption du corps dans la tombe peut être un symbole terrible, de sorte qu'il ne reste qu'un mince lambeau de personnalité, qui erre sans abri, dévêtus de n'importe quelle maison « de ce tabernacle » ou de n'importe quel autre, et ainsi trouvé tristement nu. La désolation sans foyer de l'être nu, d'où tout ce qui est juste ou bon a été rongé, est terriblement exprimée dans les mots.

D'autres interprétations, négligeant les accents et modifiant le texte, font ressortir d'autres significations : telles que « leur forme est pour la corruption ; Hadès [sera] sa demeure » ​​(Jennings et Lowe); « Leur forme doit dépérir shéol est leur château pour toujours. » (Si Cheyne dans « Livre des Psaumes », « dans . Orig de Psalt . » Cadre est remplacé par la forme, et le palais pour le château Baethgen abandonne la tentative de rendre. le texte ou de le restaurer, et prend des astérisques).

A cet état de morne inactivité, comme de mouton parqué dans une bergerie, de perte de beauté, de dépérissement et d'itinérance, le psalmiste oppose le sort qu'il s'est levé pour anticiper pour lui-même. Psaume 49:15 est clairement antithétique, non seulement à Psaume 49:14 , mais à Psaume 49:7 .

La « rédemption » qui était impossible avec les hommes est possible avec Dieu. La particule emphatique d'affirmation et de restriction au début est, comme nous l'avons remarqué, caractéristique du parallèle Psaume 63:1 . Il renforce ici l'expression de la confiance et désigne Dieu comme seul capable de délivrer son serviteur de la "main du shéol".

« Cette délivrance n'est évidemment pas une échappatoire au sort universel, que le psalmiste vient de proclamer de manière si impressionnante comme touchant aussi bien les sages que les insensés. lieux d'habitation, il a acquis l'assurance que l'uniformité du lot extérieur couvre la différence absolue dans les conditions de ceux qui y sont soumis.

La foi qu'il sera délivré du pouvoir du shéol n'implique pas nécessairement le type spécifique de délivrance impliqué dans la résurrection, et on peut se demander si cette idée était définitivement dans l'esprit du chanteur. Mais, sans dogmatiser sur ce point douteux, il était clair que son attente était d'une vie au-delà de la mort, l'antithèse de la triste qui venait d'être peinte de couleurs si sombres. La brièveté même de la deuxième clause du vers le rend plus emphatique.

La même phrase prégnante apparaît à nouveau avec le même accent dans Psaume 73:24 : Psaume 73:24 , « Tu me prendras », et dans les deux passages, le psalmiste cite manifestement le récit de la traduction d'Enoch. " Dieu l'a pris. Genèse 5:24 Il a nourri sa foi de cet exemple signal de la fin d'une vie de communion avec Dieu, et il a confirmé les espérances qu'une telle vie ne peut qu'allumer, de sorte qu'il est prêt ' de se soumettre au sort commun, portant en son cœur l'assurance qu'en l'expérimentant, il ne sera pas poussé par ce sinistre berger dans sa ténébreuse bergerie, mais élevé par Dieu en sa propre présence.

Comme dans Psaume 16:1 ; Psaume 17:1 nous avons ici la certitude de l'immortalité qui remplit une âme dévote comme résultat de l'expérience présente de communion avec Dieu. Ces grandes déclarations sur les deux conditions contrastées après la mort sont, sous un aspect, « l'énigme » du psalmiste, dans la mesure où elles sont énoncées en « mots sombres et nuageux », mais, d'un autre point de vue, sont la solution du douloureux énigme de la prospérité des impies et des afflictions des justes. À juste titre, le Selah suit ce solennel et grand espoir.

Comme la première partie commençait par l'encouragement du psalmiste à se débarrasser de la peur, le tout se termine par l'application pratique des vérités déclarées, dans l'exhortation aux autres à ne pas être terrifiés ni déconcertés de leur foi par l'insolente prospérité gonflée de la impie. La hauteur élevée du mysticisme sain atteint dans l'attente de l'immortalité personnelle n'est pas maintenue dans cette partie finale.

Le fondement de l'exhortation est simplement la vérité proclamée dans la première partie, avec un accent supplémentaire sur la pensée de la séparation nécessaire de toute richesse et pompe. "Les linceuls n'ont pas de poches." Tout l'extérieur est laissé de côté, et une grande partie de l'intérieur aussi - comme les habitudes, les désirs, les façons de penser et les acquisitions qui ont été dirigées vers et limitées par le visible et le temporel. Ce qui n'est pas en reste, c'est le caractère et le désert. L'homme de ce monde est arraché à ses biens par la mort ; mais celui qui a fait de Dieu sa part ici porte sa part avec lui, et n'entre pas dans cet autre état

"dans la plus grande nudité,

Mais traînant des nuages ​​de gloire vient-il

A Dieu qui est sa demeure."

La parabole de notre Seigneur de l'homme riche insensé a des échos de ce psaume. « À qui seront ces choses ? nous rappelle « Il n'en emportera rien » ; et " Âme, tu as beaucoup de biens en réserve, prends tes aises " est la meilleure explication de ce que le psalmiste entendait par " bénir son âme ". L'homme riche impie du psaume est un égoïste et impie. Sa condamnation ne réside pas dans sa richesse, mais dans son absorption et sa confiance en elle, et dans le fait qu'il chérit le rêve d'en jouir perpétuellement, ou du moins évite l'idée de sa perte.

Par conséquent, "quand il meurt, il va à la génération de ses pères", qui sont conçus comme réunis en assemblée solennelle dans ce royaume sombre. « Génération » implique ici, comme souvent, une similitude morale. Il comprend tous les prédécesseurs de l'homme de même tempérament avec lui-même. Une triste compagnie assise là dans le noir ! Aller vers eux n'est pas identique à la mort ni à l'enterrement, mais implique au moins une notion rudimentaire de compagnie selon le caractère, dans cette terre de ténèbres.

L'obscurité est la privation de tout ce qui mérite le nom de lumière, que ce soit la joie ou la pureté. Psaume 49:18 b est considéré par certains comme l'adresse du psalmiste à l'homme riche, et par d'autres comme étant adressé au disciple qui avait été invité à ne pas craindre. Dans l'un ou l'autre cas, il fait penser aux applaudissements populaires qui flattent le succès et fait écho aux auto-congratulations de l'homme prospère.

Comme le Psaume 49:13 b, il gibt l'admiration servile de tels hommes, comme indiquant ce que les loueurs voudraient être eux-mêmes, et comme une révélation de cette basse disposition à adorer le soleil levant, qui a pour son autre côté le mépris pour le malheureux qui devrait recevoir de la pitié et de l'aide.

Le refrain est légèrement mais significativement varié. Au lieu de « n'habite pas », il se lit « et n'a pas de compréhension ». L'altération dans l'hébreu est très légère, les deux verbes ne différant que d'une lettre, et la similitude du son est sans aucun doute la raison du choix du mot. Mais le changement fait ressortir les limites sous lesquelles la première forme du refrain est vraie, et garde tout l'enseignement du psaume d'être pris pour être lancé aux hommes riches en tant que tels.

L'ajout éclairant sous cette seconde forme montre que c'est l'abus des richesses, lorsqu'elles dérobent cette reconnaissance de Dieu et de la mortalité de l'homme qui sous-tend la conception psalmiste de l'entendement, qui est vouée à la destruction comme les bêtes qu'on fait taire. Les deux formes du refrain sont donc précisément parallèles aux deux paroles de notre Seigneur, lorsqu'il déclara pour la première fois qu'il était difficile pour un homme riche d'entrer dans le royaume des cieux, puis, en réponse à la surprise de ses disciples, mit Son dicton sous la forme la plus définie, "Comment est-il difficile pour ceux qui se fient aux richesses d'entrer dans le royaume!"