Psaume 6:1-10
1 (6:1) Au chef des chantres. Avec instruments à cordes. Sur la harpe à huit cordes. Psaume de David. (6:2) Éternel! ne me punis pas dans ta colère, Et ne me châtie pas dans ta fureur.
2 (6:3) Aie pitié de moi, Éternel! car je suis sans force; Guéris-moi, Éternel! car mes os sont tremblants.
3 (6:4) Mon âme est toute troublée; Et toi, Éternel! jusques à quand?...
4 (6:5) Reviens, Éternel! délivre mon âme; Sauve-moi, à cause de ta miséricorde.
5 (6:6) Car celui qui meurt n'a plus ton souvenir; Qui te louera dans le séjour des morts?
6 (6:7) Je m'épuise à force de gémir; Chaque nuit ma couche est baignée de mes larmes, Mon lit est arrosé de mes pleurs.
7 (6:8) J'ai le visage usé par le chagrin; Tous ceux qui me persécutent le font vieillir.
8 (6:9) Éloignez-vous de moi, vous tous qui faites le mal! Car l'Éternel entend la voix de mes larmes;
9 (6:10) L'Éternel exauce mes supplications, L'Éternel accueille ma prière.
10 (6:11) Tous mes ennemis sont confondus, saisis d'épouvante; Ils reculent, soudain couverts de honte.
Le thème et les progrès de la pensée dans ce psaume sont très fréquents, surtout dans ceux attribués à David. Une âme entourée d'ennemis, dont la haine l'a presque vidé, « attrape les jupes de Dieu et prie », et gagne ainsi une confiance qui anticipe la délivrance et la victoire. Il existe de nombreuses variantes de ce leitmotiv , et chacun des psaumes qui l'incarnent a sa propre beauté, ses propres discordes résolues en ses propres harmonies.
La représentation du trouble de l'esprit comme produisant l'atrophie du corps est également fréquente, et ne doit apparemment pas être prise comme métaphore, bien qu'il ne faille pas insister, comme si le psalmiste était immédiatement frappé par les deux calamités de l'hostilité et de la maladie, mais celui-ci n'est que le résultat du premier et disparaîtra avec lui. Il est inutile de chercher une occasion historique du psaume, mais à une oreille qui connaît les tons de douleur, ou à un cœur qui les a lui-même prononcés, la supposition que dans ces cris pathétiques nous n'entendons qu'un Israélite représentatif pleurant la nation la ruine semble singulièrement artificielle.
Si jamais la pulsation de l'angoisse personnelle a trouvé des larmes et une voix, elle le fait dans ce psaume. Celui qui l'a écrit a écrit avec son sang. Il n'y a aucune référence évidente à des événements dans la vie enregistrée de David, et donc l'attribution de cela à lui doit reposer sur autre chose que l'interprétation du psaume. L'absence même de telles allusions est un fait à traiter par ceux qui nient l'exactitude de l'attribution de la paternité.
Mais, quoi qu'il en soit de cette question, la valeur de ce petit cri plaintif dépend de tout autres considérations que la découverte du nom du chanteur ou la nature de sa douleur. C'est la transcription d'une expérience pérenne, un guide pour un chemin que tous les pieds doivent parcourir. Son cours d'eau est trouble et brisé au début, mais se calme et se clarifie au fur et à mesure qu'il coule. Il a quatre courbes ou enroulements, qu'on peut à peine appeler des strophes sans faire un cadre trop artificiel pour un jaillissement si simple et si spontané de sentiment. Pourtant, les transitions sont assez claires.
Dans Psaume 6:1 nous avons un groupe de cris aigus et courts à Dieu pour obtenir de l'aide, qui signifient tous la même chose. Dans chacun d'eux, le grand nom de Jéhovah est répété, et dans chacun d'eux l'appel est simplement le besoin douloureux du suppliant. Ce ne sont pas de « vaines répétitions », qui sont expulsées d'une âme par la prise du râtelier ; et ce n'est pas « prendre le nom du Seigneur en vain » que quatre fois en trois courts versets, l'appel au secours passionné s'envole avec lui comme la flèche avec sa plume.
Deux pensées remplissent la conscience du psalmiste, ou plutôt une pensée - le Seigneur - et une ressentant - ses douleurs. Dans Psaume 6:1 l'hébreu met « dans ta colère » et « dans ta colère brûlante » emphatiques en plaçant ces deux phrases entre le négatif et le verbe : « Ne me réprimande pas dans ta colère, ne me réprimande pas dans ta chaleur. Il est prêt à se soumettre à la fois à la réprimande et au châtiment ; mais il recule consterné par cette forme de l'un ou l'autre qui tend à la destruction, non à l'amélioration.
Il y a des châtiments dans la tendresse, qui expriment l'amour de Dieu, et il y en a d'autres qui manifestent son aliénation et sa colère. Ce psalmiste ne pensait pas que toute la rétribution divine était destinée à la réforme. Pour lui, il y avait une chose telle que la colère qui tuait. Jérémie a la même distinction, Jérémie 10:24 et le parallèle a été fait un argument pour la date ultérieure du psaume.
Cheyne et d'autres supposent que Jérémie est l'original, mais c'est une simple conjecture, et le penchant évident du prophète pour les citations d'auteurs plus anciens rend plus probable la supposition que le psaume est le plus ancien. La résignation et le recul se confondent dans ce cri, où un cœur conscient du mal avoue aussi bien qu'implore, reconnaît la justice et pourtant méprise la plus grande sévérité du coup. Celui qui demande : « Ne me réprimande pas dans ta colère », se soumet ainsi à un châtiment affectueux.
Suivent ensuite dans Psaume 6:2 trois courtes supplications, qui sont autant de cris de douleur que de prières, et autant de prières que de cris de douleur. Dans les deux premiers, la prière est mise en premier et son plaidoyer en second ; dans le dernier, l'ordre est inversé, et ainsi le tout est comme enfermé dans un cercle de prière. Deux mots font la pétition dans chaque clause, « Aie pitié de moi, Jéhovah » (corrigé sans goût par Gratz en « Réanime-moi »), et « Guéris-moi, Jéhovah.
" La troisième demande est audacieuse et prégnante dans son incomplétude. Dans cet emphatique " Et toi, Jéhovah ", le psalmiste lève les yeux, avec presque un reproche dans son regard, vers la Personnalité infinie qui semble si inexplicablement passive. Les heures qui font souffrir sont les pieds de plomb, et leurs moments semblent chacun une éternité.Le plus patient qui souffre peut crier: "Combien de temps?" et Dieu ne confondra pas la voix de la douleur avec celle de l'impatience.
Cette triple prière, avec sa triple invocation, a un triple plaidoyer, qui est tous substantiellement un. Sa misère remplit l'âme du psalmiste, et il croit que Dieu ressentira pour lui. Il ne fait d'abord appel au caractère révélé de Dieu que dans la mesure où la réitération plaintive du nom divin porte un tel appel, mais il étale sa propre misère, et celui qui fait cela a foi en celle de Dieu.
pitié. "Je suis fané" comme une fleur fanée. « Mes os sont vexés » ; -les effets physiques de sa calamité, les "os" étant mis pour tout le corps, et considérés comme le siège de la sensibilité, comme c'est fréquemment l'usage. "Vexé" est un rendu trop faible. L'idée est celle de la plus grande consternation. Non seulement le corps, mais l'âme, participe à la consternation. L'« âme » est encore plus ébranlée que les « os » ; c'est-à-dire que l'agitation mentale plutôt que la maladie physique (et la seconde en conséquence de la première) trouble le psalmiste. Nous pouvons à peine ne pas nous souvenir de la sainteté supplémentaire que ces paroles plaintives ont reçu, puisqu'elles ont été utilisées par le prince des souffrants quand tout sauf en vue de la croix.
Le prochain tour de pensée comprend Psaume 6:4 , et est remarquable pour les nouveaux appels sur lesquels il repose la triple prière, "Retour, délivrer, sauver." Dieu est Son propre motif, et Son auto-révélation en acte doit toujours être cohérente avec elle-même. C'est pourquoi l'appel est présenté « à cause de ta bonté ». Elle le supplie d'être ce qu'il est et de se montrer toujours ce qu'il a toujours été.
Le deuxième moyen est frappant tant par sa conception de la condition des morts que par son utilisation de cette conception comme argument avec Dieu. Comme beaucoup d'autres psalmistes, l'écrivain considère le shéol comme le lieu de rassemblement commun des défunts, une région sombre où ils mènent une vie sombre et pauvre, inactifs, sans joie et tout sauf impie, dans la mesure où la louange, le service et la communion avec Lui ont cessé.
Ce point de vue est également compatible avec la croyance en une résurrection et la négation de celle-ci, car il suppose une conscience individuelle continue. C'est le ton dominant dans le Psautier et dans Job et l'Ecclésiaste. Mais dans certains psaumes, qui incarnent le plus haut ravissement de la dévotion intérieure et mystique, le sens de l'union actuelle avec Dieu porte le psalmiste au soleil de l'assurance que contre une telle union la mort ne peut avoir aucun pouvoir, et nous voyons l'espoir de l'immortalité dans l'acte même de se lever sur l'âme dévote.
Ne peut-on pas dire que l'expérience subjective de la réalité de la communion avec Dieu aujourd'hui est encore le chemin par lequel on atteint la certitude de sa pérennité dans une vie future ? La preuve objective de la résurrection de Jésus-Christ est vérifiée par cette expérience. Les psalmistes n'avaient pas le premier, mais, ayant le second, ils atteignaient en tout cas une confiance occasionnelle dans une vie bienheureuse au-delà.
Mais le ton d'aperçus triomphants comme Psaume 16:10 ; Psaume 17:15 ; Psaume 49:15 ; Psaume 73:24 , est d'une humeur plus élevée que celle de ce psaume et d'autres, qui représentent probablement la vue habituelle des dévots Hébreux.
Le fait, comme il apparaissait à ceux qui étaient alors au stade de la révélation, que le souvenir et la louange de Dieu étaient impossibles dans le shéol, est invoqué comme un plaidoyer. Cela implique la croyance du psalmiste que Dieu se souciait de la louange des hommes - une pensée qui peut être formulée de manière à faire de lui un égoïsme tout-puissant, mais qui dans son vrai aspect est l'inférence directe de la foi qu'il est l'amour infini. C'est la même douce pensée de Lui que Browning a quand il fait dire à Dieu : « Ma petite louange humaine me manque. La joie de Dieu dans la louange des hommes est la joie dans l'amour des hommes et dans leur reconnaissance de son amour.
Le troisième tour de sentiment se trouve dans Psaume 6:6 . Le sens de ses propres douleurs qui, dans les deux parties précédentes du psaume, avait combattu la pensée de Dieu, domine le psalmiste dans ces vers lugubres, dans lesquels l'absence du nom de Dieu est remarquable car elle exprime son absorption. en méditant sur sa misère.
La véhémence des manifestations de la douleur et la franchise de l'enregistrement de ces manifestations dans la chanson sont caractéristiques du tempérament oriental émotionnel et démonstratif et frappent nos dispositions les plus réticentes comme excessives. Mais si exprimé en termes peu familiers, l'émotion qui gémit dans ces tristes vers n'est que trop familière aux hommes de tous tempéraments. Tous les cœurs tristes sont tentés d'exclure Dieu et de ne regarder que leurs peines.
Il y a un plaisir étrange à retourner le couteau dans la plaie et à raconter les signes de la misère. Cet homme se sentait assez à l'aise pour raconter comment il avait épuisé ses forces en gémissant et usé la nuit blanche en pleurant. La nuit est toujours la nourrice des pensées lourdes, et les piqûres brûlent alors de nouveau. Aux expressions hyperboliques qu'il avait fait flotter son lit avec ses larmes et qu'il l'avait « fondu » (comme le mot veut dire) correspondent les autres hyperboles qui suivent, décrivant l'effet de ces pleurs sans mesure sur ses yeux.
Il les avait pleurés, et ils étaient affligés et ternes comme ceux d'un vieil homme. La cause de cette passion de pleurer est ensuite exprimée, en termes clairs, qui relient cette tournure de la pensée aux versets suivants, et semblent expliquer la douleur physique mentionnée précédemment, comme métaphorique ou consécutive à l'hostilité de " mes adversaires ". "
Mais alors même qu'ainsi son esprit s'enfouit amèrement dans ses chagrins, la certitude soudaine de la réponse à sa prière jaillit sur lui. « Parfois une lumière surprend », comme l'a chanté Cowper, qui savait trop bien ce qu'il fallait porter avec des gémissements. Cette conviction rapide témoigne de son origine dans une inspiration divine par sa soudaineté même. Rien n'a changé dans les circonstances, mais tout a changé d'aspect.
L'émerveillement et l'exultation palpitent dans la triple assurance que la prière est entendue. Dans les deux clauses précédentes, l'« audience » est considérée comme un acte présent ; dans ce dernier, la "réception" est recherchée dans le futur. Le processus qui est habituellement traité comme un acte simple, est ici analysé. "Dieu a entendu, donc Dieu recevra" - c'est-à - dire , répondra - "ma prière en larmes." D'où venait cette confiance sinon du souffle de Dieu sur l'esprit troublé ? "La paix de Dieu" est toujours la récompense de la prière soumise.
Dans cette confidence, un homme peut affronter le cercle serré d'ennemis, de quelque sorte qu'ils soient, et leur demander de revenir. Leur renvoi triomphal est une manière vivante d'exprimer la certitude de leur départ, avec leur haine meurtrière déchaînée et contrariée. Les « ennemis de la mine » sont des « ouvriers d'iniquité ». C'est une hypothèse audacieuse, rendue encore plus remarquable par la confession précédente que la douleur du psalmiste était la réprimande et le châtiment de Dieu.
Mais un homme a le droit de croire que sa cause est à Dieu dans la mesure où il fait sienne la cause de Dieu. Dans la confiance de la prière entendue, le psalmiste peut voir "des choses qui ne sont pas comme si elles étaient", et, bien qu'aucun changement ne se soit passé sur les armées assiégeantes, triomphe dans leur déroute et leur retraite sûres. De manière très significative, il leur prédit dans Psaume 6:10 le même sort qu'il avait pleuré comme le sien.
La « consternation » qui avait affligé son âme passera à eux (« mal vexé »). Puisque Dieu « revient » ( Psaume 6:4 ), l'ennemi devra « revenir » dans l'abandon déconcerté de ses plans, et avoir « honte » de l'échec de ses cruelles espérances. Et tout cela arrivera aussi soudainement que la conviction joyeuse s'était déclenchée dans le cœur troublé du chanteur.
Sa vie extérieure sera sauvée aussi rapidement que l'a été sa vie intérieure. Une lueur de la présence de Dieu dans son âme avait illuminé ses ténèbres et avait transformé les larmes en foyers étincelants de l'arc-en-ciel ; un éclair de cette même présence dans sa vie extérieure dispersera tous ses ennemis avec la même rapidité.