Psaume 61:1-8

Psaume 61:1

LA situation du chanteur dans ce psaume est la même que dans Psaume 63:1 . Dans les deux cas, il est un exilé désirant le sanctuaire, et dans les deux cas, le "roi" est appelé d'une manière qui laisse son identité avec le psalmiste discutable. Il y a aussi des similitudes de situation, de sentiment et d'expression avec Psaume 42:1 ; Psaume 43:1 - e.

g., l'exil du chanteur, son désir d'apparaître dans le sanctuaire, le commandement donné par Dieu à sa bonté Psaume 42:8 et Psaume 61:8 la personnification de la Lumière et de la Troth comme ses guides, Psaume 43:3 comparé avec le semblable représentation ici de Lovingkindness et Troth en tant que gardes placés par Dieu sur le psalmiste.

L'attribution traditionnelle du psaume à David a au moins le mérite de fournir un cadre approprié à ses aspirations et à ses espérances, dans sa fuite d'Absalom. Aucune des autres dates proposées par divers critiques ne semble satisfaire personne d'autre que son auteur. Hupfeld appelle la suggestion de Hitzig « wunderbar zu lesen » . Graetz penche pour le règne d'Ézéchias et pense que « la connexion gagne » si la prière pour la préservation de la vie du roi fait référence à la maladie de ce monarque.

La captivité babylonienne, avec Sédécias pour "le roi", est préférée par d'autres. Des dates encore plus tardives sont en faveur maintenant. Cheyne il dispose que « pré-Jeremian ces hymnes très spirituels ( c. -à- , Psaume 61:1 ; Psaume 63:1 ) ne peut évidemment pas être », et pense que « ce ne serait pas de risque de disfonctionnement pour les rendre contemporanaeous avec Psaume 42:1 , le roi étant Antiochus le Grand", mais préfère les attribuer à la période Maccabéenne, et prendre "Jonathan, ou (mieux) Simon" comme roi. Les « hymnes hautement spirituels » sont-ils des produits probables de cette époque ?

Si le Selah est accepté comme marquant la fin de la première partie du psaume, sa structure est symétrique, dans la mesure où il est alors divisé en deux parties de quatre vers chacune ; mais cette division coupe la prière dans Psaume 61:4 de son fondement dans Psaume 61:5 .

Selah se produit fréquemment au milieu d'une période et est utilisé pour marquer l'accent, mais pas nécessairement la division. Il vaut donc mieux garder Psaume 61:4 et Psaume 61:5 ensemble, préservant ainsi leur analogie avec Psaume 61:2 et Psaume 61:3 .

Le schéma de ce petit psaume sera alors un verset d'introduction, suivi de deux paires parallèles de versets, chacun consistant en une pétition et son fondement dans les miséricordes passées ( Psaume 61:2 , Psaume 61:3 et Psaume 61:4 ) , et ceux-ci ont encore été remplacés par une autre paire contenant des pétitions pour "le roi", tandis qu'un seul verset final, correspondant à l'introduction, prévoit joyeusement des louanges à vie évoquées par les réponses certaines à la prière du chanteur.

La ferveur de la supplication du psalmiste s'exprime de façon frappante par l'emploi, dans la première phrase, du mot qui est ordinairement employé pour les notes aiguës de la réjouissance. Il décrit la qualité du son comme pénétrante et émotionnelle, et non la nature de l'émotion qu'il exprime. La joie est généralement plus prononcée que le chagrin ; mais le besoin de ce suppliant s'est élevé si haut que son cri résonne.

Pour lui-même, il semble être au « bout de la terre » ; car il mesure la distance non pas en tant que cartographe, mais en tant qu'adorateur. L'amour et le désir sont de puissants grossisseurs d'espace. Son cœur « s'évanouit » ou est « accablé ». Le mot signifie littéralement « couvert », et peut-être que la métaphore peut être préservée par une expression telle que enveloppée de ténèbres. Il est donc un exilé et donc plongé dans la tristesse. Mais alors qu'il avait principalement en vue la séparation extérieure du sanctuaire, son cri éveille un écho dans tous les cœurs dévots.

Ceux qui connaissent le mieux la vie intérieure de communion avec Dieu savent le mieux combien la plus petite séparation semble longue et morne entre Lui et eux, et combien épaisse est la couverture qui s'étend ainsi sur le cœur.

Le seul désir d'un tel suppliant est la restauration d'un accès interrompu à Dieu. Le psalmiste incarne ce désir dans sa forme la plus extérieure, mais non sans pénétrer dans la réalité intérieure dans les deux pétitions parallèles qui suivent. Dans le premier d'entre eux, ( Psaume 61:2 b) la pensée est plus complète que l'expression condensée de celle-ci.

« Conduis-moi » ou dans, dit-il, ce qui signifie, Conduisez-moi et mettez-moi sur. Son imagination voit se dresser au-dessus de lui une grande falaise sur laquelle, s'il pouvait être planté, il pourrait défier la poursuite ou l'assaut. Mais il en est éloigné, et l'inaccessibilité qui, s'il était dans ses fentes, serait son salut, est maintenant son désespoir. C'est pourquoi il se tourne vers Dieu et lui demande de le porter entre ses mains, afin qu'il puisse poser son pied sur ce rocher.

Le chiffre a été, assez étrangement, interprété comme signifiant un rocher de difficulté, mais contre l'usage dans le Psautier. Mais on n'atteint pas toute la signification de la figure si on lui donne le simple sens général d'un lieu sûr. S'il serait exagéré de dire que « rocher » est ici une épithète de Dieu (l'absence d'article défini et d'autres considérations s'y opposent), on peut affirmer que le psalmiste, comme tous les hommes pieux, savait que son seul le lieu de sécurité était en Dieu.

« Un rocher » n'offrira pas un abri adéquat ; nos périls et nos tempêtes ont besoin du "Rocher". Et, par conséquent, ce chanteur fonde sa prière sur son expérience passée de la cachette sûre qu'il avait trouvée en Dieu. « Lieu de refuge » et « tour forte » sont nettement parallèles à « rocher ». L'ensemble est donc comme la prière de Psaume 31:2 : "Sois pour moi un rocher solide. Car tu es mon rocher."

La deuxième paire de versets, contenant la pétition et son fondement dans l'expérience passée ( Psaume 61:4 ), fait ressortir encore plus clairement le désir du psalmiste pour le sanctuaire. Les futurs de Psaume 61:4 peuvent être pris soit comme de simples expressions de certitude, soit, plus probablement, comme des précatifs, comme le suggère le parallélisme avec le couple précédent.

La « tente » de Dieu est le sanctuaire, peut-être ainsi appelé parce qu'à la date du psaume « l'arche de Dieu habitait dans des rideaux ». La « cachette de tes ailes » peut alors être une allusion à la Shechinah et aux pignons déployés des Chérubins. Mais la réalité intérieure appartient plus au psalmiste qu'aux symboles extérieurs, cependant sa foi a été entraînée à relier les deux plus indissolublement qu'il n'est légitime pour nous.

Son désir n'était pas un désir superstitieux d'être près de ce sanctuaire, comme si la présence extérieure apportait la bénédiction, mais un désir raisonnable, fondé sur le fait pour son stade de révélation, qu'une telle présence était la condition de la réalisation la plus complète de la communion spirituelle, et de la la sécurité et la béatitude reçues de là. Sa prière est le désir le plus profond de toute âme qui a correctement appréhendé les faits de la vie, ses propres besoins et les richesses de Dieu.

Les invités dans la demeure de Dieu ont des droits d'invité de provision et de protection. Sous ses ailes se trouvent la sécurité, la chaleur et la proximité consciente de son cœur. Le suppliant peut se sentir loin, au bout du monde : mais un désir fort a le pouvoir de parcourir toute la distance en un instant. « Là où est le trésor, là aussi sera le cœur » ; et là où est le cœur, là est l'homme.

Le fondement de cette seconde requête est posé dans le passé de Dieu qui a écouté les vœux, et qu'Il a donné au psalmiste « l'héritage de ceux qui craignent ton nom ». Cela s'explique le plus naturellement comme signifiant principalement la terre d'Israël, et comme y incluant toutes les autres bénédictions nécessaires à la vie là-bas. Bien qu'il puisse être compris autrement, il convient singulièrement à la personne de David pendant la période de la rébellion d'Absalom, lorsque la victoire commençait à se déclarer pour le roi.

Si nous supposons qu'il avait déjà gagné une bataille, 2 Samuel 18:6 nous pouvons comprendre comment il prend ce succès comme un présage et l'exhorte comme un plaidoyer. La paire de vers sera alors un exemple de l'argument familier que les cœurs confiants utilisent instinctivement, lorsqu'ils présentent des miséricordes passées et incomplètes comme des raisons pour des dons continus, et pour l'ajout de tout ce qui est nécessaire pour "parfaire ce qui les concerne". Elle repose sur la confiance que Dieu n'est pas celui qui « commence et ne peut pas finir ».

Très naturellement, donc, suit la prière de clôture dans Psaume 61:6 . Le caractère purement individuel du reste du psaume, qui est repris dans le dernier vers, où le chanteur parlant à la première personne, représente son éloge continuel à la suite de la réponse à ses requêtes pour le roi, rend ces requêtes désespérément hors de propos , à moins que le psalmiste ne soit le roi et que ces prières soient pour lui-même.

Le passage à la troisième personne ne dégrade pas forcément cette interprétation qui semble requise par le contexte. La prière semble hyperbolique, mais a un parallèle dans Psaume 21:4 , et n'a pas besoin d'être justifiée en prenant la dynastie plutôt que l'individu comme signifiant, ou en la détournant vers une référence messianique. C'est une prière pour de longs jours, afin que la délivrance déjà commencée soit parfaite, et que le psalmiste puisse habiter pour toujours dans la maison du Seigneur cf.

Psaume 23:6 ; Psaume 27:4 Il demande qu'il puisse s'asseoir devant Dieu pour toujours, c'est-à-dire que sa domination soit établie par la faveur de Dieu et que son trône soit maintenu en paix. Le psaume est en ce sens messianique que seul le royaume éternel du Christ accomplit sa prière.

La requête finale a, comme cela a été remarqué ci-dessus, des parallèles dans Psaume 42:1 et Psaume 43:1 , auxquels peuvent être ajoutées les personnifications de la bonté et de la bonté dans Psaume 23:6 .

Ces brillants anges harnachés tiennent des sentinelles au-dessus du dévot suppliant, mis en garde par le grand commandeur ; et aucun mal ne peut arriver à celui sur qui la bonté et la fidélité de Dieu veillent chaque jour et chaque nuit ;

Ainsi gardée, la vie prolongée du psalmiste sera un long hymne de louange, et les jours ajoutés à ses jours seront occupés par l'accomplissement de ses vœux faits dans la détresse et rachetés dans sa prospérité. Quelle congruence y a-t-il entre ce vers de clôture qui est étroitement lié au précédent par ce « So » et la paire de vers précédents, à moins que le roi ne soit lui-même le pétitionnaire ? « Laissez-le s'asseoir devant Dieu pour toujours » - comment se fait-il que cela mène à « Alors, je harpe ton nom pour toujours » ? La réponse naturelle est sûrement, parce que "il" et "moi" sont la même personne.